安居第五十五日(一)：人生的五個層次與主題

我們把阿彌陀佛的十七種依報莊嚴做了一個提示，現在我們學習阿彌陀佛正報莊嚴的八種功德。不管是依報還是正報，都揭示了我們心地真正的皈依處。因為我們的生命意識生滅變化，人的心智身心總要有個依止，要不然任何人都會產生迷茫。極樂世界給我們這樣一個心地的這樣一個參照，讓我們有個認知。

莊嚴主功德成就。偈言：天人丈夫眾，恭敬繞瞻仰故。

「天人丈夫眾，恭敬繞瞻仰」反襯了阿彌陀佛這樣一個令人瞻仰的絕待的法位。十法界中，佛法界一真，阿彌陀佛在這個位置上就表現為住持一真法界的一個主持者。

這個「主」與世俗概念不一樣。世間就有大小的理念，而這個「主」完全是由心所顯的，以此泯滅一切眾生的諍訟，直接給予一個平等的絕待、象法印一樣的真實，不讓我們的心智再來去對比高底什麼的，就是一個一真的抉擇，一真的一個描述，來讓我們認知這個一真，也就是所謂說的對法性最貼切完整的描述。

這個住持，十方九界所敬仰，就是讓我們來真正地簡單化自己的思想，簡單化我們的意識。我們要在十方九法界中去捕捉、去認知，實際上是很煩雜的一個大工程，這里直指這樣一個主功德的內涵——阿彌陀佛為十方九界一切眾生所頂戴，所禮敬，所隨順，那我們就知道念佛這樣一個唯一的事實、一個事實的修法，在此處就能得到一個究竟的抉擇。

因為我們對法的迷惑與徘徊，使我們每天都會遇到大量的身口意三業的變異的作為，每天的思維念頭是無量無邊的，唯有真正地瞻仰于佛、念于佛、皈依于佛、供養于佛、隨喜于佛，這是真實不虛的事實，是可行的。其他行為是變異無常的，自己的、他人的、周邊共有的，那是無量無邊的，我們如果在這個唯一的事實處有一個休息，那麼三業顯現之時我們就能休息，能不去隨它流轉，也就是說用這個事實的心智來觀察無量無邊的法界，我們就會在這個無量無邊的變異法界中得到安穩，即所謂的主功德的安穩。

這個「主」，是不動的一個安樂，唯一的一個事實。如果我們在這無量無邊的身口意三業的變異中不休息，在這里面去捕捉，去迷失，那我們很辛苦的，即使一天的心所，或者自業他業共業的交織就會給我們帶來極大的疲憊。這個疲憊是很痛苦的一個事情，讓人就疲倦不堪。如果我們在這些地方能休息了，了解了這個事實與這個不動的住持是我們心靈真正的皈依處，那我們就在這無量無邊的自業他業共業的三業中得到安樂，或者說能透視這樣一個無量無邊無自性的變異的法則，或說無常法則，在這無常的本質中得到安樂。

所以這個「主」對本性、本質的一個完整形象的表述，所以為九界所瞻仰所頂戴。這里的「天人」是一個代名詞，代表了十方九界眾生。你若做這樣的頂戴，就會產生安樂的休息的抉擇。這是一個過渡，即依阿彌陀佛的成就，來令一切眾生虛妄的業習、虛妄的作為、虛妄的語言得到休息，令我們回入一真法界，得到一個真實的安住，這樣主功德就能表現出來，所以九界所皈依、所禮敬。

「天人丈夫眾」，這里把天人和丈夫這個兩個詞聯系到一起，實際是對九界同歸者，對皈依者的一種讚美。或者說阿彌陀佛所攝化的這些天人丈夫，是九界眾生，這些九界眾生往生彼國皆是天人丈夫，以此來讚揚彌陀不動的功德。這個不動功德是一切眾生心智所成，是一切眾生的不動心智的一個真正的描述，以此讓我們能得見得用。

阿彌陀佛這個主功德，不是說折服眾生，實際是讓我們認知，來啟發或者說來完成我們一切有情的如來智慧德相。一切眾生皆有如來智慧德相，但我們怎麼來認知這個的德相呢？——依阿彌陀佛這個主功德來真正地表達出來，若是一眾生在這個主功德如實安住，那十方九界就同歸。所以在任何一個人的意識法界中，這個一真的事實都能統攝九界，自身法界與九界的有情同歸，使其無疑地得到真實的利益。這個真實的利益是我們應該觀察的，如此得到究竟的休息，得到安樂住，使我們的法身慧命得以康樂，使我們的煩惱業習得到了消融。

「恭敬繞瞻仰」，是我們在這個法界中選擇的一個過程。瞻仰，是一個恭敬心的回歸。恭敬這個名詞，在我們學佛的這個角度，真是一個特別大的話題。因為我們都知道人生中的這幾個次序:

(一)物質的。一般的人生，對物質的感觸是十分直接的，我們吃的用的住的車子等等，我們認為自己很需要，就會對這個東西很在意。物質若增若減，所以我們說物質是一個增減的角色。

(二)精神的。伴隨物質，就有精神的變化或者精神的適應與不適應，或者說精神的一種生活的內容。我們在每天逆順健康不健康吉凶中，這個精神上會有很多的變異，所以我們說精神是一個多變的角色。

(三)宗教的。實際這可能就說到恭敬的問題了，一般的宗教理念，它作為一個回歸，就會使我們生起恭敬心，它就是一個安樂的平台，能令人在恭敬心智的培養下有一個安穩的、逾越了物質與精神的歸宿。一般宗教給人一個歸宿感，因為它不是依得失、多變增減來審視的。很多人現在也學習宗教，學習佛教等等，但他依增減心、真假心去搞，一樣會變成世俗的這種多變與增減，結果就失去了信仰的這種安穩與如實，即尊重、恭敬。這個恭敬，它不依得失大小人我來看的，它是依自己心理的安樂安穩來作為事實的，所以作為信仰崇拜，許多宗教有祈禱讚美供養懺悔這些內容。佛教的普賢十大願王徹底揭示了一個宗教的實際內容，也是一個宗教的智慧的內容，有實際的意義。我們現在很多人學習宗教也出現了問題，同樣追求物質與精神的功利，那人就得不到這個安穩，雖然有這樣的生活，但要是不升華，那這個宗教也會變成世俗。所以它有個升華的東西，就是有智慧的認知，或者智慧的升華。

(四)智慧的。智慧是一個升華的過程。

(五)證悟的。我們一般說就是一個覺悟者的生活，他就有一個果位，一個安穩的位置，一個法則。智慧的升華給人帶來一種自我提升。

這是我們人類的一個觀察角度，我們嘗試著看能不能來找一個主題性的東西。如果我們沒有一個主題，生活就沒有次序。有的人有物質了，有精神的感知了，有宗教的接觸了，他都不知道升華自己，不去證悟，結果就會迷失在世俗中。有的人就真正地去使自己得到了所謂的升華，安定下來，有一個真正的抉擇。

大部分人都會停留在第二或第三個主題上，對第四、第五的過程了，往往就擯棄了。很多人接觸了宗教，但他不安穩，他沒有恭敬，他沒有在這里面只是付出尊重休息的這樣一個過程，而是挑剔這些宗教、宗教人士、宗教教言的矛盾，或者說他們的不足，結果又變成世俗的精神的的多變與物質的增減，這樣來衡量宗教，也就把宗教變成世俗了。

如果我們用智慧升華的過程去審視宗教，提純宗教給我們帶來的安穩，有一個安穩以後的升華，一個心智的成熟，那我們就會真正地去證果，體會到人生的真正的回歸。為什麼說是回歸呢？實際上對本來的面目我們應該有個認知。

人生的主題到底是個什麼樣子呢？每個人可能都有自己的思維，或者說有方法沒方法的思維，這樣提示一下了，也可能我們可以建立一個簡單的方法，大家可以嘗試著觀一觀自己在哪一個狀態下去生活。你若是真正在這個智慧升華中了，那就是依無染的心去觀察這個世間，智慧一定是無染無對的這個心智，證悟一定是究竟的安樂。大概就這樣提一下，我們這樣審視，要明白自己人生現前的一個狀態，你要了解自己了，就有進趣的方便，或者你就有認識自己的方便，若是進步或者退步，若是恰當或不恰當，我們可以審視自己的。

現在我們這個人類大部分都困在增減多變上了，有的人了去接觸了宗教，但是他又用增減多變去衡量宗教，結果又退到世俗上去了。那麼一些有恰當的方法的人，他就無染地用這個恭敬心，得到了一個無染的安住，那再來審觀物質與精神，他能升華自己，他能真正地去證悟這種究竟的安樂，得到一個徹底的解脫，這個主題，希望大家有一個認識。阿彌陀佛不過是這個主題的成就者，他在究竟的安樂上親證了，我們稱為主功德成就，所以「天人丈夫眾，恭敬繞瞻仰」。瞻仰他的什麼呢？瞻仰他這個親證的究竟安樂。這個升華層次我們大家都會有，大家不妨去觀察。

要是我們從這個宗教的生活退到物質與精神的多變、貪婪、染著上，那我們一定是不得當的。如果我們通過宗教的恭敬，得到了無染的升華，即智慧的升華，得到究竟安樂的親證，那我們一定是恰當的。人生的主題那你就找到了，起碼說你做這個作為是有意義的。

我們現在看見很多人會徘徊，接觸了佛教以後，他在安穩與恭敬這個無得失的平衡上不去升華自己，而去在多變的精神上、增減的物質上索取，或者在這個多變中尋求精神刺激，結果就丟失宗教了給他帶來的恭敬的安穩、真誠的安穩。

宗教的安穩中主要是真誠、恭敬。它不是依得失多變來審視的，以此走出來一種所謂的安穩。因為真誠、恭敬，會使人有把握，這個把握遠離了得失與變化。世間再變，我是個信仰者，我就會尊重這個東西，就會真誠地面對，那這樣的佛教徒也好，宗教徒也好，心理就會升華，就會過著一個證悟者的生活，就會真正地去親證這個究竟的事實，就會給世間帶來安樂，給出世間帶來一個真正的結果。要不然我們就會反復在這樣一個循環的圈子里面——雖然了解了物質精神的多變性、無自性性，接觸了宗教或者接觸了佛教等，但是在接觸以後有返回到世俗的多變、染著、增減的這種得失的衡量上去了，把宗教又世俗化了，結果就得不到這種所謂的智慧的升華與證悟的一個結果，那就會迷失在現實生活的這種多變與得失之中，那就是一種世俗的狀態。

那我們的現狀呢？每個人都有自己的現狀，不需要別人評價，需要我們捫心自問，自己反思自己，這是對自己的一個責任，也是對自己的一個如實的認知。

為什麼我們說阿彌陀佛的這個主功德成就是能令「天人丈夫眾，恭敬繞瞻仰」的呢？就是因為他有真實的親證，得到了這個究竟的安樂，不光是有這個究竟的安樂，他還把它回施給十方九界一切眾生，他這個回施的心是真誠的，因為他徹觀了這樣一個回施的大願的真實，所以我們說，佛陀的願望就是把他親證的果位、實質的究竟安樂回施給眾生，于一切眾生作大安，令一切眾生離苦，這是他的一個主題。那我們瞻仰他什麼？禮敬他什麼？——我們來學習他這這種作為的精神、作為的力、作為的效果，那我們人生的主題也就變得簡單了，或者說我們人生的主要目標就不散壞。

現在許多有情修行作為容易迷失的是什麼呢？在繁雜的業緣中，他是擇取不清晰的，他不知道怎麼來擇取，大量繁雜的意識思維交流就把他淹沒了，他沒有一個正面的審視，沒有一個簡單的抉擇，沒有一個主題的、主流的動力，結果就會散壞。所以我們人生中一定要認知自己的主題、主流。象我們現在這個念佛人，往生阿彌陀佛國，若現下與佛陀的心智印契，若舍報往生彼國得究竟安穩等等，這一定是我們念佛人的主題。這個主題認識清楚了，那我們在智慧的升華與證果的這個過程中很清晰，一旦回到世俗的多變的追求與增減得失的染著上，那我們就會懺悔，就回到宗教的安穩的虔誠上來、真誠上來，會去無染地升華自己，使我們在究竟安樂的這樣一個果位的進趣的上，會清晰地、穩健地邁著修行的步履，來完成我們這樣一個短暫的人生，在這個究竟的法益上有一個真正的認識與事實的作為。

淨土一法，它徹底，它把人生的所有內都涵含納在內了。

有的人說我現在就貪求物質，這是我的現狀，我就貪求一種精神的多變的享受。很多人都知道，現在很多娛樂場所就是多變罷了，好比燈光啊、舞台啊一些設置，大家在尋求這種多變的一種精神的刺激，刺激之後回去了又感覺疲憊不堪，就那一刻鍾有一點喜悅，但一下去就會疲憊，為什麼呢？這個多變給人帶來的不適應。當時的多變給人帶來一種豐滿，所以造成了精神上多變的一種習慣。

又比如物質增減給人帶來的一種刺激，許多人在追求事業，也就是一個物質的增減罷了，事業大了，錢多了，這都是一個增減的加減法罷了，一個數字的變化，但它實際的作用力並不是這個，最主要是人在這個增減中得到了安慰，好比說他從十萬掙到了一百萬，一千萬，掙了十個億八個億，掙到了更多的錢，或者說把事業做的更大了，只是增減的一個感知，它的實際的內容是沒有什麼的，對于生命價值的安慰實際沒有什麼。大部分人都認為事業做的越大越好，寺院蓋的越大越好，我說也不盡然，要是一個人成就了，那是最大的事情，這麼多無量無邊的人都在學佛而沒有成就，也真不是大事情。

所以我們來看一看這樣一個主題的認知，我們要了解自己的現狀。阿彌陀佛的主功德成就，「天人丈夫眾，恭敬繞瞻仰」。我們瞻仰的是什麼呢？——原來在這個究竟安樂上的認知與回歸是我們真正所瞻仰的。人人都有佛性是這個究竟回歸的動力，阿彌陀佛不過是佛性的一個親證者、一個完成者、一個安住者、一個回施者，來接引我們這些有情。這種大安的接引，這種大願的接引，這種回施的給予，實際在召喚著我們，或者喚醒著我們、印契著我們的心，並不是說他比誰高誰低，他是一個事實的安慰，一個事實的果的親證，一個究竟安樂的表達，令一切眾生皆有歸趣，不再迷失在散壞的法界、變異的法界，或者說痛苦迷失的這樣一個娑婆世界及種種世界。

我們每一個人一定要覺悟自己的現狀，你這個現狀是一二三四五，你自己可以找的，是一二三四五哪一個都沒問題，但是你要知道自己，要來做人生的一種自我審視。

(歲次辛卯六月十三2011年7月13日)