安居第四十六日(二)：阿彌陀佛「座」功德成就

接下來觀察阿彌陀佛的正報莊嚴，即主功德莊嚴，它是阿彌陀佛自身成就的，圓成法性的自受用。我們知道，十方如來都圓成自他——自受用是圓滿的，他受用也是圓滿的，故稱為圓滿報身。這里有八種主功德成就。

何等為八？一者莊嚴座功德成就。

我們經常會讀到經典有這樣的話——爾時，大勢至法王子；爾時，文殊師利法王子；爾時，某某菩薩，乘佛威神，從座而起，繞佛三匝，頂禮佛足等等。此話是一個特定的啟示——喚醒眾生不要局于現有的業報，不要把自己定在現有業報的狀態下，認為這就是真實的。這只是一個因緣所和合的狀態，它會變化，瞬間就會發生變化，你站起來就會發生變化。你著實了，就會被這個業力畫地為牢，就會受到一個極大的困惑。故這個座功德成就，是阿彌陀佛來提示一切眾生做此觀察。

何為座功德成就？偈言：無量大寶王，微妙淨華台。

看看我們的座是什麼？實際就是說我們業力的皈依，我們自身的守護，我們所安住的地方。凡夫的座是什麼？一般人以煩惱為座，以見思二惑為座，以財色名食睡五蓋為座，當然有人說我在學戒，我已受戒，我在持戒，我在行十善，這也可以為座。有的在破戒、壞戒、漏戒，所以凡夫的這個座是千差萬別的，是雜緣熾盛壘起來的座。

阿彌陀佛「無量大寶王，微妙淨華台」這樣一個座，是有其出處的，是二百一十億佛土的莊嚴功德所成。因為阿彌陀佛的因地不是凡夫需求的因地，是以二百一十億個諸佛國土作為其因地。

這是阿彌陀佛成佛最殊勝、最特殊的一個差別——他不是在凡夫心智上成佛的，而是在二百一十億個諸佛的功德上成佛的。他用了四十二劫去觀察二百一十億個佛土，然後五劫的思維，來集中表達其最善巧處。有人講這二百一十億是一個假設的數量，其實是無量的佛土，我們且不管，但我們知道，阿彌陀佛是在眾多佛土功德莊嚴的內容上建立了這樣一個座，此座就是「無量大寶王」，他集聚了諸佛的功德，來作為自己的法益安住的緣起。安住是自受用，緣起是回施眾生，與一切眾生作一個回施方便，是利他受用。當然這個座，突出講的是安住。

「微妙淨華台」，是在二百一十億諸佛功德上綻放出來的究竟圓滿的心智。蓮花綻放，是心地的舒展、純淨的功德力的一個表達，是自受用如實的一個表達。這個「微妙淨華台」，是阿彌陀佛把諸佛的功德聚集在一起，而展示的一種綻放的狀態，一種回施成熟的狀態，沒有任何一個障礙與遮蔽，沒有任何一個不圓滿，微妙圓滿，清淨圓滿，真實圓滿，究竟圓滿，廣利眾生而圓滿。

這個「微妙」非言說所能表示，所能傳達。《觀無量壽經》講極樂世界的蓮花若一由旬，二由旬，千百由旬乃至遍覆三千大千世界，說阿彌陀佛身相猶如百億佛國，白毫婉轉五須彌。百億佛國就是百億三千大千世界。一個三千大千世界有多大呢？我們假設這個九大行星循環的日月輪世界是一個小世界，有多少小世界才能成為一個中千世界？有多少中千世界才能成為一個大千世界？三千大千世界，百億三千大千世界，這樣的一個身相圓光，其妙與廣大，其淨相與莊嚴，凡夫心力不及了。

我們凡夫眾生的心力是極為有限的，怎麼來描述這個二百一十億佛土的功德呢？——無量大寶王，怎麼講其受用呢？——微妙淨華台。阿彌陀佛的這個「座」，即他的緣起，他的受用是這樣的一個事實。那我們面對「佛中之王，光中之尊」、今現在說法的這樣一個世尊，我們現前的心念有何思維？有何觀察？有何觸動呢？

佛中之王，光中之尊

我們都知道釋迦文佛在《無量壽經》里講到，阿彌陀佛是佛中之王，光中之尊，那我們會有什麼樣的想法呢？有人講佛也不平等，還有王，還有最尊，說來說去這不是在斗法嗎？這是其他佛的讚嘆，是無量無邊的世尊的讚嘆，不是阿彌陀佛說我是佛中之王，光中之尊，他不這樣說。為什麼呢？一切佛皆來自于阿彌陀佛分身方便，那你說這些佛讚不讚嘆他呢？

我希望大家下去能讀一讀《央掘魔羅經》,讀了你就知道為什麼諸佛都讚嘆阿彌陀佛為「佛中之王，光中之尊」了。一切諸佛的報德是無二無別的，一切諸佛利益世間的作為是無二無別的，雖示現名號有別、世界有別、運用現象有別、教法言說似乎有別，但是究竟宗旨沒有一點差別的。那我們對這個「佛中之王，光中之尊」就有一個正面的了解了。

依《無量壽經》寫，一切諸佛皆是阿彌陀佛身光所照射。每天講法前大家在禮拜，或者唱偈讚的時候，我就做這樣一個最簡單的觀——觀心輪有一蓮花，此蓮花八萬四千瓣，每一瓣有八萬四千脈，每一脈呢有八萬四千光，每一光有八萬四千毫相，一一毫相皆有諸佛，放淨光明照射十方世界，各個安立，無量眾生咸成正道。這個觀察就是個修行方式，是利益現前有情的一個心理引導。一般的修行的法師都會這樣做，不複雜。這種心所的力，你有這個力去觀察，它就會產生力與效果。

阿彌陀佛，極樂世界之世尊，是「佛中之王，光中之尊」，這不是夸張的。他不是過去、未來佛，他就是現在佛，其光芒照耀著法界，入一切眾生心想中。我們知道「入一切眾生心想中」的概念是什麼——眾生念佛時即是三十二相，即是八十種隨行，即是圓滿，心作心是啊。

因為《央掘魔羅經》是講所謂如來藏的一個教法，我們很容易能夠理解阿彌陀佛的功德。給大家推薦這個經典，是希望大家能對十方諸佛功德無異，名號差異的這個實質內涵有所了解。這里面也有名號功德的教法，因為四法度眾生中，名號度眾生是一個特定的施教，名號就是法，就是具足，就是功德，聽聞就是成就，會喚起你心智中的妙用。

滿眾生一切願樂之「座」

時間十分快啊，安居一半就過去了。大家真是要知道一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰，一定要引起我們對自己生命價值的認知。

我們的學習不是為了知識的培養，是為了逐漸讓大家放下自己的知識意識、執著習慣，使我們的身心有一個放松的過程，回到自然放松的生命狀態。

昨天講的「眾生所願樂，一切皆滿足」這樣一個阿彌陀佛依報莊嚴的真實利益。我們今天再提一提，再來對比一下阿彌陀佛「座功德」這一正報的威懾。

「座」這個字，給人一個安穩的感知。十方輪迴眾生實際是無依眾生，身心沒有依止。不是說無依智慧力嗎？你明白了，無染無著那是智慧力，你不了解的時候，無依就是流浪，就是迷失，這種輪迴流浪的迷失，是很痛苦的。人如果不再迷失，不再輪迴，不再流浪了，那可能就是有座了吧？

過去出家比丘通過五夏的安居後，一般就有一個考試，看他通達不通達二部，即比丘與比丘尼的教法戒律。若不能通達，就看他對本部的教法通達不通達，即對比丘本部的教法，若通達，那就可以做比丘所依止的阿闍梨。如果本部也不通達，那這個比丘就不能離依止，需要去找一個阿闍梨依止，學阿闍梨的教法，成熟阿闍梨這樣一個座，即這樣一個位置。在南傳，有長老，然後是祜巴，也是給一個位置，這樣的位置是有實質內容的，可以攝眾了，可以收徒了，可以施教了。

我們中國過去，若是開悟者會升法座、做方丈，他可以教化一方，攝化一帶有情，令這一帶有情離苦得樂，給他們作真正的指路人了，他就要升法座。他方的大德、具權威的泰斗就來為他送座，即確定他的法位，證明此比丘因依法學習，依法修證，依師教而成就某個位置，這個位置是值得大家信賴的，以後大家有事情、有問題、有障礙，可以找他來幫你解決。這就是升法座的主要目的。不是說占個廟子，就可以升法座了，那沒有意義。升法座，就是可以解決這一方人的疑難，這一方人，不管是出家在家，乃至世俗。過去說「開悟的方丈」，開悟一方，利益一方，才稱方丈。然後他就入丈室了,即入佛法藏。這樣的人可以開啟寶藏，利益世間，所以稱為丈室。這個「開悟一方」，的的確確是歷代教法相承的實質內容。這些佛教的泰斗是別具法眼的，干什麼呢？看你夠不夠這個格，不夠不送座。故升法座，利世間，做師子吼，施與無畏，各令開悟，入于聖道，成就菩提！那是真實的作為啊！法王座下，若是開口，開口即是獅子吼！沒有野干叫的，可以摧毀世間的一切邪見，令一切現行煩惱得到折服！這是真實不虛的！

我們又談到「眾生所願樂，一切能滿足」。為什麼要回頭來講呢？就談到「座」的這個問題了。因為十方九界眾生，此座不圓滿，若有寶王，但不是無量寶之聚集，不是無量功德之成就，總是有限度的，所以不周遍，故名菩薩。圓未圓，究竟未究竟，是名菩薩行。所以只能在阿彌陀佛的座下，去往生彼國，來成就無上菩提。往生極樂世界，入諸如來會，這是什麼樣的菩薩呢？一生補處的菩薩，八地十地以上的菩薩，他們要去干這個事情，他們要成佛，所以「無量大寶王」能滿足他們的一切需求，即坐在這個法座的這個方丈，能滿足這一類等覺、妙覺、十地菩薩的功德需要。

所以「眾生所願樂，一切能滿足」。若是不講這個「座」，就很難講「一切能滿足」的實質的報德內容，我們只能講性德內容。而性德內容很容易模糊，報德我們就可以類比了。所以《無量壽經》講的十分清晰——十方諸佛國土不退轉的菩薩各個往生彼國。我們此娑婆世界有67億不退轉菩薩當生彼國，其他小行菩薩及凡夫等不可稱記呀！

「無量大寶王，微妙淨華台」,這個功德是真實不虛的，他有無量的功德，無量的善巧，無量的聚集，無量的真實，無量的回施，無量的對稱的教法，暢佛本懷的教法。這個無量無邊的「珍寶」，就是教法的事實功德所在，我們取之不盡，用之不竭。故我們必然往生彼國，常侍于諸佛，親近于諸佛，圓成無上菩提。

我們要在這個娑婆世界成佛，不是不行，但也可能你少得為足啊，剛剛修行一點就開始看不起天下的人了。現在很多人看不起人啊，所以經常會看到這個人超佛了，那個人又超佛了，經常有超釋迦佛的人。為什麼呢？他的確是超佛了，他比佛多了一大堆煩惱。實際凡夫都超越了佛陀的純淨、莊嚴、具足，佛陀沒有我們這些東西——煩惱，妄想，所以我們都在超佛。

「眾生所願樂」，是十方九界之眾生。我們從這個「座」再說十方九界，就感覺親切了，因為是一個報德之異。阿彌陀佛八種主功德成就，是依報德而彰顯的，是報德的事實，即彼國報德如是。

為什麼是必然往生彼國呢？起碼我們概念中要知道——阿彌陀佛就是佛中之王，就是光中之尊，就是無量平等佛中的佛中之王，光中之尊，是真實不虛的，就是妙用于十方，就是一切諸佛所推薦，一切諸佛所勸化，一切諸佛所指向的這樣一個國土，就是一切諸佛成佛之地，稱為諸佛如來會。

阿彌陀佛此「座」——無量大寶王，微妙淨華台，普攝十方一切眾生往生彼國，一生成就阿耨多羅三藐三菩提。其功德是真實不虛的。報德之異，令我等咸同歸趣。你放心吧，他有無量的珍寶，無量的教法，無量的成就，無量的善巧，無量的慈悲，無量的智用，回施眾生，永無匱乏。所以「微妙淨華台」，此華台是活潑的，是純淨的，是綻放的，是沒有任何阻隔的，故「眾生所願樂，一切能滿足」。這樣回顧來看，我們對這個「無量大寶王，微妙淨華台」之微妙就有實質的感觸。

擊碎我們固執的依正二報

「座功德成就」是正報功德莊嚴。正者，自受用者是；依者，環境受用，利他者是。我們生活在這個娑婆世界，我們自心的各種染著習氣之不圓滿造成了依報的不圓滿，造成了他業的不圓滿，造成了共業的不圓滿，造成了我們在這個娑婆世界的種種殘缺，種種爭奪，種種缺欠的作為。這個作為是自他共所累積出來的，我們欲假藉自身現前的業力、作為與修行，很難把它擊破，因為我們都身在其中啊！就象一個玻璃瓶子一樣，沒有硬東西去撞它，讓它自碎是不可能的。我們的固執就像一個器皿一樣，它自己不會粉碎的。你說我們用自身的業相互碰撞，那會起嗔心的。佛陀以智慧慈悲方便來擊碎我們的執著、固執，我們就會生起喜悅。

說往生彼國，無外是擊碎我們固執的依正二報罷了，擊破我們所固有的畫地為牢的心智罷了，使我們走出娑婆世界，回到我們的本家本國極樂世界中，如實安住。這個「回本家回本國」，是一個直指的真言，是一個如實之說，非是假設。此娑婆世界一定是我們妄想之客居，幻化之客居，無常之客居，無奈之客居，主動之客居，你主動客居了，就可以主動出離，被迫的客居也可以把它轉變成主動的客居，幻化的客居可以變成我們知見、作為、認知的客居，那我們就可以變得自在、有力、方便，要不然我們就沉淪于此，不能自拔。

不會誤導自他的一生

對于極樂世界這種種依正二報的介紹，不過是一點一滴的揭示罷了，猶如無盡的大海，取以一毛，沾水一滴。因為眾生心力、眼力、感知力、覺知力不及啊，不及怎麼辦？慢慢地把我們拉回到一個原本的地方——心佛眾生三無差別。先讓我們回到這個原本的平等的地方，說這都是你的珍寶，你的家珍，不要著急，你慢慢地打開就行了。這樣先給我們心里一個巨大的空間，不讓我們在差別上迷失。

一地一地的菩薩的差異都是不可思議的，一地不知一地啊！我們想要了解初果聖人，所有人的智慧加到一起，去討論他有什麼智慧？他能看到什麼？沒有用。就象一個幼兒面對成年人一樣幼稚，所有的說法都是幼稚的，因為你沒有身臨其境！

我們在學習佛法的過程中，要知道這個差異是巨大的，但在本質上是沒有差異的。對「本質上沒有差異」我們認知了，發心就可以了，我們可以一點一滴去做了，我們的未來就是無量壽，因為有無量無邊的差異，那就是無量無邊我們應該實踐的內容，我們不用著急，那都是我們本家本國的功德莊嚴、珍寶。所以，往生彼國得殊勝方便。

若不往生彼國，你要耐得住心在其他世界作為，耐得住心去修住不退轉的增上善法，但關鍵是我們業力一來就迷了，就退轉了；關鍵是我們一轉身就各不相識了。很多人的親人成仇人了，很多過去的怨對成一家了，很多過去又打又砍的人，現在不知又配成什麼雙了。全部都是這樣的，各個更相對生，互不相知，迷失了，有的父成子了，有的子成父了，有的母成妻了，就這樣倒來倒去，所以過去人說「若得宿命，不堪人倫」！

因為我們大家都不知宿命啊，所以就堪于沉淪，混了一生又一生。三明才知人生啊，菩薩。什麼叫明白人？有三明四智之人。三明者，宿命，漏盡，天眼明，知人過去現在未來，生滅之相，來去之相，來去之別，來去之用，這樣稱為明白人。我們都活得糊里糊涂啊！

所以，有佛讚，有淨土歸，有阿彌陀佛的呼喚，有極樂世界這樣的實際地里，有釋迦文佛的勸化，令我們有回歸的這樣一個法則，一個廣大的因緣，要不然，真是舉手投足莫不是業啊，因為不是明白人吶！實話實說，要是沒有淨土，這個放光寺我都不建它了，最好關門。為啥呢？少造很多業。就因為有淨土這樣的方便，使更多的有情有所歸依，不再流浪，一生成辦的一個教法，我們才有這個開源。如果沒有這個開源，諸位善知識，我希望大家小心一點。若不念佛，你的思維、作為，你都要小心一點。

我們都讀過十大願王——禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺悔業障，請佛住世，請轉法輪，常隨佛學，恆順眾生等等，沒有一個是我們要干啥的東西。這個十大願王，是末世修行人的明燈，不管是藏傳、漢傳，也包括南傳。我們這五念門——禮拜、讚嘆、作願、觀察、回向，是十大願王的一個略說，都沒有我們個人的事。那你沒有三明，你也不會誤自己，沒有三明你也不會誤別人，為什麼呢？你在引導禮拜、讚嘆、作願、觀察、回向，在引導身業、口業、意業、智業、方便智業，回向于佛陀的功德，隨順佛陀的願望，往生佛陀的國土。

(歲次辛卯六月初二2011年7月2日)