安居第四十五日(一)：不安心不做事

阿彌陀佛十七種國土的依報莊嚴，無外乎是來啟迪我們無間隔的法界心智，因為我們有一種距離的習慣、空間的習慣，把自己的生命限制在感知、知見這樣一個空間中。故世尊依我們的業力隨順而說此界過十萬億佛土，西方有極樂世界，有佛阿彌陀佛，今現在說法。

世尊在許多教法中，其主題是以四法印來饒益這個世間的執著煩惱有情的。那麼現在又給我們提示出來西方有極樂世界有阿彌陀佛，有這樣一個殊勝地，勸化自己國土的人民乃至十方諸佛國土的人民往生彼國，這究竟是為什麼呢？

因為凡夫的二邊執著十分嚴重，有、無及無量無邊的二邊見，推動著我們的生活。極樂世界是暢佛本懷的一種殊勝教法，佛的本懷是普渡眾生，故佛陀依著眾生的有邊執著，來給我們提示這樣一個世界。

這個暢佛本懷的法，為什麼以「有」來出現呢？——世尊在不同時節因緣下講不同的教法。在我們這個世間，面對諸苦，世尊一定會講諸苦空無，我們就解脫有份，有方便。我們在因果中要是不知道諸苦的空無，或者說無有自性，那我們在諸苦的輪迴循環中就沒有出離的機會。說諸苦性空也好，其本質不可得也好，是來解放我們這些執著于自己的作為、因果之有情。

一些有情連因果也不去顧及，生斷滅見，這類人心里是茫然的，無所依從，他會用一些肆無忌憚的作為，給自己的生命帶來極大的傷害。這一類人是最苦最苦的了。那些執著于因果者，還有所遵循，有所次序，有所善緣，最苦的就是這些無次序的、不信因果、斷滅知見的眾生、生諸邪見者。

世尊認為九界眾生實際皆苦。這是從究竟意上說的。為了使九界眾生之苦有一個歸去，所以阿彌陀佛順性發四十八願，結果無量兆劫永劫的修持，建立了這樣一個國土——極樂世界，以接引九界有情。那麼這個「有」，是必要的，是法用之妙有， 是佛陀對九界眾生的一個法的布施，是接濟眾生的迷失與不究竟的功德。所以說極樂世界是成佛之地，是諸佛如來會。

這不違背世尊的法無自性的究竟教誨。因為實有一旦建立，我們的苦是很難調整的，但是在無自性的引導下，我們從諸苦中知道有承濟的方式，那我們就有趣向來轉換，就會受到法樂的接引，不再沉浸在五濁惡世、聲聞獨覺，乃至菩薩這樣的不究竟地。這是暢佛普渡眾生本懷的一個法之妙用的「有」，不是凡夫執著于、昧失于一種理念的「有」。因為在十方九法界中，大家都在作用，在這種作用的循環中，佛設立極樂世界這個「有」，它是超越三界的，「觀彼世界相，勝過三界道，究竟如虛空，廣大無邊際。」乃至種種莊嚴稀有，是承濟九界眾生的十分重要的教法設置，不是空設的，不是烏托邦，是法之妙用之「有」，所以說「次于泥洹之道」，本身就說明了這個報土的功德。

我們這娑婆世界，雜類群集，這也是我們的報德、果報，阿彌陀佛一次性地給予平等接渡，這樣的教法是不可思議的，是極為難的，極為尊貴的。我們有機會聞到這樣的法義，就應該珍惜自己生命的每一個作為了。阿彌陀佛平等回施九界眾生，也是導引九界眾生尊重自己的生命、意識價值與作為，不可輕視，乃至三惡道眾生亦不可輕視。何以故？往生彼國，必然一生成佛。這就給我們一個平等的呼喚，來喚醒我們心中真正的尊重，以及對教法如實的守護與實踐。

極樂世界大義門功德成就，偈言「大乘善根界，等無譏嫌名，女人及根缺，二乘種不生。」淨土果報離二種譏嫌過，一者體，二者名，就是沒有被遭譏嫌之生命，也沒有這樣的名字。在我們這個娑婆世界，種種譏嫌有體有名，這個時代的人少有善巧，少有作為，就自以為是，就很容易自讚謗他。自讚謗他必然是墮地獄的業，是惡道所行，那我們作為一個修行者，為什麼會進趣這樣一條路呢？這是減劫的一個大的特徵，共業所使。在減劫中，人的包容性是極為衰變、減損的，我們若不警惕，就會陷入這個共業、沉淪下去。若是警覺，那我們就可以遠離它，避開這個共業的吞噬。所以大義門中提出來，在阿彌陀佛極樂世界，遠離譏嫌的名與體，皆具足三十二相八十種好，乃至種種殊勝的功德，往生彼國一生皆得不退轉，直至成佛。因為極樂世界是對九界眾生所講，其內容十分浩瀚，我們人類的認知是極小的一個層面，所以這里擇取了無有譏嫌名的大義門功德來講。

極樂世界這種平等一味的教法，是對九界眾生的施教。「佛出一音聲，眾生隨類而解。佛現一身，眾生隨類而見」。那我們就回歸到人類有情這個角度上來正確地審視，看我們應該怎麼擇取角度去實踐、認知究竟。因為每一類生命體，其角度都是不一樣的，如果認知不到，把交織的業力當作自身的作為，那是很痛苦的，把他人的業及意識給我們的影響當成自身的業，也很麻煩。而如果獨立從自己的主題意識上去審視，就比較簡單一些。

如果從自己的發心來看整個生命，那一下就把整個生命簡單化了。佛陀之成就——就是把自己的發願回施給整個法界。這就變的極為簡單易行，極為主次分明，一切眾生只是眷屬，佛陀的作為就是其願之清晰標立，依願而行，廣施善教，攝化眾生，令一切回歸有情一生成佛。這樣就站在順性的高度，極為簡化自己的生命與作為。所以說兆劫永劫的修持，就是依誓願而行，直導于究竟之地，是為十方諸佛所讚嘆，是稀有難得的。

那麼我們作為一個普通人，能不能學佛這樣不可思議的簡單的作為呢？從繁雜的業力、思想、作為、心智中解放自己呢？因為我們在業海中，被煩惱淹沒了，被眾多的雜緣牽制淹沒了，被眾多的善惡是非認知淹沒了，我們在這里徘徊猶豫不定，或說壓力，或說沖擊，或說傷害，或說是迷失……，那我們能不能徹底地來覺悟一次呢？

實際阿彌陀佛極樂世界這個九界同歸，就是一個大的教法。我們在九界中不做擇取了，唯選擇念佛一法，唯選擇念佛這樣一個簡單的機制。就像佛陀一樣，隨著一個願望，而擺脫了十方九界的一切困惑，直達究竟。念佛，就是直指究竟地的一個修行方式， 令我們從繁雜、迷離的世間眾業中直接掙脫出來，將此平等輝宏的利益直接遍灑于法界，布施于一切有情，令一切有情皆有這樣的機，皆有這樣的因緣，皆有這樣的一個修行的參照。

此參照是十分重要的，這是一個法界的標立，一個殊勝的擇取方法——基本是一個無擇取的擇取抉擇。平等回施這種順性的功德與利益，是一切諸佛不能逾越的。所以說阿彌陀佛是佛中之尊，光中之王。這不是泛說，是如實。此如實就揭示了我們沒有選擇的選擇，就是一個回歸的自如。若順這個法則修持，就等于逾越了九界的纏縛與困惑，直達究竟目的地——即成佛，圓滿菩提，成就無上道。我們不在聲聞、菩薩、緣覺、天人等等無量的業力中去尋求了，直接歸于究竟地。這是一個殊勝的，直指的，究竟的教法，令我們離開少有作為就自讚謗他的這種增上法中的傷害。

許多人在增上法中修行慣了。世間積攢學問，積攢財富，積攢自己的勢力等等，這些作為都是增上法。于增上法中，少有作為就易有自慢與自卑——看到比你強的人，就會產生自卑，急于有增上的願望；看到比你弱的人，就會自慢，認為自己了不起。而在九法界中，這樣的增上作為的空間是極大的。

阿彌陀佛深觀法界這種種作為的差異，以平等回施展示性德之究竟清淨，順性立願，欲令一切眾生有可遵循的法則，所以設立極樂世界。我們知道，佛之發願是通過觀察的，佛之教法是通過思維的，佛之極樂世界是兆劫永劫修持而成熟的一個報土。阿彌陀佛的報土，也可以說是十方世界一切諸佛的報土，一切諸佛的應化身都會勸導自己應化國土的人民往生彼國，不論是菩薩，是普通有情，是凡愚有情，是邪見有情等等。這是一個「但得諸樂，無有眾苦」的極樂世界，也就是最殊勝世界，令一切眾生咸有歸趣，猶如大海接納百川。

這不是個小事情，我們要是不認真，十分容易一帶而過，被我們的習氣，被他人的習氣，被共有的業力一帶就過去了。我們在此處若沒有真正的抉擇，一轉身，或者一個念頭、一個作為下，就產生了不同的新的因果輪迴，在這個輪迴圈子里又是生生世世，一劫一劫的，無始以來沉淪無際啊。本來沒有這種苦，但在這種苦中我們沒有自拔的方便，沒有超越的方便。所以說大義門給我們提出來這樣一個清晰的認知與抉擇。

因為我們現在修的不是增上法，是一個究竟教法，究竟是沒有對比的，唯一的對比是阿彌陀佛，它不與三惡道對比，不與三善道對比，不與三聖道對比，只與阿彌陀佛對比。僅僅是人間的對比，都會使我們煩惱無盡，別說上面還有菩薩無量的作為、天人巨大的福報，所以要在九界里攀比，即增上法，那是無量無邊的。故世尊給我們一個究竟的法則，讓我們逾越這一切攀比，唯以佛為念，不以九界為念，這樣一個殊勝的普渡眾生的廣大教法，世尊是深做觀察、細緻思維的，來成熟眾生，令一切眾生一生成辦。

增上法中，想一生成辦是極為困難的。我們就在這一生，一些福德不具的人跟一些福德具足的人攀比，這一生想要做個有福德的人都很困難；智慧智商若是不是太強的人，想使自己這一生有很大的智慧，這樣的攀比就很難滿足； 有人勢弱，他想去跟別人比，這一生也很難做到有勢力； 人的個頭、形象、丑啊美啊、大啊小啊，等等，這個地方想去攀比，這一生想要做的到，都很難。況且有九界無量無邊的差異呢？我們用增上法的修持，要去均衡這個東西，那簡直就是癡心妄想。

所以我們在這個世界，苦就苦在攀比這兩個字上了。許多人都知道他在攀比，攀比並不是一種需要，是一種不屈服的心理。好比說，對權利者的攀比，對擁有財富的攀比，對自己作為空間的攀比，對智慧的攀比等等，攀比的內容太多太多了，大家不管作為什麼都要比出來個名堂，那怎麼比呢？大路不能都跑寶馬車吧？那大家不能都穿一樣的名牌衣服吧？大家不能都長一個樣吧？大家不能說一樣的話吧？下一樣的命令吧？指揮一樣的車隊？住一樣的房子？——極樂世界去吧，極樂世界是這樣子的。

因為我們現在的攀比，實在是沒辦法滿足了。阿彌陀佛說來吧，來吧，我滿足你。這個娑婆世界的攀比是沒辦法滿足的，它不斷在更迭變化著，不管是出家在家、學佛不學佛，我們都能看到這個攀比的苦。現在很多人的生活比六七十年代的生活，簡直是不可比喻了，但是現在比以前更不滿足。

阿彌陀佛說你來吧，跟我比，跟佛中之王，光中之尊比。九界中這麼多囉嗦，你跟誰比呢？況且這個比又很苦，很迷茫，有很多怨氣啊，怨天怨地怨父母的。這個攀比，是中國人最苦最苦最苦的地方。【舉例：一個香港居士，有很多財產，他經常到內地的寺院住， 象一個普通農民一樣的穿戴，自己舍不得吃舍不得用，但一布施就布施幾千萬，救濟學校、災難之類的。他享受了那種慈悲布施的廣大的空間與心理，我們普通人的心理是沒辦法感知的。】

我們要是跟這些有作為的菩薩、有禪修的菩薩、有會講的菩薩、有能力的人們去比，很苦，乾脆就不比了。就念阿彌陀佛，跟阿彌陀佛比，哪一天到阿彌陀佛那兒一比，我們就知道了——沒啥可比的，沒有可比性。

因為人類善于觀察，善于對比，那麼阿彌陀佛就給我們一個無比的教法——就是往生彼國。這個教法，十方諸佛都怕我們困惑，都一起站出來給阿彌陀佛作證說——的確極樂世界是無比的世界。釋迦文佛說，不光我來勸化自己的國土人民往生彼國，乃至十方世界諸佛如來亦復如是。這就是給我們做了一個無比的抉擇。不讓你對比了，這兒是無比的地方，要你簡單化了，繁雜的對比太累，辛苦而無功，多迷失。

我們今天講的是一個大話題。所謂大話題，就是我們很容易迷糊的地方。 這個無比的教法，即佛陀來幫我們選擇了。此地的釋迦文佛的名號，在他方世界就象阿彌陀佛的名號一樣，許多未登地的菩薩一聽到「南無釋迦摩尼佛」，就得三種忍，就會得不退轉。那我們天天念南無本師釋迦摩尼佛，結果還是對比來對比去，還是找自己的麻煩，找別人的麻煩。還沒有在不退轉的法則上安住，為什麼呢？我們的業，使我們最親近的導師的殊勝功德在我們得身上不起作用了，所以那就給我們一個遙遠的教誨，遙遠的呼喚，回來吧，干什麼呢？再做一次抉擇。也可能是遠方的和尚會念經，阿彌陀佛這十萬億佛土外的和尚，這個距離美啊，給很多國土的人們都帶來了一種殊勝的方便，「無比」的方便——就是你不要再跟自己這個世界的人比、菩薩比、聲聞比了，太繁瑣了，來我的世界跟我比，這樣抉擇了。怎麼抉擇呢？——往生彼國。

這無疑是在繁雜對比的迷失中給我們一個清涼的、簡單的、明確的法則，使我們走出這個糾纏不清。那我們在娑婆世界再不攀比了，娑婆世界就是客居之地了。這一念一轉，哎呀，娑婆世界我誰也比了。為什麼？客居在這個地方，再比沒有意思了，再比也是辛苦迷失。越比越迷越痛苦啊，我們人間的得失財富權力相貌等等，這是無量無邊的差距。修行人也相互攀比，這個法那個善知識，什麼藏地漢地南傳，一比過來這個人一定暈了，在法面前暈了，因為不知道怎麼去做，也不知道怎麼去思維了，很多人參訪善知識，參著參著就沒有尊重了，因為什麼呢？——沒有辦法擇取了，迷失了，在太多的繁雜的對比中迷失了，把眼睛挑花了。

世尊知道我們這個陋習啊，所以取滅之前，就把這樣一個偉大的、簡單的、殊勝的、平等的教法講給我們，不讓我們再擇取了，把那個擇取的路子堵住——閉塞諸惡道，通達善趣門，為眾開法藏，廣施功德寶，就這樣一條金光大道。這就是「無比」的教法。使我們可以一路走去了，所以說善導大師講，若有人給你說教，你可以隨喜他；說禪，你可以隨喜他；說禪定，說安般，說密，說什麼你都可以隨喜他，但這個路我是走準了，所以此處生于金剛心，即不在動搖了，不動搖就是安心極樂。你安心極樂了，就不管這些事了，再回頭看這個修法那個修法，原來都是娛樂性的。

你已經安心，心里有快樂的本錢了，不再迷失了，那你每做一件事情，都是很快樂的；每思維一個事情，都是很快樂的；跟人的交流，是很認真、很快樂的。因為你知道自己就需要解決眼前這一個事情，什麼事情呢？——在安心下做一個事情，在安心下說一句話，在安心下思維一個東西，不安心不說話，不安心不思維，不安心不做事情。那我們就是一個安心的人，安心在極樂世界，這個極樂是什麼呢？滿足。滿足多好啊，不再對比了，心里就快樂了，不僅快樂還有真實的內容，因為極樂世界不是泛空的，它有那麼多莊嚴，具足的很。

所以我們雖然是安心彼國，但是很滿足，往生這是必然的結果了，所以我們就用極樂的心，睜開極樂的眼，看娑婆世界的每一個思維、每一個事情、每一個交流，那你就會用平常心、平等心、寧靜的心、喜悅的心，不需要諍斗的心、對比的心、是非的心去做。為什麼呢？因為我們有安心的基礎了。

所以善導大師提出來——安心、起行、作業，這樣一個修行淨土的次序。不安心，那你起行、作業就要休息，先在安心上做功夫，把安心的抉擇、「無比」的抉擇認準了、安住了，你再去起行、作業。因為我們唯一要做的就只有一個事情——即安心下的做事情，安心下的言說，安心下的思維，也就是站在極樂世界思維，站在極樂世界作為，站在極樂世界交流。以極樂中人的心跟人交流，用這種心去思維，用這種心去做事情，那你就會充滿了喜悅健康的作為。那麼我們在這個百年如寄的娑婆世界世界的生活中，就放松了，就不必要那麼多的計較，那麼多的掙扎，那麼多的對比，那麼多的怨，那麼多的恨，那麼多的彷徨徘徊擇取，那麼多那麼多的負重。你就可以做一個相對安心輕松喜悅自在的學佛人，念佛人。所以說唯佛是念，安心方便。

(歲次辛卯六月初一 2011年7月1日)