安居第四十二日(二)：修行路上的迷失

淨土一法的大機大用，為一切諸佛所稱讚，所守護。阿彌陀佛被共讚譽為「佛中之王，光中之尊」，此非世俗之高低等級，實是滿足眾生對比之心智，奪一切眾生分別執著之迷茫。若沒有「佛中之王，光中之尊」這樣一個極致教法，眾生就會猶豫在無盡的法海中，于無盡的佛菩薩名號功德中而不能抉擇，或者說于無盡教法中不能殊勝歸依。因此「佛中之王，光中之尊」是一個尊貴的抉擇。

這是教法抉擇方便，順應眾生，奪眾生分別取舍的業力習慣，此法一標立，你猶豫徘徊是沒有意義的了，它告訴你——歸依吧，隨順吧，此處是真實的，十方諸佛來共宣共證這個真實的名號與利益，非菩薩說、凡夫說，因為眾生有無盡的心念作為，那麼諸佛有對應的無盡的教法，何以故？一切作為、一切心念舉起之剎那，無不稱為法。法無定法，眾生心所無定故。一切世間出世間的作為莫不名為法，若迷失若覺悟，莫不名為法。如此，我們對「法」有一個廣大的、周遍的認知，我們才知道擇法之重要。

所以，我們在學習的過程中，第一步首選就是——擇法。若不擇法，那在這個一切皆名為法的世間法海中，是覺是迷就不知道了。所以選擇就是覺悟的方法，此處擇法就是覺悟。覺悟一切法海中的法，那就是無選擇的選擇，選擇了覺悟，遺棄了迷失。若在十法界中迷失，那是無盡的迷失。眾生業海無盡，諸佛覺路無邊。

所以淨土教法大機大用，無擇而擇，擇于佛願，知佛願明佛心。所以我們要知道——佛願與佛心，眾生之迷與眾生之心，願、心同一名詞。我們對願的了解是很模糊的，就是因為不知道願與心異名而同用，佛菩薩立這個願那個願，無外乎是讓我們印契自己！

你是菩薩心，是聲聞心，是緣覺心，是六道心……？這個心怎麼來表明呢？——你的願望是什麼？佛菩薩的願望是什麼？我們通過願望而了解了佛心是什麼，菩薩心是什麼，聲聞心是什麼，眾生心是什麼？其本質無別，但是名言表達上千差萬別，所以我們在千差萬別中回歸到法性認知中，我們知道——「願」不過是心之回歸，心之暢明。心不可自見，所以諸佛設立方便立大願，這都是佛菩薩的悲心所使，所以心、願是異名同用，有異名同用的不可思議的作用力。

若是淨土宗不談佛菩薩、聲聞緣覺，乃至六道的願之差別，我們很少知道心的差別，那我們就不會抉擇于佛願，不會抉擇于自心，而在十法界中混淆自心，混淆心之妙用，那就會迷失自心，沉淪在顛倒輪迴的業力之中不能自拔！諸位菩薩，此處要不斷地去認識、實踐，通過大乘了義教的教典，以及歷代善知識對佛法的傳達，認識自心究竟的渴望，不要隨著你的業習之迷失狂妄去認取，那是沒意義的。

受用功德成就——「愛樂佛法味，禪三昧為食」，此禪三昧不離佛之心願。許多人說淨土法門是個修持的法門，沒問題的。歷代祖師都從性、修二法中來展示淨土法門的殊勝。我們都知道，通途教法中對「修」法上的暢明與傳達已是很豐滿了，所以此處我們傳達的就是一個適宜的方便。因為諸位善知識把淨土在修德上薰修的方式已經講的十分多了，那我們在佛願的隨順上去提示大家，希望大家在此中能得到點滴的方便與增上，使我們福慧雙修，不至于出現偏差，在修行路上有個清晰的歸依，免離歧途之害。「適宜」是一個互補的善巧，從宋朝以來，比較多談的是修德上的實用方式，而于性德上的隨順，或于彌陀報德的隨順，這樣的提示慢慢地減弱了。這個減弱的過程是我們大家的共業所使，故在這種適宜的方便中，我會比較著重地表達願與心的作用，並不是為了違背某些善知識，或某些作用，而是希望大家在各個角度去如實地審視此教法的利益與特徵。

了解了這個教法的特點，就比較容易準確地去實踐，就如航線一樣，可以直達目的地，不受其委曲。很多修行人是很委曲的，看著象個修行人的樣子，實際心靈在究竟之安樂處、發心處沒有認知，多走委曲之路，心性的舒展會受到某種莫名的壓抑，這個壓抑就是不得法之殊勝方便，因為每個教法一定有它的特質方便，認知不清就會迷失、徘徊。

這個「迷失」，就是一念的業力啊，為什麼會有迷失者呢？——業力所使，擇法的不準確性。因為沒有準確的擇法能力，就選擇了一條相似的路，也可能就背道而馳了。在淨土的教法上亦復如是，假設我們不能準確地抉擇，看似也走在修行的路上，但是是相似的，那也可能真會背道而馳的，時間到了但卻倒不了目的地，真是走了冤枉路！

我們在修行人這一生，真不能走冤枉路啊！在修行路上耽擱不起！因為在修行的路上，會不會有人真正及時地來提醒我們不要走岔路呢？這很難說啊。因為這個路是沒有標志的，所以我們先學會怎麼辨清一個準確、抉擇的方式，而不至于在修行的路上走入歧途，而是在金光大道上去正行，那就能迅速到達寶地——即往生的願望，或者安心的事實利益，客居娑婆，心安極樂。在此娑婆沒有計較，不需要固執，何以故？若有不完善的地方，我們可以去調整，因為它就是你的一個游玩之地。

在這個如幻的世界中，實在沒有什麼可堅固的，無情界的成住壞空、有情的生老病死之變化，這個「游戲」規則皆依無常而安立，皆以無我而表現，所有的因緣之顯現，不過是妙用之事實，無有其實質。此實質就是眾生固執的理由，即以為有我，以為有常，而固執于此，那就迷失于此，那就是娑婆，那就不得安心。

故在學習重要受用功德成就中，我們來善思維，善隨順，隨順佛願為己命，入不可思議順性功德智海，隨順佛願故而入法性之海，親證于性德之真實，做一個究竟的安心者，在不動的安穩之地，如實安住。

曇鸞法師常說「焉可思議」？隨順功德非思議所能成。我們在這個隨順中得到了安樂、安心，然後再來思維是許可的。這個次序不能顛倒。隨順佛願，隨順佛力，憶佛念佛安心之時，可以思維，可以觀察。若是思維在前，隨順佛願在後，往往就會滯在你自己的妄想業習的習慣中，不能徹底隨順。而在隨順佛德、隨順佛願、隨順佛的成就這樣一個隨順的受用。覺知下，我們去觀察與思維，那就會有思維觀察的善巧，即正念思維、智慧觀察，如實安住。這個前後次序不可錯亂，一旦錯亂了，那我們就會依妄想執著去證實佛法，那可就背離了佛陀清淨的教言，那你就在無明妄想、猶豫徘徊的歧途上去勞作、去疲憊自己了。

這個角度希望諸位善知識善思維，善觀察，善抉擇。

(歲次辛卯五月二十七2011年6月28)