安居第二十二日(一)：你需要念佛「起作用」嗎？
表層意識是個習慣意識，為現行習氣所燻，但對我們影響特別大。我們心靈世界深層意識的需要是要經過認真、冷靜的思維、觀察的，是要培養的。
如果我們在深層意識中觀察過極樂世界，或者比較平靜細微地觀察過極樂世界，那我們在夢中，在一些大的違緣的沖擊下，第一個反應就會是極樂世界，或是阿彌陀佛願力的攝化，或是清晰的慈悲與智慧的見地。但我們平時若依著習氣，習氣所燻出來的基本都是自己的表層意識，那到夢中，到一些大的違緣，到沖擊了我們自己的利害關系的時候，表層意識就會不太起作用。
今天有個居士說跟我說：「師父，念佛不頂用啊。我在家很煩，到這兒還是很煩，念佛不頂用。」我問：「你念的什麼佛呢？」他說阿彌陀佛。我問：「阿彌陀佛什麼意思呢？你這個阿彌陀佛的意思是不頂用，我的阿彌陀佛的意思是頂用。」
這個話題涉及到對心靈需要的認知。我們有需要，但沒有確定的認知，也不行；認知確定了，但沒有方法來處理這個需要，也沒用。所以，需要、認知、方法，對于解決自身問題是十分重要的。
實際這是一個十分深刻的事情，也是個很大的事情。說念佛不起作用，我們昨天留的作業也是讓你觀察極樂世界，看看起不起作用；另外觀察娑婆世界，看看起不起作用。【舉例：師父遇到一個寺院建設的問題，拜佛時還在回想思維這個問題】問題現前時，就要尋找方法去解決，實際上，思維不是最好的方法，但往往我們會用習慣的思維回憶來確定它，而面對這個事情的實際狀態是最簡單的處理方法。我們觀察極樂世界、觀察娑婆世界，都是個方法。
這個居士提的問題是十分實際的，是值得大家都去問一問念阿彌陀佛或者觀彼極樂世界，對我們現行的問題究竟能起多少實際的作用？
對于「念佛不能解決問題」這個話題，我們一定得談一談。我們很少去探知深層意識的需要，即在冷靜的、沒有雜緣的、沒有現緣事情逼迫的情況下，你心里需要什麼？大部分人進入無記與回憶，或者是推測未來的的狀態。那我們怎麼既能處理掉表層意識，又能認知深層意識呢？
這個居士很直白地說——我念南無阿彌陀佛，不起作用。實際每個人都會提出這個話題，只是這個不起作用有深有淺。有的人，事情不關系到自己的利害關系時，念一句阿彌陀佛還是起作用的，但真正觸及到心靈深處的一個問題逼迫你解決的時候，不知道你這時念一句阿彌陀佛起不起作用。
說「念佛不起作用」，有：
深層的東西(潛在的，比如很多人說「臨終不能往生」不過是一個深層的虛妄設計，這個深層妄計會不斷去收集大量不能往生的理由，在深層意識達成一個不能往生的事實)。它會不斷累積、收集想法來達成事實，例如有個居士怕風怕累怕交流的病久治不愈，實際是一個深層心理狀態導致，是對勞作、應酬厭倦，所以產生疾病來保護自己，那是一種需要，正因為需要，他才會收集很多理由來達成一個事實——疾病——以滿足這個需要。
也有表層的東西(現下對某個煩惱、某個執著，即在現行煩惱中不起作用，當然這也是個虛妄，實際是現行執著)。
關于「不起作用」，大家在不同層面下都是有的。對現行煩惱不起作用，是我們下手的地方。對一個現前問題，我們心里是用念阿彌陀佛處理，還是用現前的實際情況去處理？現行解決問題實際是十分簡單的，但你說「我念一句佛，能不能馬上起作用，把這個事解決掉呢？」我感到這是我們真正需要考慮的事情。
關于「臨終不能往生」，我們都知道它是一個心念的種子，你若不把這個種子放到智慧的火中讓它燃燒，不放在石板上讓它枯萎掉，不在慈悲的烘烤中把它變成熟食，你不處理它，讓它不再是種子，而是把它投到土壤中，然後不斷地去思維觀察這個東西，結果造成很厚的土壤，讓這個種子成熟，那最終的結果一定是不能往生。雖然在究竟意上，這樣的人必然也會得到佛法的利益，但是從現生開始，多生中他就會謗佛，就會疑法，這是必然的，久久地流轉，一直到他懺悔那一天才能解決。這一個種子到底有多大的作用呢？
所謂「三細六粗」講到，人的本際初動，即無明初動，第一個概念一萌發稱為「動念」，動念產生能、所，後面就開始出現六粗，有智慧了、有辨識能力了、給其取名字了，然後成為惡業的事實。這細微的念，一般人覺察不到，所以不知道「不起作用」的來源，即為什麼「不起作用」。他肯定有需要，我們念佛一定是需要它起作用，要不然我們就不用這個方法了，但這個方法為什麼與我的需要不相應呢？這就是對法的「認知」的問題了。
這個認知如果沒有，就是有信無解行。不光理解(即認知)它，還要去證實你的認知，否則解決不了問題。極樂世界為什麼成就種種莊嚴呢？阿彌陀佛是累劫的修持啊，思維就有五劫，我們才用了幾天工夫來學習呢？我們才有幾刻鍾忘掉自己能所的惡念呢？忘掉相續的念頭，即執著那一個妄念呢？我們每天都唱「妙湛總持不動尊，銷我億劫顛倒想，不歷僧祗獲法身。」但是在日常生活中，妙也不妙了，湛也不湛了，不動到處動，不動的是自己的妄想、執著，動搖的都是佛法的教法，這是個十分大的問題，所以解與行對認知的確認十分重要。
我們來學習，的確要解決大家實際生活中的問題。很多人認為自己沒問題，其實只是不善于發現自己的問題，不善于解決自己的問題，要不然我們都是菩薩了，最少也是個獨覺了。因為大部分人不善于觀察，只是被表面現象與業習執著牽著，所以到處都會波動。實際很少人去關心自己心靈的認知，這個居士說「不起作用」，我感覺是一個作用深淺的問題。假如在表層意識都不起作用，那麼在深層意識中——「臨終不能往生」對你來說就是個事實。因為你會不斷培養「不起作用」這個種子。
我們凡夫最辛苦的東西，世尊已經講盡了——皆因妄想執著。你看看你妄想的是什麼呢？你自以為是的東西，那就是妄想。自是非他，是凡夫的一個命根子，就因為認為「我是對的」才會產生一個妄想的執著。我們一般說妄想，就是當真了，「自以為是」就是個妄想，你很認真，認為「我這個想法才是對的」，你才會有妄想的相續——執著。如果沒有理由說它是對的，你根本不會執著的，所以很多越較真的人就會越執著，他執著什麼呢？——他的理念是正確的，他的這個是不能舍棄的，或者這個是他的命。
我們這個「不起作用」一定是妄想，但我們念佛為什麼會生「不起作用」這個妄想呢？——因為我們不需要它起作用！不相信你問一問自己。你自身心靈深處是不需要的。很多人說「我願意往生」、「我願意念佛」，你靜下來悄悄地問問自己你念了幾句佛？你有幾個念頭是願意往生極樂世界的？認認真真地問。大部分人的「不起作用」是在「不需要」這個潛意識下產生的結果。菩薩，我們自己要捫心自問！這個地方跟別人真沒有關系了，修行法益跟任何人都沒有關系，只跟每個操作者自身有關系，跟真想解決自己問題的人有關系。
你可以問一問，你真願意往生嗎？你真念過願意往生嗎？你真念過厭離娑婆世界向往極樂世界嗎？你真正對這個地方的財色名食睡有厭棄嗎？對貪嗔癡慢疑有厭棄嗎？哦，沒有！那你的深層意識中根本都不需要往生，你不需要。
所以之前舉過的那個沒學佛的年輕人，病難來的時候沒有別的路了——大夫給判了死刑，家里人厭倦，沒有金錢去治療了，他自身也承受不了了。在這個巨大的事實面前，他必須得厭倦這個生命意識、作為、環境，這時給他說一旦舍棄了這個沉重的業報就會有新的天地，他當然就踴躍往西方！為什麼呢，他沒有路！而我們現前的這些菩薩們，每個人最少有一百零八條路——貪、嗔、癡、慢、疑、年輕、健康、有很多善知識、自己很會看書，有一大摞一大摞的書、想到哪兒參訪到哪兒參訪、認識的人多、體會過很多教法、或者乾脆就自以為是……。哪一個能願意往生呢？往哪兒生呢？貪嗔癡慢疑中？財色名食睡中？
說念佛不起作用，你能不能去了解了解阿彌陀佛是什麼？阿彌陀佛就是「有作用」，念阿彌陀佛就是念「有作用」。念我們自己的業習就是「不起作用」。我們自己的業習是什麼？實際是不需要阿彌陀佛，不需要照十方國無所障礙，不需要清淨平等，不需要安樂。問問自己的心靈，你靜靜地，把你的無記昏沉與固執去掉，你看你有沒有真正對極樂世界的向往。這個問題不大不小，但是十分嚴肅！
所以，讀到《無量壽經》中的一句話——「其國不逆違，自然所牽隨，易往而無人」，我受到極大的震撼！我觀察過99%的人都不願意往生，包括我自己，最後那一個人，願意往生的那一念，是因為逼得沒有路了。我們自己可以觀察觀察自己，在對自己負責的情況下觀察，不要把自己放在自以為是、固執或無記的海洋中。大部分人因為沒有思維的方法，無記就是他的天使，最善良的就是無記了，再沒有這麼好的天使在你身邊飛行徘徊了，因為你所有的需要最好的狀態無外乎是個昏沉。善業沒有做了，惡也沒有做了，干什麼？休息會兒吧。怎麼休息？用無記法。怎麼無記？昏沉，腦袋里一團醬，沒有得也沒有失——但這絕對不是清淨明亮的智慧，也不是真正的喜悅，也不是真正的智者所行。而就是一個無記的迷失。
這是十分普遍的現象，我們不警覺啊，菩薩，你就到此為止了！你一不警覺，就會認為這就是我生命最快樂的終極了，那麼昏沉就是你的終極。我經常看到無記昏沉的天使在人群中飛行，再沒有比這快樂的時候，再看不到人對這個的渴望遠遠超過了對其他的渴望。為什麼呢？我們不知道這個需要，但這個需要會在你身邊表現為事實。
所以，這個「不起作用」實際是我們心靈深處的不需要。只要需要，我們用方法來解決，它一定起作用。什麼樣的需要？沒有別的路了。十幾年前，有個尼師偶爾地來到放光寺坐一會兒，就談了一個問題——她說一念就能往生？沒那麼便宜。我說，如果有試驗的機會了，你就知道這一念的作用力了，比如坐飛機、坐火車、坐公共汽車，你一念就可以抉擇。到你沒有路的時候，你只有一念的時候，只剩下唯一一個選擇的時候，可能那時候你就知道這一念是個決定，會能往生的。然後大家就各做各的事情去了。後來她大概是到北方一個城市住的時候，突然重病沒救了，她自己在病床上面對「不行了」這唯一一個結果的時候，想起了那句話——到時候你只有一念的時候看你怎麼辦？想到這句話的時候她突然放松了，念了一句南無阿彌陀佛，突然感覺到自己身心從未有的松快，結果就直接下地了。別人問她怎麼了，她說我好了。怎麼好了的？她說這一念就好了。
哪一念呢？沒有路了。過去叫「死而後生」，置之死地而後生，她沒有路了，再沒有第二念去抉擇了，就那個一念。她說的確那時候十分無奈，就念了一聲佛，心里突然有種從未有的松弛，就恢復健康了。後來她回到雞足山跟我談這個事，很激動地說阿彌陀佛真實不虛！一念往生真實不虛！一念是為決定，是真正的往生義！就在這一念上，她真正地認知了。自己是山窮水盡了，再也沒有那麼多妄想、執著、自以為是、自以為不是……，那個時候不是臨終也真是臨終了。臨什麼終？沒路了。這個時候就決定了。我們平時的路千條萬條。中國有古話——車到山前必有路、柳暗花明又一村，講什麼呢？——真正在絕境之中，人有方便。因為大家學習佛法總是在不決定、沒有絕境的這個空間徘徊，所以說我們于法不得決定。
這個「不起作用」，和認知、行解有關系。所以，我們對這個「不起作用」要有認知，要有方法去解決它。我們不怕問題，但是怎麼解決這個「不起作用」呢？這是我們都需要認知的。否則你再去修行什麼、做什麼，跟你還都沒有關系啊。最多你說是做一個來世的福報，那也可以，但是生死問題你沒解決，大事已畢跟你沒關系，你拜佛、做諸善緣、用無記來休息、用善惡來調整自己，那還在忙娑婆世界的事，實際還是「不起作用」、「不能往生」這樣一個結果。
所以，「其國不逆違，自然所牽隨，易往而無人」，讀了世尊這句話，我們要提示提示自己，為什麼其國易往而無人呢？只有那些超絕的大智慧的人、大慈悲的人、大善巧的人，才能歡喜踴躍往西方啊，才有這樣一個抉擇、決斷，心智殊勝，超出常倫。
彥琮法師那兩句話——「業深成易往，因淺實難聞」，寫的真是感人！你業很深、很重，沒問題，反而會願意往生，容易往生。為什麼呢？你不自以為是了，你放下自己善惡無記的糾纏執著了，你「南無」了、皈命了！我們現在的人沒有「南無」啊，佛「南無我們」可以，強化我的智慧，強化我的禪定，強化我的善緣，強化我能說會道……，我們「南無佛」可難了！
我們若不南無佛、皈依佛、隨順佛願，「業深成易往」這句話是不成立的。所以，這個「不起作用」的表層執著我們需要解決。不知道大家有沒有解決的方法？觀察彼國與娑婆世界，這也是一種方法，它能不能解決我們的心里所依呢？能不能破除「南無我」的這種我執呢？我們知道一切業緣都來自于以我為中心，一切惡業都來自對我的放逸、對我的認許，因為我們累劫累世都生活在這里面，大家對此太熟悉了，熟悉到根本不知道自己在這樣做。若知道了，你就警覺了，就會告訴自己不能再這樣沉淪了！
所以，「不起作用」是個大話題，比「不能往生」這個話題來的更貼切，因為「不能往生」是很多人假設的未來的事，而「不起作用」是現下的事，是表層的事。如果對這個問題如果不能認准，那我們學習的意義就不大，因為大家在一起學習理論的意義並不大，若是為了解決問題、使我們心開意解，則還是有意義。
隨文入觀的能力在我們這個時代就弱一些了，古代人的這個能力是十分強的，因為他們樸實的生活環境、樸實的心理會帶來這樣一個福德因緣，而我們現在人交往頻繁、向往新鮮，環境中也充滿新聞、感知、意識，跨越不同區域、不同民族、不同國家是很普通的事，所以我們這個時代，路線單一、思想樸實的機會消失了，我們的精力越來越分散，心不能自制、對自己的作為選擇散漫無力。學佛人中也有很多人失念、不能自制，傷害自己、傷害別人。我們現在做一個表層不害自己的人就不得了了，若真正厭棄輪迴，不再用貪嗔癡慢疑懲罰自己，真正向往智慧慈悲的廣大國度，那是我們深層的尊重和愛護。而表層的，如果有正常生活次序、正常作為，不暴力，不失控，在這個時代真是都很幸福了。
什麼叫福報？我們把對每個當下能寧靜地、平和地、主動地認知它，去享受生命的寬平、如實、不掙扎、不痛苦。你有這種福報嗎？在方法得當、有好要的時候、我們會體會到這種人生的幸福、這種心里寧靜的福慧。人的心理會不會適應、調整、把握，是很重要的，我們在這個散漫、多信息、擴張的時代，學會簡單，一定是能讓人集中精神、安樂下來的。這個「集中」不需要用力，你放放松就可以了。現在很多人養成了散漫、失控的生活習慣，比如通過安居，你可以一節課一節課地從沒有喜歡、培養喜歡，沒有放松、培養放松，沒有清晰、培養清晰，慢慢地培養。我們不需要大家學什麼，我不想給大家增加一絲的壓力、一點點的緊張！因為這個時代大家夠緊張了，真正自我解放與寬松的人，那真是太幸福了。
所以，關于念佛「不起作用」，有人說不是不起作用，可能是作用有深有淺，有大有小，這是一個鏡子，我們自己去審視審視——我們念佛、觀察彼極樂世界、觀察娑婆世界、觀察我們自己的業緣(沒有念阿彌陀佛而念自己的執著煩惱)的時候，念佛對我們的現行煩惱、對每個事情起多少作用？是大是小？是深是淺？是究竟是不究竟呢？做一個自我測試，還是很有必要的。
(歲次辛卯五月初七 2011年6月8)