安居第十九日(三)：正道大慈悲，出世善根生
莊嚴性功德成就——正道大慈悲，出世善根生
因為透過對彼國土十七種莊嚴功德的觀察，能啟迪我們的心量、認識性德之真實，所以天親菩薩給我們提出第三個成就——莊嚴性功德成就。
世俗中說人性、本性、天性等等，一般說性就和「有」連在一起了，但佛教講性空、空性，那麼這「空」與「有」的接口在什麼地方呢？——其本質空，其妙用有。這樣就不把世俗諦與勝義諦對立起來了。所謂勝義諦，就是佛法看到的本質。本質是空的，其妙用是有顯現的，雖有顯現，其本質必然不可得，是無常無我的，是變異的。我們看有情世間——生老病死，故本質空；器世間——成住壞空，本質空。但畢竟生老病死在起著作用，所以說情世間生老病死的妙用有，覺悟于此，己見本質，迷失于此，就沉淪于三界。我們不能把佛陀的教法與世俗對立起來，它是讓我們覺悟世俗的，不是讓我們來對立世俗的，若對立世俗，法的設置就沒有價值了。
極樂世界的性功德成就——正道大慈悲，出世善根生。
這里講的是用。極樂世界阿彌陀佛有其法性身，即實相身，也有其為物身，即報德應化身。如果只談清淨平等法性，我們不知道其作用，尤其是有為凡夫，我們已經習慣于某種作用了，如果只談清淨平等，他感覺到乏味，感覺到是個死寂，就體會不到其作用力。所以就要談「莊嚴」，其性不可得，但其作用力是什麼呢？——正道大慈悲，出世善根生。
有人說，前面講到「觀彼世界相，勝過三界道」，勝過三界，不就是出世嗎？此處一定是要換個角度談的。
極樂世界顯示正道的結果，即順性的結果。我們一切有情皆是違性的，從出世一直到死亡的過程中，都是在做一些執著的事情。我們在少年的時候追求著成熟的青年，青年時追求著成熟的中年，中年會積攢成老年，老年就會死亡，這一切都是意識的積攢與執著造成的，一種記憶的反饋。這種反饋在正常情況下是沒有人能超越的，因為我們就生活在這個狀態下，生老病死皆是記憶的積累，是執著的一種表現，此執著就會使我們背離正道。
我們的壽命在這種記憶的執著中極為的短暫，因為依報的逼迫與心理承受力的衰減，人就會老掉、死亡。死亡是一種需要，是疲憊、厭倦的需要，他不願意支撐了、放棄了，當然也有人怕死亡，但他不知道死亡是積攢而成就的，不是一時的東西，所以怕也沒有用。執著偏少的人就長壽。你執著的越多，你的生命就越短暫，你對自己的執著越認真，你的生命就越短暫，嗔恨心就越大，自我保護意識就越強，疑慮心就越重，那麼生命疲憊的機會就越多，衰老的機會也就越多，離死亡就越近。那些活得寬容的人、笑嘻嘻的人、比較隨意的人，其心智比較健康、壽命就相對比較長，但執著必然在他心靈深處還是有的。我們現在生活在對法性違背的狀態下，很多人說我知道這個道理，但他還會很認真，很執著。
作為學佛人，我們要知道這個「正道大慈悲」，是真正給我們無量壽、無量光的一個極大善緣，就是「惠以眾生真實之利」的一個真正的抉擇性的教誨！你說那我現在順性地生活，是不是就可以獲得無量壽、無量光呢？覺悟的人生就不把分段死、變異死當作回事了。而對我們來說，分段死和變異死是個事實，我們把某一個階段或某一個作為當作自己的生命，死掉就沒了，所以很多人在這種斷滅知見中會產生恐怖。
阿彌陀佛的「正道大慈悲」欲一切眾生出世，就是出分段死和變異死這兩個世間，所以彼國人們壽命無量，因順性設教，順性建立，蓮花化生，非是胞胎生，不是父母所生養，不是有為所建立的生命，其意識所依改變了。我們的意識所依，因為是我們的妄想執著的需要而建立的生命，所以這個需要到頭了，生命也就結束了，也就是說這一段的執著結束了，生命就結束了。
而阿彌陀佛極樂世界的「性功德」，就逾越了三界的輪迴，其「性」是順著空性而產生的妙有的作用。我們現在的生活意識一定是順著自己的業習而違本性的。今天下午我去看修路，回來路上覺得有些疲勞了，就動了一個「要不停一節課」的念頭，這個記憶就是對我、我的覺受的一種貪著，比如累了，它認為休息就好，它想讓這個貪著產生事實，而這種執著就是我們人生整個的動力。
所以，正道大慈悲，出分段死、變異死這樣一個輪迴的世間，極樂世界是一個無輪迴的法界、報德圓滿的法界。其「性功德」揭示了作用性(有)與本質性(空)。我們一般談到性功德，要麼會偏于空，要麼偏于有，極樂世界依本質而建立，所以是為無量壽，利益一切眾生，皆有作用力，所以是莊嚴功德成就。
許多人認為佛教的空就是無一物可得，這樣給人帶來很多困惑困擾——那學佛的意義是什麼呢？「眾生所願樂，一切能滿足」，這種空泛能滿足什麼呢？極樂世界順應眾生無量的需求，就設立了無量的莊嚴，但絕對不違本性。
我們在日常生活中，要學會對比觀察，我們審視自己現有人生的依正二報時，不要去分析它的善惡好壞，要分析它是順性還是違性？那你就得極大的覺悟方便。我們覺悟的機會就會不失于每個當下，而充分地覺悟我們自己的人生，使我們的人生變得不那麼灰暗，明亮起來，也可能真正地燦爛起來。因為在渾渾噩噩的習慣執著下生活是很昏暗的，很壓抑的，不夠舒展，所以希望我們在覺悟人生的每一時刻中能舒展自己的什麼，即順性地舒展。我們慢慢地來學會觀察，觀察自身與周邊的依報。
談「性功德」，一定要從兩個角度來談——本質與作用。
曇鸞法師舉了個例子：譬如迦羅求洛蟲，其形微小，若得大風，身大如山，隨風大小為其身。「魅」這類生命和這個例子中的蟲子很象，它沒有生命主題，沒有自己的身體，依附在樹木、草、石、房屋，隨業風飄蕩，風吹到哪兒就附在哪兒。
曇鸞法師說：「生阿彌陀佛國者亦復如是，生彼正道世界，成就出世善根，入正定聚。亦如彼風，非身而身。」也就是說極樂世界的功德是正道的功德，往生彼國入正定之聚，雖然不是我們的業報，但「非身而成身」了，即不是我們的因緣，但我們往生彼國了，那就是我們的因緣，就得到佛陀一樣的功德，這是不可思議的。
阿彌陀佛的修德與性德是完美地結合的，是順性起修，所以其作用是不違性的，即不違其本質而廣泛作用的世間，受用于一切眾生。因其「廣泛作用于世間」，所以其主題就是「大慈悲」，它不是對某一類眾生，而是對一切有情類，皆迴施真實大安、予以究竟利益！「究竟」就是本質所顯，佛陀順性而立修德，廣泛利于世間，究竟、徹底。我們往生彼國，或者觀察彼國，亦得到這樣的究竟真實利益。雖然不是我們修持來的(不是我們的「身」)，但隨著阿彌陀佛的這種順性的修德的「風」，也使我們的身功德無量。
對此，我們講乘船乘飛機的體會是比較直接的——依我們自己的體力，一天走千里是很困難的，萬里就更困難，但是如果坐上國際航班，千里萬里的，你只要坐上去就行了，雖然你沒有這樣的修德，但是你坐上去了，這樣的修德就屬于你，就載負你！使你達到你的目的地。
這個作用在阿彌陀佛的回施中，是究竟、平等的，予一切眾生真實大安，不是擇某一類有情，這就是其不可思議的順性之作用力。如果做擇取、做有為的、有局限的作為，那就不能談「性功德成就」了。所以，極樂世界徹底彰顯了空性這一廣大的本質利益一切的作用力。因為性德，有平等性、無自性性，所以利益一切無有障礙，平等地利益一切而無有障礙！
一旦我們不了解「性功德」，我們就會有自己的意識擇取、區分，對某一類親疏、善緣給以利益。阿彌陀佛順性的平等回施、清淨回施、圓滿回施，是廣泛利益一切眾生的。曇鸞法師舉的例子，表明我們所面對的依正二報的世界是不相格局的世界，是通達無礙的。但我們若堅守、固執自己的業力，那你就會受到極大的局限性！你要徹底地解放自己、放棄自己的執著、隨順著現緣，那麼很多的開放性與通達就會給人帶來極大的方便！
我們現代的科技已經給人類帶來很多方便了，拓寬了很多空間，就比如大家都在用手機，你拿起來一撥號碼，對方一接，你就可以和幾千里外的人通話了，這不是你修來的，而是你放棄了你的格局，放棄了你自己固有的狀態！如果你說，不行，我要自己研發手機。那你就等著慢慢來吧，那你就自力更生去吧。你堅固自己的作為、意識和量，那就還生活在一個十分狹隘的空間。極樂世界亦復如是，他方世界的功德亦復如是，無量無邊的差異，我們只要不局限自己，那麼我們舍棄此世界、往生彼世界，不要認為此世界是此世界、彼世界是彼世界，它們是通達無礙的，彼世界的一切莊嚴，我們都可以使用，而沒有障礙。
世間人搞經濟封鎖、技術封鎖、軍事封鎖、戰略性的封鎖……，干什麼呢？——我可以用，你不可以用。阿彌陀佛不是這樣的，他所有的修德、所有的技術平等地回施眾生，只要你去要，他就給你。
所以，「性功德」徹底展現了平滿、真實、廣大、無所對待的這種性空、無自性性的本質面貌，一個究竟的狀態。我們現在做人做事情，心智想達到一個究竟的解放，若不依著阿彌陀佛的心量與作為，可能是比較困難的。現在人與人的交往、做事情都有所保留，有保留就不究竟，就掩蓋了自性的真實與舒展，造就了某些委屈與遮蓋，相互地阻隔。
所以極樂世界是這樣一個不可思議的法界——「正道大慈悲，出世善根生」。我們往生彼國，就入正定聚。在我們所處的娑婆世界被稱為「雜居世界」，或說凡聖同居，什麼樣的眾生都有，就是在人群中也表現出心智的極大差異。而極樂世界皆是正定之聚。十法界中，菩薩、聲聞、緣覺、佛，一般我們把這四類有情劃為正定聚，三惡道是邪定聚，三善道為不定聚，尤其人類的徘徊是最大的，但又因為人類不定的廣大空間，給我們帶來了極大的覺悟的機會，就因為不定，給我們帶來了機會，說「人身難得」恰恰就難在這個「不定」了。所以世尊示現在人道成佛，就因為人類的空間大、不定性強，覺悟的機會多。
一對比，我們就知道——阿彌陀佛的「性功德成就」，是為了揭示一切眾生對本性的認知，入正定聚。怎麼入呢？往生即是入，安心于此即是入彼世界。
你說：「我明明生活在這個娑婆世界，生老病死，這麼現實，我怎麼能安心于彼國呢？」那麼我們就要對彼國做一做觀察。彼國適合我們安心、歸心，那我們就安心、歸心于此。就象買一套房子，三年以後交工，你已經交了定金，那就等著到時候拿房子就好了。而我們往生極樂世界，肯定比這要安穩得多，因為他那兒已經建好了。
我們入正定聚，就是脫離雜居世間的困擾，我們這個世間的困擾太大，人類面對著太多的不平，六道輪回本來就不平等啊，雜居世界就是這樣的，你想出離不定聚與邪定聚這樣一個雜染的世界，那彼國最可靠，極樂世界最可依。我們選擇極樂世界，安心于此，歸向于此。我們審觀了極樂世界的種種莊嚴與殊勝，面對六道的迷失與不可擇取性，那極樂世界是唯一的可歸依處，是清晰的可歸依處，是我們可以把握的歸依處，是一個順性廣大莊嚴的歸依處。我們確認了這樣一個歸依、這樣一個安心，那娑婆世界就成了我們客居的地方了。
客居娑婆，等于是說客居在雜染的作用狀態下，你的業習也不過是個客居，你所居住的世界是客居，你擁有的財產也是客居下得到的，失去了也沒有關系。在客居下，我們對這個世界的固執，得失的固執、善惡的固執，也就慢慢淡化了，變得輕松、開放，這樣我們的作為也就從容起來。
在這樣一個多災多難的、相互擠壓的世界中，你若沒有一個安心處，真是不安穩吶，尤其是生老病死的變異，會使你真正的不安穩，這個事情不管你考慮不考慮，它都那麼現實！這個雜居世界是不安穩的，你想在這個世界安心是安不了的，除非你是個覺悟者，是個客居者，那它再怎麼變化都不怕。
極樂世界最可歸，即可以令我們安心，我們這樣來觀察極樂世界、來透視其性德，使我們生起出世的善根。此「出世」，就是入正定聚，遠離邪定聚與不定聚。
我們觀察彼國，實際是讓我們最初要厭離此娑婆世界。此厭離心，是最初的對比而產生的，是你必須要有的一個階段，因為這個階段是我們確認客居娑婆、真正抉擇的一個好的辦法。
面對這個世界現在的災難，實際「末日」說，是人對業力的無奈的一種渴望罷了。人怎麼來解決自己的心理壓力呢？——就用末日、上帝的審判來解決它。干什麼呢？總算有一個結束了。實際這是對現狀不滿、迫切需要解決的一種心理狀態，但他又解決不了怎麼辦？就祈請上帝制造「末日」，這樣就把一個沒有頭沒有尾的問題，終于找到一個機會，實際這是一種心理的需要，即心里對現實不滿、對環境不滿的極端意識罷了。那麼我們客居在這個娑婆世界，它是末日也剛好啊，我們慢慢地把這最後的日子過好就是了。
「客居」是很重要的一個認知。我們了解娑婆世界這個不定聚與邪定聚的雜居世間是我們的客居，那我們就要有一個新的歸宿。所以，觀察極樂世界，無外乎是去了解我們的歸宿——它是什麼樣的？里面有什麼作為？滿意不滿意？不滿意不要輕易搬家。對極樂世界這個性德的國土，我們要慢慢地了解它，雖是本家本國，但你走得太久了，可能都不熟悉了。觀察彼國十七種莊嚴功德成就，是我們來告別娑婆世界的一個極大方便，一個對比的方法。
不舍安養你來這個娑婆世界多好啊，你有個清靜安穩的家園所歸，你再在這個娑婆世界生存，多好啊。所以無益之苦當遠離，你說「我就勇敢，我就不去極樂世界，就待在娑婆世界」，我們沒必要受無益之苦啊，印光法師呵斥此類人是「不狂即愚」！
觀察彼國，是了解世與出世的方便，往生彼國即是正道之出世方便，我們觀察彼國，是出離輪迴、出離五濁惡世、出離沉淪的一個殊勝方便。通過清靜莊嚴功德成就、量功德莊嚴成就、性功德莊嚴成就，來激活我們的善根，使我們真正來運用自己本有的善根，做出世善巧，不再沉淪于五濁惡世的迷茫，不再沉淪于這個虛幻的世界，不可自制的世界。不再沉淪，故是客居于此。
徹悟禪師那兩句話，大家平時可以多念一念——百年如寄，終有所歸。在這個世界百年，不過是暫時寄住的地方罷了，極樂世界畢竟是我們歸依的地方。這兩句話十分準確！讓人感到很欣慰，看的很清楚，也做的很實在。我們把百年如寄的事情做的恰當、安樂，來引導更多的有情不要沉淪于此，即作彌陀使者。這樣來觀察極樂世界的莊嚴，對我們就有一個直面的、主題性的提醒與加持。
「觀彼世界相，勝過三界道。究竟如虛空，廣大無邊際。正道大慈悲，出世善根生。」在觀察的過程中，我們的善根已經成熟了，為什麼呢？我們通過對比、認知，知道極樂世界是正定之聚，娑婆世界是雜居世間，不可自制，多有迷失，多有沉淪，多是邪定聚與不定聚。極樂世界唯是正定之聚，一切諸佛所讚嘆，阿彌陀佛接引十方眾生，釋迦文佛乃至十方諸佛皆推薦自己的人民往生彼國，得以成就圓滿阿耨多羅三藐三菩提，這是成佛之捷徑！
我們通過清淨功德的觀察、量功德的觀察、性功德的觀察，我們有一個主題性的認知——原來是為了成熟我們的出世善根。
(歲次辛卯五月初四 2011年6月5)