安居第十八日(一)：觀彼世界相，勝過三界道
極樂世界「勝過三界道」，但我們對「三界六道」的感知往往還是不足，或者說我們對「共業」的認知往往還是有些模糊。
六道因緣
《佛說大威燈光仙人問疑經》中講了人與人現世相處時的六道的痕跡，雖說極樂世界勝過三界道，但我們先了解了解六道可能還親近一些。因為我們對人與人之間的共業的認知實際是很模糊的，經常有人說見某某人第一面就感覺怎麼樣，有的人很煩，有的人就很喜歡，有的人有一種莫名的感受，這些不同的感覺都來源于什麼地方呢？世尊在這個經典中做了一個很簡單的提示，看我們過去的共業相處是在六道中的哪一道？(舊譯為五道眾生，修羅在每一道中都是有的)
為什麼總是要談共業呢？認知它干什麼呢？因為我們對自身的現狀認知不清晰，那我們去認知極樂世界是很困難的，如果我們對周邊很多潛伏的危機或莫名的東西認識不清楚，那它還會給帶來新的惡緣、新的傷害，這是十分厲害的！
介紹大家在六道中相互的一些因緣，並不是讓大家去產生敵對，比如說認為「這個人原來跟我是惡緣，我要怎麼對付他」，而是讓我們知道——僅是在人世間，我們所遇的因緣就是很複雜的。象我們現在共同聚集到一起，都是要有一個很大的因緣感召才能成熟這樣一個事情。
在這部經典中，活了六劫、經歷了很多事的大威燈光仙人問世尊：我們大家怎麼能聚集到一起呢？怎麼識得是從哪一道來的呢？該如何來認識呢？就象現在我們大家在一起念佛、緣阿彌陀佛，那是什麼樣的緣呢？為什麼通過念佛可以避開三界道這個大過患呢？讀了這部經典我們可能就知道了。
世尊說：
√ 曾共同在地獄中聚集過的，在現世相見時心不歡喜，有嗔心，而結恨，或者頭痛，或者大小便失禁。
(這就是說六道的轉換聚集是很厲害的。開始拿這個經典我怕大家學習學得愛憎分明了怎麼辦？不是這個理念，因為大家一起念佛的福德就會顯示出不可思議的作用了，這里都是說你若沒有念佛，大家相聚就會有這些東西；你若念佛了，不念自他共業了，知道這些，反而是出離的方便。)
(「若有如是相時，應當覺知」。世尊講這些是讓我們來覺悟的，因為我們現在對人與人之間的關系認識不清，想不通「這個人怎麼總是這樣對待我呢」？有的人比較能接受就說「算了，我欠他的」，阿Q式的安慰一下自己就結束了。)
(很多本來很好的朋友、夫妻、父子的，相處著相處著就變成看到對方就頭痛，就起嗔心。就是把過去地獄的業給激活了。)
√ 如果是在畜生道同聚多生者，到人道後，相見時結嗔怨，常伺機找麻煩、找對方的過患、不足。
(不知佛這麼講是不是會讓我們更加警覺自己的人生啊？)
√ 如果是從餓鬼道中一起來的，常喜臭穢食，多貪吃獨食，如果動念給別人一點東西則又會後悔，給別人東西的時候會舍不得，慳貪染著，見他人有富貴勢利時心生嫉妒，常盯著別人的口袋想占有別人的財物。
(如果不善于審觀世間因緣，我們還會對現在的人事關系生憤憤不平。)
√ 若是過去同在人道中共處過，現世相見時便生欲心。
√ 若是在天界一起待過的，今世在人道中相見，「各以眼道遠相攝取，共相眷愛」，沒有欲心了，是眷愛，遠遠見著就可以了，如古人說「得之不如好之」。
因果是大事。我們就自己去衡量周邊都是什麼緣？要是不念佛、不學佛怎麼辦？很多都是善緣變著變著就嗔恨了，變著變著就怨了，就要伺機找對方的麻煩了，如果不學佛，現世就象射箭一樣到三惡道，還用舍報轉身嗎？太少人與人之間是相處越久大家越來越輕快、簡潔、尊重的。
「觀彼世界相，勝過三界道。」我們在人道中就直接面臨著上面這些情況，你看看你自己遇到的都是什麼緣？以前有個出家師父在出家前跟我說，不出家不行了，我問為什麼呢？他說周圍都是冤家，一個個數落了一番。我說，你這樣肯定都是冤家，因為你伺機在找對方的毛病，這樣一起生活肯定沒法過啊。這不很愚癡，對不對？但是相處一久，就相互生怨、找麻煩來平衡自己的心理，這樣的情況太普遍了。我們遇到曾在天界共處的因緣又有幾個呢？在修行人圈子里似乎還多一些，尤其出家人，若不去貪愛、糾結，機會真是還多一些，但若是世俗人，這個機會太少了！
緣佛功德
我們怎麼來避開娑婆世界無始以來的糾結呢？——我們要了解極樂世界。使我們不再在無盡的生死業海中糾結了，不再在六道的因緣中糾結了，不再一生一世沒有窮盡地糾結下去了(因為這個糾結如果沒有徹底解決過一次，那是沒有窮盡的)。
所以六道不可擇取啊，因為共業交織，糾纏牽制。你自己雖然開始覺悟，有方法了，但交織糾纏的東西你能解決嗎？你不糾纏別人要糾纏你怎麼辦？你在六道中真正有自由、能做主嗎？你在共業交織下能把握自己不受沖擊嗎？所以，往生極樂世界是一個很好的抉擇，或者一個很好的去向，來解除我們無始以來的業力的糾纏、交織，希望大家下去細細地審視。
極樂世界的清淨是不可思議的，「勝過三界道」，超越了三界六道的循環，若往生彼國，必然得到超出三界的果報，一者遮我們過去惡業的相續，二者使我們過去相續的惡緣皆變成佛緣，三者遠離聲聞獨覺不了義自利心智，使我們圓成佛道。這是彼國土清淨莊嚴功德成就。此成就不是佛獨自占有的自受用，而是回施一切往生眾生的方便，所以是「成就予眾生」——這是其目的，是回向給一切往生者，令其得到這樣的清淨功德。
阿彌陀佛國土的十七種功德，都是回向給我們一切往生人的真實利益，予以眾生一個報德方便，來揭示、激活我們本具的清淨功德。我們要了解，阿彌陀佛所有的給予都是一個方便，以來激活我們自性本來的作用。怎麼來激活呢？——阿彌陀佛通過二百一十億佛土的觀察、五劫的思維、無量兆載永劫的修持所成就的這個圓滿的報土。天親菩薩依止著《無量壽經》給我們列出十七個角度來審視每個眾生的佛性，如何審視？依阿彌陀佛報德的回施，來揭示與印契我們一切眾生本有的佛性妙用。在此第一個角度就先從清淨功德，即本具功德來表達。此「本具功德」，在漢地講就稱為「如來藏妙用」，非生滅而顯，但依佛功德來激活我們現行生命中本具佛性的作用，非從外得，啟發而成熟。
若認為是從外而得，你就有一種被制約的逆反，或者說一種被上帝、被佛陀制約的感受。不是外得的，是你本具的，佛只是啟發者，不給你增加任何東西。若是增加給我們的，人心里潛意識就會存在排斥、反抗或疑慮，因為每一個生命的獨立意識是十分強的。
莊嚴清淨功德成就
天親菩薩引導我們觀察彼國十七種莊嚴，為什麼要把清淨莊嚴功德成就放在第一位呢？對此我們要有認知，不能輕易帶過去，否則後面的觀察就會草率。我們寧願多用一點時間，來步入這個極樂世界的大門。此大門分幾個段：清淨、莊嚴、功德成就
我們漢地人特別容易說「一切眾生皆有佛性」，但我們這個「佛性」，往往有其清淨，無其莊嚴！所謂莊嚴可能就是貪嗔癡慢疑，所以也談不上清淨莊嚴，那也談不上功德。
阿彌陀佛成就清淨莊嚴功德，此成就是其五劫的思維、二百一十億佛土四十二劫的觀察、無量兆載永劫的修持所成就的！
我們都本具這個清淨，但在凡夫類有情，這個清淨被貪嗔癡慢疑的雜染因緣替代了，所以我們這個濁惡世界被稱為五濁惡世，你一定要注意的，我們這個娑婆世界被稱為「五濁惡世」！若不了解此世界與彼世界，我們厭此世界的「厭「，或者說出離心，是沒有依據的。此處正是讓我們來對比的，對比的越鮮明，你的出離心、菩提心也就越能成就。因為我們這個五濁惡世的眾生，有本具的佛性啊，這個本具的清淨，我們具足啊，但是它怎麼不起作用了呢？這就是我們必須面對的大問題！
針對五濁惡世表達了第一種莊嚴——清淨莊嚴功德的成就，來回施一切往生人，回施一切往生善知識。往生的人一定是善知識！願往生者、念佛者，即是人中芬陀利花，人中妙好之人，此非虛說，是有真實功德與利益的！前面講了五道眾生的交往是什麼樣的狀態和結果，那我們與阿彌陀佛交往呢？——第一個就是清淨莊嚴功德！
菩薩啊，這不是個小事情！我們周邊的六道眾生來來往往共居在這個五濁惡世，我們就生活在這個現狀中，別無擇取了，你是可以覺悟它，了不起，但它不斷地在重複著五濁惡世熾盛的業力，你說那我剛好不斷地覺悟，那真是一個大威德者，這樣的威德也是來自于佛威德加持，並不是你自身所能成就！
所以，往生彼國的利益有兩種——一個是認知往生之決定，即下安心。這個「即下安心「就是現下的利益。你安心于彼國，生在娑婆沒問題，于種種雜緣之中你像芬陀利花一樣，即殊勝的白蓮花一樣開在這個五濁惡世的淤泥濁水中，為什麼呢？你有即下的安心與歸向。你歸向的是清淨莊嚴的國土，你安心于此，決定于此。這是什麼緣呢？這是佛緣。
我們與三界六道的緣甚深，如果沒有佛緣的強緣，即所謂五劫的思維、二百一十億佛土的觀察與兆載永劫的修持這樣大雄大力的給予——這十七種莊嚴依報的給予，我們想逃脫無始以來六道輪迴的積習是不可能的！我們的積習幽深啊，你看看自己的舉心動念——雖然這是個五濁惡世，雖然水深火熱，雖然生老病死，八苦煎熬，但我們只要有一點點的空間，放逸、貪圖享受的心馬上就會成熟！這都是積習所成，不是一生一世的東西。所以，沒有佛的大威德善巧、累劫思維觀察修持的功德回施給我們，接引我們(極樂世界國土的所有功德就是為了接引眾生，也就是來安置我們這些六道輪迴的苦難迷失有情)，我們迷的再久也沒法出離，因為積習太深啊。
阿彌陀佛五劫思維什麼呢？——怎麼來安置這些在六道迷失的有情。我們真是生活在迷失、迷茫這種生活狀態中啊，你細細地觀察，幾人不迷？在業力中，在大的利害關系中，幾人不迷？所以，阿彌陀佛的這五劫思維，是在替我們思維啊，不是為了自身，就是為了接引、安置迷失有情啊。十方法界之有情多有迷失啊，怎麼安置他們呢？用什麼最好的方法予他們大安呢？予以一切眾生大安，即怎麼給他們最安穩、最究竟的利益呢？所謂「惠以眾生真實之利」——這是阿彌陀佛的誓願，不是幻化的、某個階段的、某個假設性的利益，是與一切怖畏、一切眾生施作大安！
「觀彼世界相，勝過三界道」。阿彌陀佛經過五劫的思維與二百一十億佛土的觀察，他要建立這樣一個世界——超越一切佛土，最為尊勝！干什麼呢？滿足一切眾生心智的貪欲。俱來我剎，要通力給你通力，要相好給你相好，要衣食給你衣食，要財富給你財富，要威德給你威德，要變化給你變化，要殊勝給你殊勝……，要什麼都給！「眾生所願樂，一切能滿足」！他用這個「滿足」的給予來令眾生回到清淨心中，或者說揭示我們本來具足的佛性。他給你填平滿了，說「原本就是平滿的」，把你所有的虧欠、所有的不足、所有的私欲給你填平，故「與一切眾生為作大安」。
阿彌陀佛對十法界眾生沒有要求，這在其他一切修法中是沒有見到的！他只是說，你來我國吧，你聽我的名號你會得到什麼，你來我國你會有什麼樣的功德、什麼樣的通力、什麼樣的善巧、什麼樣的自在力……，沒有任何的要求，只是接引！只是給予！所以四十八願，願願滿足眾生之所需，令眾生往生彼國，他滿足你所需不是為了只是給你貪欲的滿足，不是！他是為了讓你往生彼國。
所以先以欲勾，後令入佛智，這是其殊勝功德。其兆載永劫的修持就是從各個角度來審視、解決我們各類的積習，基本上我們貪欲的東西都想到了，你有什麼樣的願望都行，只要不舍安養，都滿足你。有人說我有個惡願，你往生彼國後再說你的惡願吧，大事已畢再說你的小事！所以，先以欲勾，後令入佛智，是其很大方之處，一點兒都不計較你！「設我成正覺，立名無量壽。眾生聞此號，俱來我剎中。如佛金色身，妙相悉圓滿。亦以大悲心，普利諸群品」——只是給予！這就是他的清淨莊嚴！這就是他的功德成就！成就一切眾生，成就十方法界有情！
這個「大門」我們需要能邁得進去，因為我們每個人都具有佛性，所以「十方眾生，聞我名號，俱來我剎，若不生者，不取正覺」，他揭示了一切眾生的佛性，他用平等的教法、從另外一個角度來喚醒一切眾生的覺性的妙用，不要沉睡在貪嗔癡慢疑的迷失中。而我們在這個娑婆世界很難不迷失，因為共業、他業的交織，要不迷失是十分不容易不迷失。所以，因為佛力住持，往生彼國即得不退轉，你若貪戀此娑婆世界，貪戀你自己的業力、貪戀他人的、共有的業力，在此中糾纏作為，那你這一生要得不退轉，可能是沒有辦法的。
所以我們在念佛法門中，隨順佛願憶佛念佛，安心彼國，現世生活在覺悟、安心的狀態，舍報時喜悅而往！回本家本國故。
有人說，往生淨土這個教法是違背釋迦牟尼佛教法的，為什麼呢？釋迦牟尼佛的教法明明講無生、無我，誰往生啊？不是無生嘛，為什麼還要往生彼國呢？為什麼貪這麼多享受的東西干什麼呢？實際這個思維的角度就趣向于斷滅，沒有人願意斷滅，諸佛菩薩也不說斷滅法。
此處應講實相身與為物身。實相者，一切眾生同一法體，同一覺性。為物身，是作用。所以，佛以威德善巧來引導、激活我們每一個人「心佛眾生三無差別」的這樣一個無差別之如來藏，或者說我們本具的功德、本淨的功德。對于這個「激活」一定要注意，這就是他的清淨功德，莊嚴眾生，令其成就！
每個眾生都有這個本淨的功德啊，這個本淨怎麼顯示呢？——依佛願力，你得到安心了，安心的剎那本淨就顯現出來了，或者說滿足你所有的願了，你的心休息了，所謂「眾生所願樂，一切能滿足」，滿足也可以使我們安心，佛願就是滿足你的一切要求來令你安心。「往生彼國」，就是我們所謂的「令入佛智」，即彰顯本淨妙用。
所以，觀察門，第一「觀彼世界相，勝過三界道」，來講莊嚴清淨功德成就，此成就是為了滿足一切眾生，令其清淨安住，令其本淨生起妙用。因為我們本具的被貪嗔癡慢疑所削減、所蒙蔽，所以顯現的是虧欠心，現在人對自、對他、對共的滿意心智是很少的，如果對自身的點滴之善、他人的點滴之善、共有的點滴之善，能隨喜安住，這樣的人不得了，象前面講的那你時時遇到的都是天界的宿緣了。
「觀彼世界相」，一定要注意「觀彼」，這是阿彌陀佛的清淨莊嚴功德成就。滿足與本淨給我們帶來了一個平衡，這樣我們在此娑婆世界知道自己的本家本國能滿足我們的一切所願，所以安心于彼國、滿意于彼國。我們在如幻的娑婆世界中客居這一段時間，看一看，走一走，多呼喚幾個阿彌陀佛的人一起去瞻禮阿彌陀佛，乃至分身游化十方、供養諸佛，乃至分身無數到十方剎土完成你未了的願望——那都是你未來的事業了。你就安心于此了。你在這個娑婆世界能做點什麼呢？再看看往生彼國的好處，那大著吶。此處就是要我們用自己的心念去對比的。
(歲次辛卯五月初三 2011年6月4)