安居第十六日(一)：願望——逾簡逾明逾有力用
心念的自由與自尊
五念門，所謂「念」，不是說他人的念，是你自心所依的主動作為，這樣就稱作心念、意念。
比如現在社會上許多鬧矛盾的家庭、單位、朋友，大部分都是失去了自己主動的念。自心所依，我們稱為「外」；主動的作為，稱為「內」，這個認知是十分重要的。如果明白了所依，能主動地作為，這樣的人就知道自己的心念，而不是被牽制的念頭，被牽制的思想，那樣就獲得了心念的自由。這個自由是十分重要的。許多人為了自由不惜拋頭顱、灑熱血犧牲自己的生命。自由是什麼呢？一旦我們對自心的所依沒有主動的作為的時候，我們的心就會被外境牽制，或者被周邊的作為牽制，那麼就容易相互地責怪，這個責怪就使我們丟失了自己的願望，失去了心念的自由與自尊。
念佛並不是讓我們喪失自尊的，實際是讓我們真正地來掌握、來認知、來主動運用心念的。這個環節十分重要！
有些人奴性慣了，就認為你怎麼不給我個什麼呢，你怎麼不讓我怎樣呢？這樣的人嘴上這麼說，實際心里的牴觸還是很大的，因為這樣的人充滿了懦弱、對自己不敢正面面對的一種自卑心。這樣可以造出來上帝，心外的上帝。但是我們任何人對心外的上帝，從最原始的狀態來說，是沒有信服的，往往所謂的信服只是表示了自己的無奈。
實際上任何一個人都希望自由，這個自由是徹底的、無保留的。在佛教有個名詞叫「得大自在」，諸佛如來是得大自在者，從自己的身心世界徹底得到了解放，不會被身心世界任何一個東西所制約。這個大自在，真正超越了三界的任何鎖控。我們若不了解，那就要來研究自己的心念、心願，要了解你是為了得自在嗎？你是真正為了超越自我嗎？你是真正不要再被纏縛嗎？我們每個學佛的人、不學佛的人都必須面對這個問題，因為你的心每天都在跳動，你的生命每天都在作為，你的思想每天都在思維，你和人類在交往，你不斷地散發著種種氣息，大家相互地在感知。
所以，知道自己的心所依，能主動地作為的人，起碼說在緣生法上知道了。
緣生法講我們所依的有四種力——心力、緣力、境界力、串習力。
力——用，若對力的認知不夠，你就不知道生命在作用，意識在起作用。實際我們都耽擱在作用上了，或者說迷失在作用上，或者說不知道怎麼作用。你的意識怎麼作用？你的生命作為怎麼作用？你的語言怎麼作用？若不了解這個力，人就開始困苦了。
心力，也就是所謂本性的力量、佛性的力量、法界的力量。
緣力，即所緣。
境界力，即結果。
串習力，是主動的。
我們經常在佛教徒中聽到這樣的話——道理知道，就是用不上力。你不知道什麼叫力，怎麼用呢？你不知道該用哪個力，怎麼用呢？
過現未來在「一念」中的作用
我們來看一看自己的現狀(如下圖)，學會處理它，拆開來看看，一般我們都會說過去如何、現在如何、未來如何。合在一起說「當下」、「現行」，都行，其中含著這三世，任何人一念的作為都含著三世所折射的力量的！哪個人的作為不含著過去、現在、未來呢？
雖然過去現在未來心不可得，但需要了解過去、現在、未來在這一念中的作用。比如在我們的作為中，未來的願望的召喚對我們影響很大。
關于「過去」，我們的主要習慣大部分都是過去延續下來的，稱之為「秉性」，在這一生起著暗示的作用。如果我們對過去不了解，盲目地說「過去心不可得」，那是在騙自己！佛說過去心不可得，並不是說「過去事沒有」，並不是說過去對我們沒有影響，如果想讓過去對我們沒影響，那要了解過去才行！
「過去」還有個承接，承接過去的過去的相續，所以佛有講《本生經》，即世尊在因地一生一生的作為。我們漢地的佛教徒比較忌諱「過去」這個說法，藏地人就比較喜歡，說這個從哪兒來、那個從哪兒來，這個轉了多少生、那個轉了多少世，為什麼要講這個呢？承接一個緣起。
實際上，在我們生活意識的過程中，在世俗的狀態下，我們稱為「世俗有」，這不要害怕！我們要分析世俗、超越世俗，就不要怕它！世俗的作用有，此「有」是說我們可以分析，可以審視，可以觀察它，這不是執著，恰恰是破除執著的最好的辦法！你空泛地說這沒有那沒有，結果習氣一來，什麼都有了！所以我們對「世俗有」不要害怕。
為什麼我們提出來「不念自業他業共業」呢？實際就是我們過去有啊。我們現在看到的、聽到的、憶到的、想象到的，你過去都經歷過，如果沒有經歷過，在你的記憶海中就不能成熟，那麼在依報中就不能再現。你說「我打個妄想也有嗎」？饒不了你！因為無始以來你輪迴的太久太久太久了，我們說曠大劫以來的業力，「曠大劫」此言不虛啊，沒法稱量了。這就是你的過去！所以，我們說「不念自他共業」，只是說不念過去罷了，這里面當然也有現在，也有未來。
我們念佛，是念個當下還是未來呢？還是過去呢？現在所行十分重要，你從過去帶了些什麼都不重要，實際本來並不重要，但是如果我們不了解過去的時候，那過去就太重要了！為什麼呢？它支撐了你整個生命！
那現在我們知道了——我們要依一個圓滿的意樂去作為，就是要依一個智慧快樂的法子來活人！那麼你過去秉承的什麼就無所謂了，或者說你過去秉承的東西已經變得沒有力量了，因為現在你尋求到了——比如說「我的作為就依著『平等安心一切時』，用這個平等的心來審視現在的逆緣與順緣，都去覺悟它，不去急急忙忙地做任何一個事情，不去急急忙忙地思考、完成任何一個事情。
你再急，後面的事還不斷等著你的，不如把現下的一個思維、一個作為、一個事情處理地簡簡單單、清清晰晰、明明了了的。所以稱為圓滿意樂。這樣做，你過去的來源變得不重要了，因為即使是違緣，你也可以從容不迫地去思維、去作為、去言說，為什麼呢？你知道事情是無量無邊的。
把事情簡單化，願望就好實現
一個人一旦真正了解了任何事情都是無自性的、不可得的，那就把現下這個不可得而你又在做的事情做好它，在思維的事情思維得當，在言說的話言說得當。你就會從容。你不能麻醉自己啊，說「我這個人沒事兒了」，第二天就有事找你來了。你也不用找事情，每天都有因緣成熟，只要願意做一點平常的、如實的事，只要有一點點的善念，我們每天可做的事十分多，不用再重新建立事情，根本不需要，但是你說我再主動地建立一些作為行不行呢？完全可以，但是不要離開你的圓滿意樂，也就是說你不要留下遺憾。我們人生中的言說、意識、作為只要不留遺憾、不留後悔，你就開始踏實起來了，然後你就知道這個世界對你有多麼大的恩惠！
為什麼很多人無奈于世俗而又要去做世俗呢？因為他沒有新的選擇，沒有法的選擇。我們想不管過去，唯一的辦法就是把現下的事情、語言、思維得當，這不難！因為這個主動權在每個人自己手里，再大的違緣中都能做得到，只要你願意這樣做，只要你看得清晰。
過去成熟的果報現前了，你只要認真地面對它、尊重它，有自尊地去處理每個當下。這個自尊並不是別人把你捧起來，而是你心中真正的意樂與自由。
所以，現行是我們整個生命的作用點。現在之成熟也就是過去之記錄，未來一般我們談的是希望、願望，希望在影響著我們，悄悄地導引著我們的作為，我們現下的作為也在影響著它。
所以，往生極樂世界，成就阿耨多羅三藐三菩提，象佛陀一樣有那樣清淨的國土度無量的眾生——這也是個願望、希望，也可以說是個未來。你把心安到這個地方了，你就會朝這個方向走了。
我們無始以來的累積，無量的時間、無量的事情、無量的思考、無量的言說，這些無量背後只有一個——現前。現前只有一個——一個念頭、一個事情、一個作為。所以無量的東西一下簡單化了！我們把一切作用力處理在這一念、一事、一時中。
簡單了就好操作，就會主動，也就會有力。我們不管什麼過、現、未來了，就把現下這一個理念、一個事情、一個交流表達的準確、做的準確、思維的準確。這樣你就能自由、滿意，就會義無反顧。
因為無量無邊的世界都是由這「一念、一事、一時」組成，所以我們想實施一個願望，就在一個思維、一個作為、一個言語的當下去實踐。這樣「願與事對稱」，因為簡單了而能對稱。現在人太複雜了，經常這個事才做一半兒就跑去做那個事，結果一個事情都沒做徹底過，一句話都沒說圓滿過，一個思維都沒有次序過，這樣其作為與願就不對稱。
所以，我們真正作為一個學佛人，沒什麼可急的也沒什麼可燥的，完全可以從容不迫地去做好每一個事情，因為每一個事情組成了這個無量無邊，每一個事情也包含了無量無邊，你可以從容地去做，這樣養成一個簡單的習慣——把無量無邊的事情從現在做起，做得有條理、清晰、無有遺憾，那你就獲得現下的自由，養成了一個自由、智慧、意樂的習慣！而不是被迫，有些人學佛念佛是被迫的，這個被迫帶來的最後結果肯定是心靈深處就會背叛它，浪費了自己的時間與生命。
把事情簡單化，願望就十分好實現。比如我們念佛，要把念佛簡單化。以前打七的時候，我提示提示大家沒有什麼事情可做，也沒有什麼事情可急，你也得不到什麼，你也失去不了什麼，就慢慢地念吧，這樣可以使你的心靈從容起來，看清世間，看清作為。一般打過一個七後，打第二、第三個七時，大家都會感嘆還是打七好。因為什麼呢？簡單。他輕松了，變得自由了，在這個小空間中看到一個大的世界。而我們在混亂、逼迫中生活時，即使在很大的地方都看不到這個世界的樣子，因為你沒有一個地方認真，沒有一個地方可以碰觸到它的真實，所以我們會迷失在這個法界，迷失在這個世間。
念佛是至簡至明的願望
所以，先學會簡單的願望。實際念佛是最簡單的願望！「唯佛是念」，不過是希望我們把自他共業中千差萬別、無量無邊的事放一放，先主動地解決一個事——念佛。這是什麼事？無所得失。用這一個事來淨化所有的世間，淨化所有的過現未來身口意三業。怎麼淨化？就從當下這一念做起。從哪兒修呢？就從這一念。這一念見真，念念就真了。這一念不見真，你還不知道什麼是真妄的時候，你會徘徊，徘徊就是虛假，虛假就是矛盾，矛盾就是負重，負重了就相互產生怨言、迷失、敵對。
我們念佛，放棄自他共業，無外乎是想讓大家把無量的世界簡單化，使作為有力、滿意、自由，使我們真正地做一個安樂行者。此安樂非私欲，我們說布施之樂、利生之樂、禪定之樂、無染之樂、法之樂、簡單之樂……只要如法行，你會知道這個樂和世俗之快樂是不一樣的。
所以，願望逾簡逾明，逾明逾好操作。好操作者莫過于念佛，因為念佛，從每個角度來說，人容易滿意。而念任何一個世間的作為，在世俗心中都總有一些缺欠。但是念佛沒有缺欠，佛已經表達了：若你稱念就會具足無上大利，沒有虧欠，來使你簡單化、真實化、主動化、無慚愧，是步入一真的方便。
所以，我們念第三門，來止世俗的惡業，止三界的差別，止聲聞緣覺的不了義。止這些，實際就是簡單了，就唯佛是念了。這不過是個入手的方法，也是個效果。念佛能止九界之過患(即其不足)，故「眾生所願樂，一切能滿足」，念阿彌陀佛這樣一個功德名號，能滿一切眾生的願，能破一切眾生的無明，使我們止九界的過患，止世俗的過患，止聲聞不究竟的過患，使我們圓成于無上菩提，也就是圓滿地使用我們的真如心性。
念佛一法真是至簡至明！止九界不圓滿之「惡」，止六道輪迴中各種果報的逼迫，令心無障礙，【舉例：人的心願的作用——十四五歲的孩子心中沒有障礙獨自周游全國、周游世界的故事】其實我們平時所有的作為都有障礙，但通過念佛，通過一個抉擇，會沒有障礙，這是不可思議的。
我們現世、過去世所做的身口意三業，因為往生彼國，止我們善惡輪回的果報，所有的惡緣、善緣都變成佛緣了。有居士說，師父你發那個「一切有緣皆能往生」的願，有緣人是什麼人呢？有的人說我和你有緣，我也不能往生！阿彌陀佛成佛十劫了，有多少人還是高喊不能往生，你擋不住他，所以觀音勢至才來示現大悲與照十方國無所障礙的方便身(智身)，即以悲身與光身來度化眾生，示現方便。
心願不一樣，世界也不一樣了
我們要知道，這個「願」不過是心里的一個認知，你可以發一個願試一試，你去做它幾天、思維它幾天，你會感到很快樂的一個東西，原來這個法界是人的心願設置的，雖然同樣是一個法界，不同心願使得這個法界對其的作用力是截然不同的！
你可以試驗一下，發一個簡單的心願(當然善的心願是有意義的，惡的心願沒意思，把人搞得越來越彆扭)，你記錄下來，一天、兩天、三天……，你審視審視，你會感到這個世界真是不一樣了，因為心願不一樣了，世界也變得不一樣了。比如我們對某個人有意見，你可以改變一個心願，你說他是佛，我應該禮敬他、尊重他，至少不能敵視他，就發這麼一個願，三天以後你看看會是什麼樣子。實際很多修法的確都是這樣的。【舉例：奉愛瑜伽的一支在歐美傳播時，一百萬美金兩個課程，就教三個字「I love you」，比如夫妻有矛盾了，分別作意love對方，七天以後在一起就互相I love you了。大家都認為很值。】
為什麼這三個字這麼值呢？因為準確、簡單，準確簡單就有力，有力就有效果，有效果大家就會說值。很多人學了很多，一本一本一本的，但業力一來，一個都不起作用，該翻臉翻臉，該嗔恨嗔恨，為什麼呢？就是方法不準確。
(歲次辛卯五月初一2011年6月2日)