安居第十一日：現代人如何看「信心不相續」的問題
五念門的學習，不是為了使大家有什麼學問，希望大家能在日常生活中來實踐佛法。這是我們講課的一個主題，要不然學習就可能會慢慢變為知識的學習，那樣在學習交流的時間有體驗感受，一旦到生活中就間斷了。
三者信心不相續，余念間故。
傳統修法——行持的無間修
世尊于人壽百歲時示現施教，因為年齡再小，世尊沒法住世了。在我們這個時代，任何超乎常倫的人都十分困難住世。古代人有光相、芳香、特殊的能力都很正常的，那時候人樸實，與諸仙天人來往頻繁，但隨著人類的惡業在減劫中越來越熾盛，超出常倫的人有兩個趣向，一個是取滅，一個是湮沒，被大家的業湮沒，其德行也彰顯不出來了，共業所使故。現在要是出現一個光相的人，可能都會被綁架到美國去。過去中國為了得到羅什大師，把龜茲國滅了。
所以現在要是出現一個超出常倫的作為者，業力的蒙蔽必然造成要麼他沒法生存，要麼他被大家的業湮沒了，他也要趣于平常，為了生存。這個平常不是個壞事情。佛在《法滅盡經》中講，到人壽五十歲以里，一切賢聖隱沒于聖山福地，他們沒法住世了，再住世就會造成極大的違緣。另外世尊在一些經典上授記，這些超出常倫的智者或有願力者，他們就隱沒在世俗的娼妓、屠夫、外道、大臣、宰官，也可能是沙門里，但都是極平常的生命來示現他們護持佛法正法住世，護持清淨戒法的守護，乃至讓末世之人在常規的狀態下受到教育等等。
那麼那個時代的教育拿到我們這個時代，余念的間斷是十分容易造成的，好比說語言、道德、法則相續的狀態都不一樣了。
【師父舉了兩個人的例子：一是師父的師父對十方信施的惜福、嚴謹、細膩。】
很多弟子都受不了他(師父的師父)。回過頭來看，我們的心力、觀察力、生命的體驗根本沒有他豐富，沒有他來的真實，沒有他來的條理、踏實。我們現在的修行的狀態、心理的狀態沒法和他比，我盡量地想使自己的作為充分一些、如實一些，在每個作為中都不要失念，或者說恰如其分，或者說不要迷失，能充分地覺悟自己的人生，就是尊重自己的每一時每一刻每一個三業，往往在一些時候就會隨著業習，隨著昏沉掉舉妄想就不知道跑到什麼地方了，也可能可以收回來，但往往都會有一段時間。
【一是祜巴溫忠，他做事的密度很大，每個生活過程的嚴謹度很高】
舉這些例子，是為說人與人之間的差別啊，那古往今來的差別呢？很多都是沒法比的。
關于信心的相續，過去人和很偏僻的地方【師父舉雜多謙祥寺的覺姆閉關幾年、十幾年，座位不涼的例子】用行持的無間修。
現在，在發達地區，我們人心、因緣接觸的東西就特別的複雜，面兒特別的廣，所以這種間斷的雜緣、雜念、生活意識就多一些。時代空間不一樣，經濟、信息發達並不一定是壞事，只是這個時代人的業力的變異是不可思議的。我們現在人壽七十歲，修諸禪定的機會基本沒有什麼了，第四個五百歲人讀經懺悔堅固，我們這個時代是斗諍堅固。「斗」就是矛盾，自己跟自己斗，我們看自己是否矛盾？因為我們的生活意識中在取舍得失善惡大小的法則上，往往我們就會造成心理的矛盾與徘徊，把這個矛盾與徘徊一拿出去，就開始諍論。這個「諍」往往是法的諍論，自讚謗他，很多人讀過《心材喻經》，講自讚謗他墮入惡道的法則。
說這個時代斗諍堅固，「堅固」就是說大家斗的時候會當真，就是真認為誰是佛教，誰不是佛教，相互否定。三傳(南傳、漢傳、藏傳佛教)皆是世尊說的心相教法，就是解決心理問題的一個教法，不能說哪兒的人沒有心，是對心理的教育、引導和認知，那怎麼能說這兒沒有佛法，那兒沒有佛法呢？大家會當真，所謂當真、堅固者，就是執為實有，執為實有就是障礙了，反而就動搖佛法的根本，就會建立我執與法執，又違背了世尊的教誨了。
我們為什麼要反復地分析我們這個時代的共業呢？因為不認知共業的話，往往我們會認為自己能干些什麼，你要是不了解共業，你做不成的。比如明朝之後，大家特別向往僧法、戒律的恢復，很多有禪定的律師們到後期就轉換一個方法了，因為他觀察到共業的背離。我們往往對自己很有信心，然後又沒有信心，有信心的時候腦子發熱，以為自己什麼都能做，但你要了解了共業，你就不會氣餒，也不會驕傲，因為你的平等心、平常心就會出來了，因為大家都是這樣一個環境狀態了，你反而能夠安下心來，你會從容不迫地做事情，包括修行。共業的事實我們不能忽略，就是我們現在的意識與體力、共業的牽制，一旦忽略，我們就會學習不相應。
所以，關于不相續，我們現在不能拿老辦法比了。過去人用行持的無間修。從作為上來相續地修持。
現代應機——佛願載負故本淨相續、安心相續
在我們這個時代用什麼方法呢？我們可以在本淨的認知、順性的認知、佛力的認知上下功夫。無間修是靠行持來表達的，這里是靠認知表達的，用載負的東西，我們被佛力載負著、佛願載負著、本淨載負著的這個警覺、這個認知不會忘掉。古代不輕易這樣引導人，因為人可能會進入到放逸中，現在把握不好也很容易放逸，就是人會很容易進入放逸的藉口，那這個內容就丟失了。所以我們就用念佛來認證本淨，你不管持名念佛也好，是憶佛也好，你這個地方還要去用，因為這兒是無修的修法，你念佛、憶佛什麼也得不到，但這里面有輕安，有喜悅，有放松，有逾越了業習這樣一個內容。所以這個念佛是依止本淨、本性，依止著佛力的載負，來觀察這個載負力，乘著這個載負力，安住在這個載負力的因緣上憶佛念佛，就是說他不用得失的心念佛，而是被載負的心，就是安心的情況下念佛。只要沒有這個方法來勘驗，你天天說「我被載負了，被載負了……」，晃晃悠悠的，可能你就是個放縱者，你把阿彌陀佛的願力，或者說順性的功德、本淨的真實，你當成一種藉口了，可能就會喪失利益。所以用念佛來勘驗。古代人就是用行持的無間來勘驗，來成熟的。
所以，這個「相續」，我們能不能依本淨的心，來用感激的心念佛呢？就是說佛願回施給我們了，令我們能觀察到本淨，觀察到順性的功德，我們在這里用一念感激的心來念佛，知恩報恩的心念佛。
這個地方轉不過來，人十分容易放逸。所以很多人看到念佛人，一部分人很勤苦，就是追求「成片」、「一心不亂」的，實際古代人能做得到的，因為外圍因緣成熟，比如善導大師一閉關就是十年。那麼在這個時代，讓我們被載負著，在安心的情況下，審視自己安心在佛力佛願、順性的角度，就是不依得失的角度來念佛，是這個時代相對平穩、如實的修法，比較契合我們這個時代的人。依這種方法來認知、實踐，認知就是安心，先在安心的問題上解決，再去持名念佛，這樣人就比較容易去實踐，我們可以對比著做。
可以把這兩個方法來對比：一是依認知來安心，認知佛力、法性、本淨的載負，不以得失心念佛，就是依圓滿心的心來念佛；再一個是依求一心不亂，求功夫成片的心念佛，求是不足的，不圓滿的，虧欠的、不具足的心，現下的業緣現象下的心。
這兩種方法我們可以對比，因為我們不能扼殺任何一個人的思維觀察，大家可以在這兒對比觀察。我們這個共業時代對法的感召。雖然有個別人與區域能做的到無間的修行機遇，但我們大部分人很難逾越這個共業，所以我們可以對比對比：用無間的行持達到功夫成片的傳統修法(過去人修持是要灑淨結界設壇的，是要授受的，即一個成就了一心不亂的善知識來引導大家修行)，與依圓滿、本淨、本具、順性、佛力這樣一個圓滿安心的認知，在安心基礎上來念佛這樣一個相續。什麼相續呢？本淨相續，安心相續。把相續跟安心掛上鉤，安心跟本淨、佛願掛上了鉤，這樣在我們這個時代無疑地是個比較契合我們的機和時代精神的方法。大家可以自己對比實踐。
龍樹菩薩、天親菩薩五念門中所傳的，乃至善導大師所傳的「安心起行作業」，就是依佛願來激活本淨(實際還是佛願最重要的)，順性的安心的認知，形成了一個安心的相續，在這個相續上要用功夫，用念佛來表達。
你安心不安心，就看你念佛不念佛。「我安心了」， 不能這麼說，你要念佛。因為啥呢？安心的是閒人，是靜人，是智慧的人，是慈悲的人，他沒有什麼事情了，他只能念佛了，他用念佛來表達這個安心，他不會忙著造業，忙著世俗，忙著名利，他不會這麼做了，為什麼呢？他安心了。他心寧靜下來了。怎麼寧靜下來了呢？因為依佛願的回施人人得以往生，他得以安心；因為安心觀察到了性德；依性德、本淨的載負使自己不斷安心；安心在相續中念佛。
這樣一種修法是龍樹菩薩傳下來的，實際再往早一點是文殊菩薩，再早一點是釋迦文佛，再早一點就是阿彌陀佛了，這一支是依智慧教為體。審觀智慧人最簡單的就是無染的喜悅，他是在意識的無染的喜悅之相續下去修行的，這是其教法的主體。所以釋迦文佛說「但得諸樂，無有眾苦，是名極樂」，實際這一支(傳承)最主要是傳播這樣一個無染的喜悅。因為我們染著就會很沉重，不管是法我的染著還是人我的染著，都很苦的，沒有什麼可喜悅的東西。
如果你說你是個持戒的人，一個求功夫成片的人，我執很難去掉。如果你說「我是個隨順佛願的人」，你這個「我」本身就消融在隨順這個力量上了。隨順把執著消融了。你說「我們在順著佛願念佛，順著佛力念佛，順著佛給予的』一切眾生咸能往生』念佛」，順著這個力在念佛，那我們的執著，我執與法執，在這個執著的過程中消融了。我們可以去實踐的，不能僅是言說，要實踐對比的。
你說「我要求個功夫成片，一心不亂」，那這個執著就會愈行愈堅，不是故意的就會這樣。
早期我持戒念佛的影子特別重，蒼山有個老出家師父過來給我說：「法師，你出問題了。」
我說：「那你給我開示開示。」
他說：「你現在這個作為自利不足。」
當時我十分感動。這個「不足」說到點子上了，很準確，我是十分能感知得到的。因為你依著自己的作為與業相，你怎麼反思它都不足，怎麼都不足，只要是反思到自己的作為與認知上，它就是不足。大家也可以去反思自己，你的持戒也好，作為也好，心靈深處的認知上，你認為你是滿足的十分困難！以前我嘗試過，在一天中自己明顯的念頭很少的，但反饋回來觀察，說「不足」是百分之百的準確，描述自己當時的狀態——你的作為不足，或者行持不足。
因為不管是人我、法我，它愈行愈堅是事實，就是說你越往後實踐，你越要反思自己的每一個作為，每一個細微的角度，這個反思它就會堅固著法我，這個是難免的，即你依法、依法的感知、法的進趣以為守護，這個守護就是「我」。你一細觀，你就感到不足。
隨順著佛願平等給予，這個執著就會在你行持隨順的過程中消融了，並不是說我們不執著了，我們還在執著，因為沒有親證法性、性空，你的作為執著是難免的。所以這個時代，我們能隨順佛願的平等給予，令它相續，那麼相續中就會消融你的業力、業習，在這個過程中消融。
為什麼我們費這麼大的力氣反復地分析自力與佛力呢？或者說本淨力呢？因為這個「本淨」是不假于修證的，我們都知道佛陀的三身功德中，一切無為之行、寂靜之行，在寂光中的無為之為法身分善巧，稱為清淨法身。法身是順性徹底的展現，非是造作而來的。所以我們一般稱為「實相身」。報德是依願而起，化身是順眾生的需求而展現的對應的功德與作為。在我們行持的過程中，我們要隨順著三身的功德，這三身是人人心智本具的。這一點我們要是認知不清楚，我們是安不下來心的，就是說三皈依不能產生事實！你說皈依佛，但你的心不具足，沒辦法造成皈依佛的事實！所以，心智本具，我們所說的人人都有佛性，這是很重要的一個皈依與認知！是作用力的一個載負點，就是說它是一個起點，這個點要是丟了，我們修行就是以虧欠心修，必然有虧欠的結果。虧欠心就是種子，你在漫長的作為中，虧欠必然會結果，結什麼果？虧欠的果。
所以以前入關的儀式要求十分嚴格，在入關前，你一定要表明你怎麼入關、你要修什麼法、你的發心是什麼，環境有什麼虧欠馬上就調整，心里有虧欠了馬上就調整，然後封關的人要給他說一個圓滿的偈讚或提示，令其有所依從，令其無有虧欠。一旦有虧欠，關就破了，若不出關就出大事情。我曾遇到過一個閉關九年的出家師父，後來他又閉了三年關，最後跳崖了。為什麼呢？你心里最初的那個種子它會起作用的，我們要不依本具的心，即本來圓滿的心去修行，我們要成個什麼呢？你那個種子第一個就出問題了，你一起步就出問題了。
而以佛的果地覺為因地心，種子是圓滿的。隨順著佛願的回施，種子圓滿！隨順這個力是極大的善巧！這個地方真是希望大家反復地、耐心地去觀察、尋味、對比，不辜負我們這一生，起碼說不辜負我們出家修行，或安居學習這一個機會！這一定要反复地去觀察審視，就是種子問題！
龍樹菩薩秉承了無量壽佛——釋迦文佛——文殊菩薩這樣一支無染的喜悅的種子，或說清淨平實的種子，在相續著一個教法，即意樂修持。這是一個體系。善導大師稱為「安心修持」，近代人提出來的「果地覺因地心」，都在相互地傳承著一個東西。這個「清淨平實」，就如釋迦文佛在覺悟時說「大地眾生皆具如來智慧德相」，這就是一個種子。如果說自己虧欠、他人虧欠，修什麼呢？修下去的結果是什麼呢？種下去的就是焦芽敗種，怎麼會有結果呢？所以，在這個傳承中，清淨，即所謂智慧門，它依智慧來作為一個種子。果地覺種子，安心種子，意樂種子，清淨種子，都是一個種子，都是清淨的、真實的、沒有虧欠的、圓滿的、智慧的。
這個傳承體系，總體是依智慧的種子。因為文殊菩薩是阿彌陀佛的正教令身，即正面使者。藏傳佛教中的憤怒金剛、大威德，那是憤怒教令身。就如兩國打仗，有唱白臉的有唱黑臉的，有的說一定要打，有的說和談吧，互不傷害。佛教育眾生也要派兩個使者，一個是大力的、好戰，一定要打敗你的頑固；一個是慈悲智慧的，說我們不要戰爭，你本來都具足，不用打，你很有智慧的。說「不要打仗」的就是文殊菩薩，稱為正教令者，即智慧交流，意樂交流，啟發你本有的種子，啟發你的如來智慧德相，去掉一切眾生表面的染著，讓你本有的佛性起作用。就象把你海底的摩尼寶取出來，告訴你說：看，你有這個，你需要什麼，它是如意的，可以出生一切功德。
所以文殊菩薩的教法在淨土中是源遠流長的，即一個正面的教法，它的種子是十分有意思的，清淨啊、安樂啊、果地覺啊，讓你一起步不入邪見，一起步就圓滿，一起步就沒有虧欠，在相續中，你安安穩穩地、輕輕松松地、踏踏實實地往前走就行了，不會出現問題、故障。
以前提倡讀《圓覺經》，其中有一個因緣就是《圓覺經》能揭示如來覺性。四種覺性(眾生覺性、菩薩覺性、入地菩薩覺性、如來覺性)中，我們能看到什麼是圓滿的，為什麼如來覺性是圓滿的，此圓滿如何修法？其後面有個修法與淨土修法是一樣的——「末世眾生于諸妄想不加了知，于妄境界無有染著……」，就象我們現在的安心念佛、無染念佛、心不留著念佛，其教法體系是一模一樣的，如此行人末世不入邪見，入如來種性故，隨順如來覺故。現在，眾生覺性、菩薩覺性、入地菩薩覺性我們都不管了，我們只用如來覺性來念佛，這樣就有一個相互啟發、印證的東西。
所以，想不間斷地修持、「信心相續」，這個時代我們用認取佛平等回施的方法。阿彌陀佛平等回施的願就是令一切眾生安心的方法，「一切眾生咸能往生」，為什麼不直接說「一切眾生皆有佛性」呢？不起作用故。作用力很重要，「一切眾生皆有佛性」大家都聽得耳熟了，但你還繼續犯習氣、做毛病、搞自己的我執與法執。而阿彌陀佛的回施「咸能往生」，就是咸能從自他共業中走出來，這是作用力。
最重要的一關，就是佛願的作用力。通過這個佛願，令我們安心，即讓我們所擁有的智慧德相起作用。佛願的作用，即其回施十分重要！沒有他的回施，你的佛性不起作用，你的業力起作用，佛性被埋沒了！現在阿彌陀佛把埋沒我們佛性的東西全部拿走了！把你的業障都清除了！這是一個很重要的環節。
第一天我們著重講，阿彌陀佛的平等回施，是把我們本有的佛性激活的恩德，這是最大的一個恩德了！我們這個時代若不了解這個恩德，我們修持是很困難的。佛願，把埋沒我們眾生心智(即如來智慧德相、佛性)的東西給清除了，「咸能往生」就是一把全拿掉了！不管自業、他業、共業，九界眾生的所有業與障全給拿掉！說「你能生，你能成」。這個保證的力量是很大的！世間人相互間的一個承諾都有力量，況且佛菩薩的承諾呢？對此我們要善于觀察。
阿彌陀佛把埋沒我們佛性的業力、障礙、執著幫我們清除了，通過「咸能往生」，等于回施一個圓滿的作用力，讓它起作用，讓它去成長，把壓抑、減損它的東西都給清除了。你看平時人的舉心動念，我們不敢說自己是圓滿的，說本性上是圓滿的，但作為上、思慮上總不圓滿。阿彌陀佛說這個沒問題，我來接引你，咸能往生。因為我們的業習、執著、所知障，悄悄地、慢慢地把我們本來圓滿的自性沉在最深的海底了，並不是你沒有佛性啊。所以阿彌陀佛不管再深，把摩尼寶給你拿出來，讓它起作用。「咸能往生」，就是取出一切眾生心中的摩尼寶，你拿著就用吧，即你的作為從現在起是圓滿的了！就這樣安心，安一個緣起心，給了我們一個最殊勝緣起，實際也是最殊勝的一個啟發，令一切有情本具的佛性真正起作用于每個當下！這是佛給予的啊，阿彌陀佛給予的安心！
經典中都用「令」，因為最圓滿功德表現出來了，我們只要從意樂上審觀，最後必然有這種趣向。實際阿彌陀佛的圓成，是法性最圓滿真實的表現罷了，或說作用罷了。我們自己的發心怎麼都發不圓，阿彌陀佛觀察到二百一十億個佛土，經過五劫思維，做了個最圓滿的答案來供養給我們，使我們知道這個「具足」，即有這樣一個任何眾生從任何角度都沒有任何遺憾、虧缺的參照與緣起。阿彌陀佛為什麼發「十方諸佛若不稱我國土者，若不稱我名者，不取正覺」這樣一個願呢？就是說他發的願、他的國土周全了。大家有圓滿的審視了，才有往生彼國的意願，所以稱為妙觀察智的成就。淨土法門不怕你思維、觀察，這是最不可思議的地方，因為我們作為凡夫就要思慮，就要東看西看，那你就多觀察吧，你對極樂世界觀察得越多，你把極樂世界和娑婆世界及無量世界越對比得多，你就越產生往生彼國的意樂。
阿彌陀佛怎麼安眾生心呢？就是當下讓你具足的佛性起作用！「咸能往生」、「咸能成佛」，就是具足、圓滿的種子在每個當下起作用。這個「作用」就是你的安心。所以，阿彌陀佛給了我們一個「信心」，不是我們自己擁有什麼了，因為擁有而不起作用也白搭。這是依阿彌陀佛的願力給我們一個最殊勝的啟發，又有一個最殊勝的回應，令它起當下作用，這樣一個安心的方式。實際這是佛願所促成的。雖然你本具，若沒有佛願的促成，它激不活。激不活就如沉在海底，那我們就漂流在業海上。一旦我們把摩尼寶取出來了，就是讓我們本具的心、本來圓滿的心起作用了，就促生一切功德，能消除一切障礙，能滿一切願，就能使我們如實地修行。
所以，我們的「信」是佛所賜予。佛不扮演上帝，但是若沒有佛願力給予來激活我們心中本有的佛性，你是沒法起作用的。我們若把佛力往邊兒上一放，我們的心又開始不圓滿了，種種對比、種種執著、種種煩惱、種種習慣又開始顛倒了，你的安心又安不成了。所以阿彌陀佛的真實功德利益主要就在這一點。「其佛本願力，聞名欲往生」——阿彌陀佛的願力使聞佛名者、聞極樂世界國土者生起往生彼國之願、之欲、之信心。所以這個「信心」，是來自于阿彌陀佛的願力所加。這個角度希望大家有個對比，你越真誠越好。
所以，對于曇鸞法師談的「信心相續」，是佛力所加，佛願所加，揭示了我們自性的作用、本具的作用，讓本淨、佛力載負著我們的每一時每一刻每一個舉心動念，在這樣的載負下，我們會信心相續、安心相續、念佛相續、憶佛相續。這樣的相續是很穩定的一個作為。
曇鸞法師講「此三句輾轉相承，因信心不淳故，無決定。無決定故，念不相續。念不相續故，不得決定。信不決定，故信心不淳。與此相違，名為如實修行相應。是故論主諫言』世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來，願生安樂國』。」論主，即天親菩薩。
《往生論》第一句就講「世尊我一心」。天親菩薩一開章就講佛與眾生是一心的。世尊與一切眾生本來一心，這里的「我」代表一切眾生。這就是法界心、無對待心、清淨心、圓滿心……，讚莫能盡。所以他第一句講的是「心佛眾生三無差別」，這樣來安眾生心。這是修行的種子啊，修行不能偏離一點。若我們緣佛心，緣與佛心一樣，那是什麼狀態呢？——在憶佛念佛。這是真正的憶佛念佛——世尊我一心，心佛眾生三無差別，本無差別，這就是真正地在憶佛、念佛！
《往生論》第二、三句講「歸命盡十方，無礙光如來」。是揭示「心佛眾生三無差別」的如實之相——盡十方無礙光。「心佛眾生三無差別」是本質，是盡十方，是無礙之光，眾生在此歸命，就是憶佛、念佛、成佛。天親菩薩的每一個字都是法則。
第四句說「願生安樂國」。這個「願」，是成就的意思。世尊我一心，歸命盡十方無礙光如來，成就安樂國，成就往生安樂國。此「願」是已成就的願，而不是準備做的事情。這是即下即用的教法，當下就是圓滿，甚麼圓滿？眾生心與佛心無別。
我們學佛人最大的畏懼，就來自于驕慢與自卑。驕慢會帶來畏懼，自卑同樣會。我跟佛能一樣嗎？佛過來說，我跟你一樣啊，為什麼呢？你可以往生我的國土看看嘛。如果不一樣，佛出世不是在欺負我們嗎？但是我們的驕慢與自卑，扼殺了這個「一樣」的作用。
所以，「歸命盡十方」，表達了心佛眾生三無差別的緣起。「歸命盡十方，無礙光如來」。「無礙光」是作用，「如來」是成就，成就什麼呢？——安樂國。
這就是憶佛念佛成佛的當下口訣。用龍樹菩薩的四句偈子解釋這四句話是最簡單的——「若人願作佛，心念阿彌陀，應時即現身，是故我頂禮。」
「若人願作佛」，這里連往生都不說了。
什麼人「應時即現身」呢？憶佛者、願作佛者。佛與眾生沒有對待啊，是我們與佛對待了！
「是故我頂禮」，頂禮誰呢？頂禮這些願作佛的人、心念阿彌陀的人。
宗下達摩祖師這樣講的：
「佛具三身。若有眾生行諸善事，即是化身。
若有眾生行諸智慧事，即是報身。
若有眾生心地寂靜無染無著，即是法身。」
「即是報身」，就是誰行這個事，誰就是報身！「即」，就是做者，什麼做者？心念(阿彌陀)者，願作(佛)者！
我們與佛對立著，對著干慣了，說佛在那個地方，佛是那個樣的……，我們這個「一心」、「無對待」、「無差別」呢？所有的凡夫就「凡」在這個地方了，很凡，很多雜緣。
龍樹菩薩這四句偈子大家下去可以念一念，講的十分準確。天親菩薩的「願生安樂國」，就是成就往生安樂國。歷代的善知識講法，都不會把佛和眾生拉開，都把佛跟我們放在一個因緣上來。我們執著于凡夫，所以佛就是佛，我們就是我們。希望大家善思維，善觀察！
歲次辛卯四月二十六(2011年5月28日安居第十一日)