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2011安居摘錄:一些歡喜唸佛方法

一念法

每天早晨,或每天任一時刻(尤其做事或做選擇之前),如下念一聲佛:

祈請十方諸佛菩薩證知我:

自他共過去、現在、未來的一切身口意業皆供養阿彌陀佛,消融在阿彌陀佛智願海中,以此因緣稱念南無阿彌陀佛摩尼寶號。

南無阿彌陀佛!

如此一念,心中踏實,無有疑慮,無有反覆,一整日我們都在阿彌陀佛的載負下,不論犯業習與不犯業習,都會感激阿彌陀佛的周遍加持。

因為自己的過現未來三業都已供養給阿彌陀佛智願海了,永遠不會變異,不會退轉了,無疑於此、安心於此,阿彌陀佛亦印證於此,正如經中所說“上至盡形壽,下至十聲、一聲,鹹得往生”!此一念具足無上大利。

因為我們的三業已經融化在阿彌陀佛智願海中,我們來作一個來此娑婆世界的旅遊者,一個傳遞彌陀悲智的唸佛人,一個具足安樂之人。如經中所說“但有諸樂,無有眾苦”,這是佛法的真實利益。

願大家皆得“但有諸樂,無有眾苦”的佛法利益!


在“一念法”的基礎上一日十聲

我們現在要用這種作意圓滿的心去唸十聲“南無阿彌陀佛”,你可以去體會體會了,在一天中,你可以用一次念十聲,也可以把它分成幾個段落,好比說早中晚,初夜中夜後夜,在每個段落裡念十聲,或者念一聲,或者念兩聲,這樣你看一看,你生命的主題就有了。

現在就是希望大家生活中有個憶佛唸佛的主題。前幾天講一聲,現在講十聲了,這十聲對我們來說並不困難,因為我們有一聲的基礎了,對不對?但這十聲一定要思維清晰了再去唸。這個思維我們稱為憶佛,你在這個憶佛中清晰了、明瞭了,再念一聲佛,念十聲佛。或者說思維清晰了念一聲佛,休息一下,我再思維清晰了,我再念一聲佛,這樣念十聲,你看看是個什麼效果。

這是個不是功課的功課,希望大家把唸佛當作生活的主題,在一天之中,能這樣清晰地念十聲佛,你會感覺這一天的唸佛就很豐滿。

放心,我不會要求一百聲,這個“十聲”大家不體會可能是很困難的,因為“十聲”在許多經典上都是有提的,說“乃至一念十念”,說十唸的比較多,說一念的比較少,因為一念的根性的人還是比較少的,十唸的根性是普遍都是的,所以我們從普遍的角度,來提醒大家一天能念十聲佛。

一日念十聲阿彌陀佛。

這是最簡單的要求了,你可以去實驗,過去你要是實踐過“一聲唸佛”的方法,現在唸十聲,你會感覺這一天就很豐滿,什麼叫豐滿呢?因為以前一天念一聲你就感到很滿足,現在唸十聲,你就感覺哎呀,很脹了,很有力量。可以去實踐啊。那你說我念兩聲,討價還價也沒有問題,念兩聲也可以的,但是你一天念十聲,你會感覺到不可思議的變化,這是事業的變化,這個變化對我們來說很重要。

一天念十聲佛,實際嚴格的說,念熟了最多五分鐘,不熟悉的人十分鐘也用不完,八九分鐘做完了。那我們一天拿出八九分鐘的時間來體會這個充滿,法喜充滿,或者這個真實充滿,或者說這個滿意的唸佛方式,我們體會體會,那對我們這一日的加持,就有一個不可思議的啟發——內在的啟發。

因為這個實踐是不可取代的。有一天,有人給我打電話說,師父,以前半夜醒來的時候要念唸佛什麼的,現在感到無所事事啊,唸佛一點興趣都沒有。做事沒有興趣是為什麼呢?他就沒有做過真誠的一念。如果做過真誠的一念,在無所事事,百無聊賴的情況下,你去唸他十聲,我們一天中經常有這種很無聊的時間,很無聊的空間,很沒有意思,你就拿這個空間去憶佛唸佛,用十念,你體會體會。

方法我們是講過了,但是你要用這個東西去啟發你內在的喜悅,或者是內在的充盈,這個內在,只有自己去實踐,別人取代不了的。這個內在的啟發是我們自己心靈的一個機會也好,一個震動也好,或者說激活,你把你這個喜悅激活了,不要去浪費自己的時間,麻木不仁的。大概我們的人生中都有某個階段的一種無聊無奈,感到很無聊,所以人就去睡覺啊,無所事事啊,就去昏沉啊,或者說就想辦法去打發這個時間啊,那你去唸一下“十聲佛”。


純淨喜悅地念佛

**我提倡唸佛不提倡大家念多少,希望大家念得歡喜、輕快、透視力,能消除我們的執著,乃至身心的疲憊,或者說身心的厭倦、或者身心的苦楚,就象歌唱一樣,讓自己的身心愉快起來,這樣就比較有意義。**過去唸佛堂裡,那個佛號殺尾殺得特別乾淨,為什麼呢?就是說聲音很美,但是不允許你去殘留。象那個一般跑西方的那個調子,那個是最乾淨的調子——南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!就象刀一樣把尾音斬的很乾淨。為什麼呢?——很美,但是不允許你染著。早期我到唸佛堂去,一些老一輩唸佛者特別提出來說不準唱,就是不準拖腔,前面你念得再好,到後面你這個收尾的這個地方不允許拖出來個尾巴,就是怕你粘著,怕你染。所以過去唸佛堂唸佛是不準唱的,現在啥調子都有了,大家不知道這個潛移默化的作用力有多大。所以過去人唸佛的尾音都特別乾淨,四聲唸佛就可以處理的很乾淨。越乾淨,你自己都感覺到你在享受一種純淨的心智。這個潔淨也好,純淨也好,你有一種體驗,一種喜的東西,我們說一種好的覺受也好,一種你染不上的東西,這個受覺要是運用得當了是十分有意義的,它很純正。一些演員、音樂、曲子、大型音樂會感動了很多人,為什麼呢?就是很乾淨、純正的東西,我們心地都需要的。

我們要是知道我們的心地本來是純淨的,只是把這個純淨通過唸佛表達出來了。那慢慢的你就知道——我們不是在唸佛,原來是佛在唸我們,覺悟心地在喚醒、在激勵我們,就是這個覺悟一直在載負著我們,慢慢的就是覺悟徹底地載負我們,我們徹底地迴歸了覺悟的整體。

放光寺這麼多年一直用這個四聲唸佛法。我們要是真正地念佛,下去可以自己試驗也行,找兩個人、幾個人都可以,不要用那種竭盡全力拼命的念法,念一聲就休息一聲,休息兩聲三聲都行,但是一定要把自己休息過來了再去唸。為什麼要這樣呢?這個時候你就感覺到唸佛跟休息是同等的,唸佛跟喜悅是同等的,唸佛跟省力是同等的,唸佛跟安樂是同等的。有的人為什麼不喜唸佛呢?就是他依那種應酬的心理,一種被迫的、趕緊結束這兩個小時的心理去唸佛,或者說求福求慧求鈔票求名利,結果唸了半天沒有求來,他就很失望,那就是失望的心念佛、虧欠的心念佛,結果肯定是如此。所以我們讓自己的心念,那種最初的、最基本的本淨的心、本來純潔的、無所求的心來唸佛,真是很美妙的,你就會擯棄自己的無始以來的惡業習慣,即染著的習慣、虧欠的習慣、所求的習慣。用這種心來唸,它就很完整,**心念與聲音就會有一個很完美的結合的過程。你會體會到這種所謂的美了,這個美不是我們世間追求的那個美,是真讓人感覺到一種喜悅,一種輕安,那的確是很美的。**但你要去實踐的。所以打七的時候,真正把方法調整的得當,人很樂於唸佛的,我們以前在放光寺打了很多七,一般打一個七會加兩個七,打兩個七、三個七都會一直在加,為什麼呢?就是大家在這個發心與唸佛上慢慢的找到那個點了,找到那個點就特別容易生喜悅。

這個還真是需要實踐。自己可以去實踐,好比說我昏沉那一會兒,煩惱那一會兒,給別人說是非那一會兒,找麻煩的那一會兒,我去唸一會兒佛。你看一看,你真是安樂,你少去了很多記憶的糾纏,很多還要處理的垃圾你不用處理,因為念念你都很清淨,很乾淨,不光是自利還可以利人,可以給他人帶來方便、心靈的解脫,自己肯定不去打掃垃圾了,因為你這個作為中沒有垃圾。我們在人與人的來往中,有很多處理的得當不得當的,所以你要是用一句佛號去唸一段時間,再去造造業,去人我是非,去名利等等,你一對比就知道了,你肯定會嚮往唸佛那一段時間。也可能你的習慣中會對那些說是非、搞麻煩、糾纏不清有一些喜好,但你要看到它的結果,你再看看唸佛的結果。雖然是反覆這樣講,我們還是得反覆地去實踐,否則我們的習慣還是上風。因為一回到生活中,一句南無阿彌陀佛,不是要命的時候、煩惱的時候一般不念的。


稱讚如來的方法

十號稱念

龍樹菩薩提倡“十號稱念”,此稱念是讚歎如來。是對十號具足功德的稱讚。此稱號是具德名號,稱一遍就有不可思議功德力,本身就具有讚美的表達和功德之傳遞。就如世間人有很多頭銜、業績表達他的成就,“十號”就是佛的業績,對雜念熾盛的凡夫來說,念十號是十分方便的修行方式。

稱念阿彌陀佛十二光明名號

十二光明名號,是阿彌陀佛針對眾生十二心結的方法,可以針對自己的業力習慣,選擇其中某一光明來唸,比如愚痴業重的可以念“南無智慧光阿彌陀佛世尊”,雜念多的可以念“南無不思議光阿彌陀佛世尊”,習慣憂鬱的人可以念“南無歡喜光阿彌陀佛世尊”……,如此在贊佛光明的同時,就消融了自己偏重的業力習慣。

有人覺得念十號,念十二光明,不如念六字洪名省力,有人認為四字比六字更省力。實際是現在人的心力弱了,這個“心力弱”是心願、意樂的表達,人越來越趣向變化、新鮮、感受,認為念佛是重複的,是老年人做的事。

唸佛實是甚深不可思議殊勝之法。真正的唸佛人是不可思議的大力者!可以普利十方九界眾生!大勢至菩薩無邊光智身普耀於法界,若人純淨心念佛,如勢至再現!這不是自封了,如此行則可以了。

龍樹菩薩說“若人願作佛,心念阿彌陀,應時即現身,是故我頂禮”。應時現什麼身?即身即是啊!我們念念中有諸佛成就阿耨多羅三藐三菩提,念念中有佛轉正*輪,有佛取涅槃,都是“念”在起作用啊,如此可知口業亦沒有離開“念”,是希望我們的意業與佛光明相應。

往生咒

往生咒是對阿彌陀佛名號功德的讚美、解釋、皈命、如實安住的提示,有完美的讚美、皈命、如實地安住、如實地回施、懾服煩惱、成就法身慧命的善巧。故在漢地極為被推崇。

此“拔一切業障根本得生淨土陀羅尼”,就是總持一切,令生彼國。我們平時讚美的少,求的多,而不知不用求功夫、神通、財富……,我們在讚美中而得自利廣大的福報與作用。因為求這求那的那種貪心會矇蔽你,而在讚美、歌頌、與佛光明相應的過程中,我們的業力、障礙有意無意地就退出了、散壞了,種種善緣福德自然成熟,種種智慧善巧自然而至。


佛念眾生

不知道佛執持名號的功德,我們就丟失了一個大利!即佛在載負著我們,願力在攝化我們,這個根本的母體我們丟了,就是我們所依止成就的緣丟了、種子丟了!很多人就單方面地去“阿彌陀佛、阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……”,求這個求那個,因為他所依的圓滿的緣起丟失了,阿彌陀佛的加持攝化他丟失了,這個究竟的安穩的依止他丟失了,所以他在惶恐在不安中去唸佛,在掙扎中,在不足的心理中,在煩惱的心理中,在摸索的心理中去唸佛,那就是所謂的“凡夫執持名號”,就是不足中執持。這個不足執持就會很苦惱的,這種苦惱現在真是很多很多的。

2)、3)都是凡夫持名,但是我們若是來隨順佛持名功德、隨順佛的功德願力唸佛,那就不一樣了。不足的心持名、凡夫的心顛倒的心持名,反而是很多的,那是現在的主流,求嘛,到處求,這是主流。都是凡夫有情,但是凡夫也可以隨順佛的願力來持名,我們可以做得到。

哎呀,不相應,不相應,他不知道佛在唸我們,就去單獨地念佛啊佛啊我求你啊,你來加持我。他不知道佛早就在垂手加持著他,所以心裡就發慌,沒有相應的,是單向的一個感知,單向的一個虧欠的摸索,那就很痛苦。所以這個執持名號,本身經典上是這樣講的——舍利佛若有眾生聞說阿彌陀佛執持名號。這裡面不管從文字義、從無量義上說,都有佛執持名號攝化眾生,與眾生隨順佛功德執持名號,這兩種契合都會有的。

持名,我們都知道名號度眾生是利益世間的一個方式。我們往往把持名當成功夫了,所以很多人修功夫沒有修成,修出來一身驕慢,**他不知道隨順佛願佛力是真正的功夫,與佛相應的真正的功夫。**有的人修這個功夫很氣餒,反正我遇到自責自己的唸佛人是比較多的。你說我們講返嚮往生講迴向的,又講這個幹什麼呢?這就是迴向。什麼迴向呢?**我們隨順佛願佛力來唸名號就是迴向眾生。**我們要是依自己不足的心去求往生,可以往生,但是利益世間的心你絲毫都沒有,你生不起來。你怎麼能利世呢?因為你沒有隨順佛願佛力,你沒有那個力量利世,你求的是為了你自己的安定,你自己的安樂,你自己的懺悔,你自己的福報,你自己的功夫成片,你自己的一心不亂,你自己的所有的感知、見聞覺知,你沒有利生,你沒有迴向,你沒有這個成就大悲心的機會!所以我們要知道阿彌陀佛為活人助唸的這個威攝十方、攝化眾生、成熟眾生的悲智,阿彌陀佛這樣一個願力的名號攝持。

所以說“設我成正覺,名聲傳十方,究竟有不聞,誓不成正覺”,在《大寶積經》“如來會”中這樣講——“設我成正覺,立名無量壽,眾生聞此號,俱來我剎中,如佛金色身,妙相悉圓滿”。那“如佛金色身,妙相悉圓滿”是什麼呢?就是他成熟你的內容。你聞到名號,一句大悲心,那就具足相好,可以利世。聞名往生彼國——那就是阿彌陀佛的攝持。所以“設我成正覺,立名無量壽,眾生聞此號”——那就是阿彌陀佛持號。“俱來我剎中”——那就是阿彌陀佛執持眾生,攝化眾生。所以“如佛金色身,妙相悉圓滿,亦以大悲心,普利諸群品”——那就是成熟了一個返嚮往生的現前利益。

**此處只是所作隨意自在成就,非是生滅,非是生死,非是色身之變化,是意識所作自在成就,意識所依成就,意識所緣成就,意識所使成就,意識依佛力功德所成就!**此處我們需要改變一些思維的角度,要是不改變,按照那個常規的思維,就是我們來唸名號,然後看能跟佛在哪個角度找個感覺,這個感覺也不知道是個啥感覺,碰見了再說,碰到哪兒是哪兒,對不對?誰知道是個啥呢?好了,日復一日年復一年,念來念去,也不知道是啥感覺。張三問李四說,你有啥感覺?他說沒感覺。李四問張三說你啥感覺?他說有感覺。啥感覺?越念越累。啥感覺?唸佛不想念了。幹什麼?修密去吧。為什麼呢?參禪去吧,修南傳去吧,怎麼呢?那兒有感覺,這兒沒感覺。為什麼呢?孤掌不鳴嘛,怎麼有感覺!這是誰的過失呢?誰也沒有過失,這些老師的過失,這些老師不讓他們相應,念來念去沒法相應。他跟誰相應啊?就一個不足的心、求功夫的心,他跟誰相應?沒法相應!

**所以“阿彌陀佛執持名號”這個地方我們要有一個新的認識。**從這個六字洪名的稱念上,原來十方諸佛在稱念“南無阿彌陀佛”,就是所謂的“諮嗟讚歎”。這個讚歎是諸佛佛佛相印契的一種稱念,這跟我們有很大的直接關係。很多人說佛發這樣的願了,說“設我成佛,十方諸佛若不諮嗟稱我名者不取正覺”,那佛唸佛的名字太正常了。我告訴你,佛唸佛的名字跟我們的關係是最大的!要不然我們永遠沒法相應!佛佛相念是十分重要的!很多學佛人忽略這個佛佛相念,把這個佛佛相念就扔到一邊了,他認為只有眾生才會唸佛的。不是,佛佛才唸佛呢,眾生才念眾生的,佛念眾生利益眾生,眾生念眾生就相互地逆害眾生。

“佛佛相念”是阿彌陀佛的願力攝化,也是一種名字的傳播;那麼“佛念眾生”是一種名字的傳播;“眾生唸佛”是一種名字的傳播;“眾生佛同念”是一種名字的傳播。你說你這不是重複囉嗦嗎?不是,必須把它的角度越豐滿、越周遍,你越有能相應的機會,要不然你就不知道我們唸佛幹什麼?

凡夫唸佛,與覺者為伍。這太重要了,這很重要!一定不要馬虎!馬虎了那你就小看唸佛人,所以很多人在淨土法門中是最容易犯忤逆謗法這個過失,謗什麼法呢?謗“佛佛相念”的法。張嘴就會出來!佛佛相念,我們若瞭解了諸佛持名這樣一個因緣,那我們作為一個普通唸佛人就可以與覺者為伍,那就是與諸佛為伍,就是為伴侶的意思。

“佛念眾生”,我們知道是攝化方便,攝化、成熟眾生。你若瞭解這個了,你很容易得到心理的安慰與成熟,也很容易得到加持,這個很重要。

“眾生唸佛”,若念不念,你不相應嘛,你念佛有時候念有時候就不念。

“佛生同念”是相應念,佛也在唸我們,我們也念佛,如母憶子,子若憶母,如母憶時,就是母子相念。

我們看一看,可以選擇的。說唸佛這麼簡單,但這裡面有無量無邊的內容,你要是知道它的作用了,你就知道這個唸佛法門真是個總持法。所以天親菩薩在《往生論》中這樣說——“說願偈總持,與佛教相應”,淨土是個總持法門,何以故?佛佛相念故,所以唸佛就是總持一切諸佛功德!因為我們不步入淨土法門,往往就把淨土法門小瞧,認為這有啥啊?一句阿彌陀佛有啥啊?他就不在意。但你要知道,這裡面的確有諸佛功德的聚集表現、總持表現、總相表現,他各個都是相連的,互動互助的,互顯互彰的。

實際“眾生唸佛”,即若念不唸的狀態是最普遍的。現在主體的修行是認為我們在持名,就是若念不念,所以很多人會感到唸佛的時候還安穩,突然不念佛心裡就發慌,因為他有若念不念這樣一個持續或不持續的狀態。

“佛念眾生”,那是不會間斷的,這個攝化成熟,無有舍離,因為什麼呢?佛住法界身,親證法性周遍,所以一切時處莫不周遍攝化,隨機感應,不丟失任何機會。

**那我們一對比——眾生唸佛與佛念眾生。**我們隨順這個攝化成熟,我們就特別的安樂,那我們這個唸佛就可以用讚歎佛、與彼相應來作為修持,那就很簡單。所以此處就容易作安心念佛的方便,因為什麼呢?他這個周遍攝化不捨是不可思議的,那是令眾生安心的。我們作為凡夫來說,有念有不念的時候,很多人唸佛是不敢間斷的。早期我念佛在這個地方發空,不是害怕但是泛空,一不念了,心裡空落落的,不知道怎麼作怎麼為了?就有那種無記業的東西,害怕也說不上,就是空落落的,要是不念佛了就不知道自己在幹啥,就象一個愚痴的人一樣,象一個夢遊的人一樣,心無依託,腦子裡面木木訥訥的,不知道在幹啥。別人說“畜生”,你感覺到了。你說罵自己啊?不是。那時候你能感覺到“畜生”的內容了——等待,莫名其妙,不知所為。等著鞭子嘛,等著刀子嘛,刀子一紮就疼,鞭子一抽就疼,那就該負重了,那時候叫畜生。有那種感覺。眾生唸佛很困難,因為善惡無記就逼迫著你。我不罵自己,我舉的例子,你可不要當真。

但是我們要是知道佛在唸眾生呢?以願力攝化我們,成熟我們,周遍不捨,在這個地方你就會安心。你在若念若不念這個地方就會有不安,起碼有不安的一點一滴。我們在自己的作為中總有不安的地方,因為我們的業習與感知中有間斷,有不相續,因為我們緣的那個東西是間斷的,因為眾生無始以來的善惡無記業力是間斷的,是無常的,是無我的。而佛的誓願,他不是常,他是無量壽,他跟你這個長短沒有對應,他超越了我們這個世間的常與無常,他這個周遍的攝化與成熟眾生,能令我們安心。我們若做隨順者,去讚歎這樣一個法則,我們就真是一個安心的唸佛人。你做隨順就行了,你這個唸佛就很安心。為什麼五念門中說“口業讚歎阿彌陀佛光明,與彼光明相應”呢?哦,原來是通過口業來稱念“南無阿彌陀佛”,來讚美阿彌陀佛的光明遍照,令自己的心智憶念與光明相應。相應就安心,相應就會讚美,相應就會受到恩德加被,就會輕安,就會有喜悅。不相應就會不安,就會有迷惑、就會有掙扎,你念了半天佛,心裡還有責怪,還有不滿,還有迷失。

**所以修法的緣起很重要!**我們擇了哪一個緣起呢?我們擇“佛念眾生”這樣的緣起比較簡單,我們把自己放在眾生份上比較簡單。要說擇“佛佛相念”,那你太了不起了,你說我念佛啥也不求,我跟諸佛為伴侶。用現在不好聽的話說,那你太牛了。你如果真是與諸佛為伍,與覺者為伍,那你太了不起了,就是契合阿彌陀佛這個誓願——諮嗟讚歎阿彌陀佛名,其他啥都不管,那太了不起了。

**我們想安心念佛,作一個安心的唸佛人,就擇取佛念眾生,眾生與佛同念,那我們就安心了。**我不念,佛也在唸我;我念佛,跟佛相應。間斷了,佛無間斷;不間斷了,時時相應。那你就心裡不落空了,不做畜生了。不要認為畜生是個實有的東西,你緣它,你就會落在那個空落子裡。六道眾生都是我們緣所成啊,業力所緣而顯,不是啥了不起的事,變成那玩意兒也容易的很,做人不容易,做三惡道是最易行的,所以說放逸眾生墮入三惡道如射箭。因為啥?它太容易了,就不用操心,一放縱就進去了。

所以我們要了解“佛念眾生”,知道佛以願力攝化成熟我們,周遍不捨,那我們再來隨順佛願唸佛,就會相應,就母子相見,母子契合,就會成熟成長,我們做一個佛子,法身慧命就會迅速成熟。

為什麼要講這幾個問題的角度呢?就是因為現在唸佛人的這個單一性、沒有味道,造成了人對唸佛法門的修持不願意深入這個障礙。他沒有從不同的角度去觀察,去審視,去享受阿彌陀佛攝化與成熟我們的這種不可思議的法則、法力,這種安心的功德。所以我們這個唸佛唸的什麼呢?——唸佛周遍的攝化,以及成熟我們的不捨。那你就真是憶佛功德唸佛功德,你經常會生感恩心想,為什麼呢?他令你安心,你怎麼不感恩呢?而你天天惶惶不安,怎麼能安心呢?怎麼不責怪佛呢?不責怪你的師長呢?不責怪你的周邊人呢?不責怪道場呢?

大家換幾個角度來審視唸佛的方法,使自己遊歷自在喜悅意樂於唸佛法門,使我們在唸佛法門中得到快樂。希望大家快樂!