我認為「我思故我在」這句話有一點問題，但又說不出問題在哪里，請法師開示。

這句話是外國哲學家說的。「我」到底是什麼？誰是「我」？「我」在哪里？能夠說得出這句話，已經比一般人高明得太多了。一般人執著這個身是我，他知道身不是我，而是執著能夠思惟的這個是我。佛法講能夠思惟的是第六意識，第六意識是分別，第七意識是執著，你把第六識、第七識當作「我」，錯在這個地方。所以，「我思故我在」，是把第六識、第七識當作「我」，比一般凡夫見解高明，但是連佛法的小乘都比不上。 　　第六識、第七識不是「我」，能夠把第八識看作「我」，這就高明多了。但第八識也不是「我」，真如本性才是「我」。本性在哪里？《楞嚴經》說在六根的根性。在眼叫見性，在耳叫聞性，在舌叫嘗性，合起來稱為「見聞覺知」。這個性是「我」，它是真心，它能變能現。而我們身心世界一切萬物，包括虛空，是所現所變。 　　佛經言：「能所是一不是二」，這句話很難懂。世間的哲學是把能與所分開，這個好懂，這是世間人的見解。你要是真正明了「能所是一不是二」，在宗門就稱之為「明心見性」，教下稱為「大開圓解」，你就不是凡夫，你是菩薩，菩薩與凡夫差別就在此。