三法印——諸法無我(廣超)
三法印——諸法無我
廣超
涅槃是梵文Nirvana的音譯，翻譯成為中文稱為圓寂。「圓」既是圓滿；「寂」既是寂靜。我們通常會看到報道上寫某某出家人圓寂了，此意既是表示某某出家人涅槃了，這是錯誤的，是一般人誤用的，是一般人誤用了這個詞語。「圓寂」的意義是滅生死、滅煩惱而達到解脫無為的境界，既是不生不滅。「滅生死」是眾生不用在三界六道中生死輪迴，了生脫死了，稱為滅生死；「滅煩惱」是凡夫有種種煩惱，如果覺悟，把全部的煩惱都放下，既稱為滅煩惱，涅槃又稱為解脫，就是解脫生死與煩惱。那麼『解脫』是怎麼一回事呢?打一個比喻：你們被關在監牢里面，今天被釋放，重見天日，得到自由，得到解脫，解脫有自由的意義。解脫是針對生死與煩惱來講，佛陀說我們眾生被煩惱所束縛，所以要從煩惱中解脫出來，得到自由。煩惱是我們心中的監牢，把我們的心層層的捆綁住，給予我們種種痛苦。解脫煩惱，並沒得到一物，反而是把心中的貪嗔痴及見解所執著的渣滓皆丟光。如果追求解脫者想『得到』解脫，那就是錯了，因為解脫是『什麼都得不到』，心中無所得才叫做解脫，只要你得到一物，就沒辦法解脫，因為解脫只是把一切的煩惱放下罷了。證悟涅槃者真正見到不生不滅的諸法真相(涅槃)。我們凡夫在這世間所見到、所知道的一切都在無常的生滅(諸行無常)，對不生不滅的諸法真相不知不覺；修行者解脫生死證悟涅槃時，他見到萬法原來是不生不滅的，此是諸法的真相。佛經中常說：「證悟涅槃的聖者看到一切都是不生不滅。」 涅槃到底是怎麼一回事?我們經常會誤解涅槃是一種境界，很多人以為我現在在生死煩惱的此岸，某某人證悟涅槃就是進入涅槃的境界，事實上涅槃並不是進入一種境界。為什麼這麼講呢?我們來看因果，有因必有果，如果那個因是無常的，其所形成的果必然也是無常。如果涅槃是一種境界，能進入那種境界，必然能夠出，有進、有出，就是有生滅，那麼它必然是無常的。 所以涅槃並不是一種境界可進、可出；涅槃也不是可以得到一物，更沒有證悟到涅槃的人，《金剛經》上說了：『菩薩應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，實無眾生得滅度者。』其義是：實際上並沒有眾生進入涅槃，沒有證悟涅槃的人。因為諸法的真相是不生不滅，里面找不到一個『我』。諸法無我，又是不生不滅，所以沒有人進入涅槃。覺悟者證悟涅槃時，並不是感受到『我』證悟到涅槃，因為當有『我』的概念生起時，它就生起凡夫見了，所以涅槃者很肯定，也不覺得有『我』證悟涅槃。在這世間里，凡夫直執著有『我』，認為『我』這個眾生坐在大悲殿里聽法，當你證悟涅槃，就很清楚的知道沒有我坐在大悲殿里。這是很難想像的，但是實際上就是如此。因為剛才我們是用一念一念生滅的心，正忙著在身體內、心念中、身體外、不是身體不是心以外尋找『我』。這樣，我們的心就一念一念的在生滅，這些生滅的心都找不到我。那麼，當修行者證悟諸法不生不滅時，它知道這個生滅的心都是不生不滅時，那個我去了那里了呢?根本沒這回事，好像剛才我問那位居士，他真的見到它家里的豬沒有豬，也不叫做什麼名字；同樣的，真正見到涅槃者，他就知道根本沒有『我』這回事，也沒有想起有沒有我進入涅槃，所以證悟涅槃是沒有人證悟涅槃。經上說沒有眾生滅度，即是說沒有眾生進入涅槃。覺悟就是無人，也無我在輪迴。覺悟者真正覺悟到沒有人，也沒有我，所以沒有證悟涅槃者。這樣的覺悟者，他內心歸于平靜無生、清涼自在、無為、離一切妄想。為什麼呢?那是因為他離一切『妄想』。『妄想』就是眾生種種的心念，根據佛法說我們眾生從出世到現在都在妄想中，這種妄想告訴我們世間種種的事情。比如剛才所講的『雨水』，你認為天上有雨水落下，這就是妄想，實際上只不過是某種因緣形成『水』從天上掉下來，並沒有雨水，雨水只不過是一個名稱罷了；進一步說『水』也是一個名稱。我們在名稱里面生起種種妄想，所以當一個人沒有種種妄想之後，就不會認為有雨水掉下來，那時候他內心歸于平靜，稱為寂靜，所以涅槃是離一切爻想。一切妄想都包括在語言當中，因為涅槃是離開妄想，不在語言范圍里面，所以涅槃不可用語言來闡釋。《法華經》上說：『諸法寂滅相，不可義言宣。』即是此意。 雖然沒有證悟涅槃的人，但是凡夫的我們還是要依賴語言來了解它，結果佛陀慈悲，巧妙的運用語言來告訴我們，有所謂證悟涅槃的聖者，他們是： 佛陀——證悟無上正等正覺得覺者。 菩薩——證悟到無生法忍、無住涅槃的聖者。 辟支佛——證悟涅槃的聖者。 佛陀運用語言，宣說這些值得我們學習的聖者，但是學佛者千萬不要執著有阿羅漢進入涅槃，因為阿羅漢沒有說他進入涅槃，而是凡夫認為有『人』進入涅槃。我在舉一個例子：天上的雨水滴下來，剛好滴在一朵花上，這跟你用澆花器澆花是一樣的，而你卻認為是『雨水』滴在花上；進入涅槃只不過是諸法的因緣已經散離了，他進入涅槃了，但是沒有任何『東西』進入涅槃；即是說一個人的生死因緣已經沒有了，我們說他進入涅槃，但是並沒有『人』進入涅槃。 我們學佛者，或時在座各位總會有一些疑問，那就是諸佛、菩薩、阿歲漢死後何去何從?佛陀去了哪里?現在在何處?釋迦牟尼佛為什麼沒來救渡我們?佛陀說這些疑問是迷者的無明妄想，對事物如實知見的證悟者來說，在他們的智慧中並沒有此煩惱。凡夫有無明妄想，認為有『我』，有『我』就有『他』，那他是誰?他就是佛陀，所以我們要找佛陀去哪啦?如果沒有『我』，沒有『他』，有誰上了哪里?所以我們不可以說證悟涅槃的佛、菩薩，他們現在在哪里?根本沒有這回事。打一個比喻：比如我把一朵花放在眼鏡上，叫做『眼鏡花』。因為我們凡夫把存湖里的水叫做『湖水』；在海面的水叫做『海水』；在河里的水叫做『河水』，所以這朵花在我的眼鏡上，我把他叫做『眼鏡花』。我把花從眼鏡上拿下，你就認為『眼鏡花』不見了。但是當我們認真、理智的想一想，並沒有這回是，只不過我們凡夫執著名稱里面有一實體，就有東西來，就有自東西去，眼鏡花亦復如是。如果你認為有眼鏡花，那就是執著眼鏡花這個名稱，而生起妄想。因為這些妄想，所以我們就生起佛陀入涅槃後去了哪里的疑問，證悟涅槃者離一切妄想，就沒有這些問題了。 我們凡夫沒有辦法知道涅槃的境界，唯有智者內證，不可以凡夫的戲論來了解。佛陀把凡夫的妄想稱為戲論，我們不以此來分別、了解涅槃，以及證悟涅槃者何去何從。生死來去是眾生無明的妄想，這是我們凡夫迷惑之所見，把一切看成是實在。比如剛才我講的眼鏡花就是這樣產生的。因為我們執著種種妄想而迷惑，見到有生、有死、有眾生，有我，認為實在有而生起執著，就看到生、滅。實際上一切法本來不生滅，所以涅槃並不是生、滅幻相以外，還有個不生不滅的境界。即是說：我們往往誤會在生、滅中並沒有涅槃，而在生、滅以外可以得到涅槃，這是不對的。因為我們妄想執著有生、滅，而看到生、滅之相，實際上在生滅當中本來是不生不滅的，所以三法印的第三個法印是涅槃寂靜，它是指萬法本來就是不生不滅，但是凡夫不知不覺，大慈大悲的佛陀卻為愚昧、執著的我們開示詮釋。
摘自《音聲海》2012年第2期