自淨其意有利于提升人格(劉元春)

自淨其意有利于提升人格

劉元春

　　精神問題的出現在于社會價值取向和個人信仰的迷失。在當今社會上，我們到處都會感覺到「一切向錢看」的極端個人主義對社會的污染、毒害。特別是，思想幼稚、淺薄的年輕人，非常令人擔憂。用現代的標準看，理想的人格必須代表先進文化的發展方向，促進社會文明的健康發展，造福于全人類，崇高而神聖。而精神的困境更需要從文化的層面施加救治。 　　中國文化是儒、釋、道思想為主體構成的，它們質地各異、互融互補，共同作用于社會。就其思想特質講，儒家提倡三綱五常及仁義禮智信，偏重于社會的政治倫理，所謂「治世」；道家講無為而無不為，實際仍重在政治理念，後來又演繹出長生煉丹之術，所謂「治身」；而佛教也主張大乘入世精神，但重在內在的智慧證悟，所謂「治心」。若依佛法講，儒道偏重在「相」，佛教重在「性」，具有治表與治里之別、治本治末之殊。社會是個體人有機聯系的整體。因此，佛教主張首先自覺，淨化心行之後，再去覺他，在覺他之時得到進一步堅固，從而達到覺行圓滿，成就大智慧，成就完美的人格。這里所謂的覺，不只是覺悟、教化之義，還包括利他的實踐，真正能稱得上佛、菩薩的人，是在于利益和度化眾生，共同生活在最為美好的境界。我認為，佛教施設的戒規律儀，倡導的六度四攝，以及種種的證悟之法、正行之理，根本都在于要塑造和倡揚完美的人格精神，去改變社會人生。 佛教修行，就是塑造人格的過程。比如，《華嚴經》中提出了塑造崇高人格的基本條件，要經歷嚴格的精神修煉和社會實踐：堅定的信念(十信)，堅毅的心志(十住)，切實的實踐(十行)，恢弘的胸襟(十迴向)，高尚的境界(十地)。佛教推崇大乘菩提精神，反對只是追求個人解脫的阿羅漢思想，而號召人們做菩薩，直至成佛。佛的本義就是富有智慧的最高尚的人格形象，是眾生學習的精神楷模。佛教修行的最高層次，應該是個人人格被社會普遍地承認。 為了實現自淨其意，佛教在實現道德追求和提升人格形象中，建立了「懺悔」的法則。 　　佛教懺悔自律的內省性，有利于培植健康心態，防止個人行為失范。道德的「非制度化」特徵，說明道德價值觀念的培育，根本在于對內在精神品格、行為習性、思想意識的教化、引導，使某一道德理念成為人的「內化的規范」，轉化為人的信仰價值取向，用「良心」落實到他的情感、信念、意志、行為之中。那種迫于外界壓力而循規蹈矩的人，不一定是道德意義上的好人。只有自覺地有益于社會的人，才會長期地有益于社會。而「真摯的」可能包括「迷信的」，但迷信只會導之盲從，而不可能「自覺」。而且，迷信都有強烈的功利主義色彩，自利不會產生真摯的行為，因而也就不會讓善行長期地持續下去 懺悔就是行為者敢于面對自己的過去，敢于對自己的錯失承擔責任，並善于對自己的心行功過進行理性的、深刻的、真切的分析，從而校正、培育正確的人生價值追求，並能自覺、有效地警戒、約束自己的行為取向，使其契合真、善、美的社會道德要求。這種心靈自覺產生積極的行為自律，潛移默化成一種良好的社會風尚。懺悔不一定會抵銷歷史責任，但可以引發歷史智慧，使我們現實行為發生道德轉變，有益于未來。佛教的「無相懺悔」與「四宏誓願」聯系起來，明確懺悔要以樹立高尚理想和承擔社會責任為目的，而不應只是個人的精神自娛。懺悔使人清醒，清醒的心智有益于反思能力與社會批判精神健康發展，產生寬容的、民主樂觀的、積極的、持久的精神狀態，這是美好人生與理想社會所必不可少的。

摘自《閩南佛學》