佛教對人生的基本判斷 十二因緣(葛兆光)

佛教對人生的基本判斷 十二因緣

葛兆光

　　每個人的人生都是痛苦的，彷彿人生就是一個不斷循環流轉的苦難歷程，從生到死，從死到生，處于「生生不息」的「輪迴」之中的眾生，好像沒有辦法逃出這種苦難的纏繞，這一生如此，下一生也如此。有人就說，西方宗教的基礎來自神話相傳說，像基督教的根本基礎是和伊甸有關的，人有「原罪」，人類從一開始就經受不了誘惑，生下來就犯了錯誤，所以他要懺悔、禮拜、禱告，在人生道路上也要不斷地向主的代表牧師告解，領取聖餐，感受主的存在，乞求主的寬恕，因此才能堅定信心，水遠相信上帝。而佛教則不同，佛教的基礎是現察人生和社會，是人生皆苦，所以人要擺脫苦難，就要修行佛法，超越塵世，拯救自我，也是因為佛、法、僧三寶可以帶領眾生走出六道的輪迴怪圈，得到苦難消失的解脫，那麼，究竟導致這種苦難的根源是什麼呢? 　　根源就在眾生的心中，因為眾生與生俱來就有「無明」，這「無明」也叫做「痴」、 「愚惑」。這是導致眾生不能自覺的根本。人由于不懂佛教道理而只擁有世俗知識，所以這種「無明」就牽引著他一步步在苦堆的泥潭中走，在六道輪迴中水遠不能解脫。據《大乘起信論》說，因為世界一切現象都是虛妄幻想，只是由心而起的，而人又有這種「無明」的」妄心」，看到這些就以假為真，弄假成真，便起了分別、貪婪、愛憎、攫取、占有的念頭，于是才導致了苦難，所以無明是「根本煩惱」之一。其實，世上的金錢、美女、美食、華衣都只是虛妄，是鏡中花、水中月，可是人一旦被「無明」支配，那種「沒有理性光明，處在暗昧之中」的狀態，就會使人有欲念。人有了欲念，就需要有可以千方百計去奪取的能力，老話講「巧取豪奪」，就是一種能力，所以就有了「行」(即人潛在與明顯的行為能力，就是把這些念頭付諸實際行動的能力)。人從一有意識開始，就有了獲得滿足的能力，小孩子也要吃好的，也會有爭奪食物的想法。說到想法，就是人有了「識」(指認識與分別的能力)，知道什麼是好的，什麼是不好的，可以分別什麼肥、什麼瘦，就有了「挑肥揀瘦」的可能和「挑肥揀瘦」的想法。感覺到了好壞肥瘦，就會把它說出來，這就有了「名」 (指確定與分別事物的語詞與命名，並通過名而確認事物的能力)，就是通過命名，把天下的萬事萬物分了高下美丑，井且給各種東西賦予了名稱，什麼棉、毛、絲和化纖，甚麼燕窩、魚翅和白菜蘿卜，什麼窮富、上司下屬、紅黃藍白黑等，然後按圖索驥，喜新厭舊，嫌貧愛富，愛美嫌丑。可是，人僅有行為能力、分別能力和概念能力並不夠，這種判斷，來源于人對面前的世界產生的各種感覺，這就是佛教說的「六入」，即經過眼、耳、鼻、舌、身、意得到的感覺和認識，所以眼、耳、鼻、舌、身、意、又叫六根。由六根起「六識」，就是色、聲、香、味、觸、法，所以「六入」也就是六種主觀與客觀接觸的渠道，六種感官引起的六種感覺。這種感覺是因為接觸產生的，所以下面就是「觸」，指身與物、心與境的接觸，由眼、耳、鼻、舌、身、意六根與外界接觸。接觸以後會有種種感受，所以有「受」，指接觸後感覺到的病痛、苦樂、憂喜、好惡等，于是有「愛」。這個「愛」不是我們理解中的愛情、愛好，而是執著的欲望，也就產生了貪婪、欲望、渴求，這就由內在的感受轉向了外在的獲取，所以下面有「取」，這就是由愛欲而產生的熾熱而固執的獲取行為，其中又分「欲取」、「見取」、 「戒禁取」等，見《俱舍論》，這里不細說。于是，由于人的執著和愚昧，本來是空幻假相、鏡花水月的世界，就在人的渴求、欲望和不斷攫取中，幻化成了真實的世界，于是「無」就成了「有」。有是什麼?就是「存在」，即看起來存在的世界，佛教所謂「三界」即欲界、色界、無色界，均在「有」中，一旦如此，人也就好像真的生存在這個自己主觀幻想建構的世界中了，這叫「生」，成語里面的「生生不息」這個成語，原本的意思其實就是人永遠在三界內輪迴生死，永遠無法解脫。有「生」必然有「死」，最後，人生下來，一個必然的結果就是「老死」，而老死之後又將進入下一個輪迴，除非他從佛教的道理中獲得「無生」或」涅槃」，這才能「跳出三界外，不在五行中」。 　　以上的「無明」、「行」、「識」、「名色」、「六入」、「觸」、「受」、「愛」、「取」、 「有」、「生」、「老死」,就叫做「十二因緣」,所謂「緣」是關系或條件的意思，佛陀認為，世上一切本質都是虛幻，一生又一生，永遠像在住旅館一樣，雖然表面看來很好，實際上卻沒有「家」，沒有實在的東西，一天又一天，又好像在做夢，夢幻當然很好，可是黃粱一夢、南柯一夢，畢竟不是真實的。在我們面前燈紅酒綠、紛紛紜紜的現象和事物，其實都是內心無明的「因」習各種關系條件的「緣」湊合而發生的，這就叫「緣起」。可是這種暫時的、虛幻的湊合，由于被人的「無明」當作真實，于是勾引出了人的渴求、欲望，彷彿「望梅止渴」一樣，求之不得，徒生煩惱，求之而得，又永不滿足，于是「飲鴆止渴」，所以它成了人生苦難的根源。

摘自《正法眼》2011·04