什麼人適宜參禪(劉先和)

什麼人適宜參禪

【貴州】劉先和

　　禪直指人心，見性成佛，故禪法是心法，是大法，是頓法。也正是因為如此禪法如今十分受學佛修持人的青睞，故而常常有學佛人問我：「我適不適宜參禪？」 　　佛法本無大小之分，也無頓漸之別，正如慧能大師所言：「法即無頓見，迷悟有遲疾」(《六祖壇經》下同)。還說：「法本一宗，人有南北。法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓見，人有利鈍，故名頓漸。」故而佛法有八萬四千門之說，其義在佛法因緣施法，有最大的方便。對于一個有心求法的學佛修持人來說，什麼方法都可修成佛果。當然，選擇一種最為適宜自己的修持方法也是有必要的，對于這一點我們從《楞嚴經》中可以看出佛對這個問題的闡述。該經集中介紹了從六塵、六根、六識，即十八界，另加地、水、火、風、空、見、識七大，共為二十五位數，構成諸阿羅漢和菩薩們二十五種入道的修持方法。經中詳盡地介紹了這二十五種修持法門的方法，經中指出：無論選擇那一種修持方法，一門深入，都可入道悟法，因為這都是諸羅漢和菩薩們實踐證實了的，是真實不虛的。按理修持法門本無優劣之分，正如佛說：「彼等修行實無優劣，前後差別」(《楞嚴經》下同)。但對于初學者來說，入門方法的選擇，與證悟自性，與成佛的難易、時間關系都是十分重要的。由此經中才說：「初心入三昧，遲速不同倫。」也正是因為如此，佛考慮：「我今欲令阿難開悟，二十五行誰當其根，兼我滅後，此界眾生入菩薩乘求無上道，何方便門得易成就。」于是佛委托文殊菩薩專門對這二十五種修持方法作了講解。這里說明一個道理，即從佛法整體來說，無優劣之別，但對個體修持者來說，仍有一個選擇的需要，以此解決初學的「遲速」問題。 　　那麼什麼樣的人適宜修持禪法呢？當虛云的一位弟子向虛云請教自己是否適宜修持禪法時，虛云對其說了這樣一段話，即：「汝自審，果能處煩惱而不亂，住禪定而不寂，則可以參禪；若未能做到，則當一心念佛」(《虛云和尚全集》)。 　　眾所周知，虛云大師是一位偉大的覺者，是佛門的巨擘，是中國禪門的一位巨匠，是禪宗在中國的一面旗幟，其自少就習禪，一生禪定奇境多多，他是中國禪修的一位楷模和典范。由此我們可以從他的這段話中得出這樣兩點啟示，以供我們在選擇禪修上作決定。 　　一是「處煩惱而不亂」。世人都有煩惱，因為人人都有我執，我執在心，必有貪、嗔、痴，一切煩惱都由貪、嗔、癡而生。學佛人也是如此。然而在煩惱面前，因各自我執輕重不一，心態不同而對待煩惱的境地有別：有的人一旦煩惱上身，心亂不止，心急火燎，煩躁不安；而有的人身處煩惱之際，深知一切煩惱皆虛幻之物，能不攀、不隨，提得起放得下，處煩惱而不亂。依大師之言，心亂者，不適宜修禪。為什麼？凡心亂者，必然妄想多多，心隨境轉，不能自主，參無效果尚無妨，重者走火入魔，誤人害己。也許會有人說，禪法本來就是專治散亂的，就是除妄想的，為何心亂者不能修禪？是的，虛云說：「故而見貪心眾生，教之以布施；見惡心眾生，教之以持戒；見嗔心眾生者，教之忍辱；見懈怠眾生，教之精進；見亂心眾生，教之禪定；見癡心眾生，教之般若。」(《虛云和尚全集》)然而心亂者修禪必定要有明師親授，如今名師多多，但明師何處可尋？無明師指導，輕意上路，後果難料，何不以「一心念佛」而穩妥。 　　二是「住禪定而不寂」。這一句話里實質上有兩個條件：一則住禪定；二則不寂。這兩個條件有一個共同點：定。虛云說過：「參禪的目的，在明心見性。」(《虛云和尚全集》)明心就要有大定力，要應無所住。能「住禪定」是定，能「不寂」也是定。當今社會，人心日漸浮躁，能做到「不寂」者少之又少，能深修禪法者也是極為難遇的，故而虛云指出：「禪宗雖一超直入，非上根利智不能修。」(《虛云和尚全集》) 　　有實際學修中，有不少人不具備「處煩惱而不亂」、「住禪定而不寂」兩個條件，但又十分喜禪，怎麼辦？是不是就與禪修永遠無緣？我以為也未必。出路在于不斷修正自己，增添自己修禪的資糧，逐而步入禪修之道。具體做法： 　　一是深通佛理。深通佛理是打好參禪基礎的必需，深通佛理主要途徑是讀佛經，選一二部適宜自己的佛經反複讀，反復思，深解其義。建議參禪者最好選《金剛經》與《六祖壇經》，這兩部經都是講授心法(即禪法)的。要多讀，多想，一時讀不懂不要緊，以此經的後文解前文，以此經解彼經，對照讀，反複讀，終歸有解。讀經的目的是要解決信力問題，要堅信人人皆有佛性，要識得本心，要堅信自己本心是佛。 　　二是增長定力。增長定力的過程實質上是一個佛理運用的問題，如何運用，就是善于自覺和本能地用佛理認識世界，認識生命，認識一切現象。只有運用了，佛理才是自己的，不運用，佛理是佛的，與己無關。佛教中有一張開示修持的牧牛圖，其義就在于用牽牛鼻的繩子對牛的活動進行控制，以免其亂跑。學佛修持人就要善于用覺悟之繩、智慧之繩牽住自己散亂的心，不使其散亂。如此久而久之，定力必增強。

摘自《禪露》雜志