信仰佛教的好處(林世敏)
信仰佛教的好處
林世敏
宗教對于人生的重要，其中的道理是明顯易見的，它是人類精神生活中極重要的一環，對于人生的鼓舞和振奮具有無比的力量；同時，宗教可以安定社會，淨化人心，使人對未來具有信心和希望，使人可以過著一種較合理、高尚的生活。 一般來說，宗教對于悲觀的人，具有安撫寬慰的作用；對于為非作歹的人，更具有嚇阻警惕的效力；對于純潔善良的人，同樣地亦能有所鼓勵和嘉勉。 本文所要討論的是信仰佛教的好處，首先要聲明的是：這並不意味著信仰其他的宗教就不能得到好處。誠如張澄基博士在《什麼是佛法》一書所說的：「佛法絕不詆毀其他宗教。佛法相信眾生根器不同，教導的方法自不能泥一。」因此，「各種宗教和哲學都有其價值和功能；各種宗教都能在某一時間、空間中，對某一類眾生發生教化和利益的作用。」 但是宗教之間，由于教主的智慧和胸襟的不同，所說教理的深淺不同，教育方式、精神的不同，因此，每一個宗教雖然多少都能帶給信仰者許多好處，但畢竟是不盡相同的，小學和大學雖然都是學校，都能教導學生有關做人做事的道理，以及來日立足社會的技能，但進小學和進大學，所學和所得的又怎會相同呢？ 以下所要說明的就是信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
第一 、 佛教可以使人獲得正確的人生觀 佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。 一般人對人生的看法，不外乎悲觀和樂觀兩種。 1 悲觀：認為人生短暫，生命空虛，人活著就是在等待死亡。因此，整天愁眉苦臉，萎靡不振。 2 樂觀：這一類人也不是真的「快快樂樂地過日子」，因為他們的生活沒有目的和意義。他們只是抱著「及時行樂」的觀念，用狂歡、縱欲、熱鬧來麻醉自己的感官和心靈。生命的意義和生活的目的是什麼，他們漠不關心，同時也無法知道。 而佛教的人生觀，嚴格地說，是既不屬于悲觀，也不屬于樂觀，我們可以勉強稱它做「中觀」。 什麼叫「中觀」呢？就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真相，把握人生的方向。 有人懷疑佛教是悲觀的，因為它提倡「苦空無我」，認為人生充滿著諸多的苦惱，認為眼前的世界都是因緣暫時聚合而成的，沒有一樣是真實的、永恆的。 其實，佛教只是不「諱疾忌醫」，根據現實直言罷了，並不是真正悲觀的。你看人生不是充滿著許多的苦惱嗎？你瞧這個世界哪一樣是真實的？永恆的？(不是嗎？連孔子都有「逝者如斯夫，不舍晝夜」的感嘆。) 佛教並不是一種不負責任的宗教。它先要我們認識這個人生是個苦惱的人生，然後進一步地分析這些人生的苦惱都是人們自己的無知貪欲招來的，因此，人人都可以自己克服這些苦惱。最後指出人生的幸福之道，希望人們要節制自己的欲望，多為別人服務。佛教深信：自己要想快樂，一定不能把快樂建立在別人的痛苦上，只有全體眾生都能幸福快樂，個人才會有真正的幸福、快樂。 佛教認為功名利祿都是過眼云煙，所謂「生不帶來，死不帶去」，因此，勸人不必太貪戀、太貪求；相反地勸人要布施，修福慧，要能看破，要能掙脫名枷利鎖。「淡泊明志，寧靜致遠」，財富的多少並不能代表一個人的精神充實與否，只有修養道德，淨化心靈，才能歡度心安理得的人生。
第二、 佛教可以使人積極奮發向上 佛教在「否定」人生的一切之後，使人不再盲目地貪戀、追求，這樣才能積極地為群眾服務，高度地肯定人生的價值和生命的意義。 佛教說人的身體是空的、 假的， 目的在勸人不要「處處為我」，而要「我為人人」，因為「我」既然是「空的」、「假的」，那麼功名利祿要來何用？ 佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活于大我之中。因此，要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。 佛教反對命運操縱在他人或神的手中，認為自己做的得由自己承當。因此，人人要刻苦耐勞，努力奮斗，為了明日，必須獻出今天!沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢？ 佛教勸人要「少欲知足」，並沒有要人逃避責任。佛教要人「鐵肩擔道義」，不能做獨善其身的「自了漢」，所謂「眾生無邊誓願度」，「我不入地獄，誰入地獄？」就是最好的說明。 佛教的戒律對人的行為並不是死硬的束縛，而是熱情的鼓舞；在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉「不殺生戒」為例，它的真正精神和目的不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺。一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能「偷盜」、「說謊」，更要勸人不要偷盜、說謊。總之，作為一個佛教徒應該苦口婆心地、不厭其煩地勸人改邪歸正。 這樣，「各人自掃門前雪」的自私心理將不復存在。人人急公好義，古道熱腸，「天道之行也，天下為公」，這就是一個充滿著愛與同情、公理與正義的人間 了。
第三、 佛教可以淨化社會人心 我們每天打開報紙可以看到一些人犯了「殺、盜、淫、妄(欺詐)」的新聞。在這些作罪者的行列中，一個真正的佛教徒是不會擠到里面去排隊的。 因為一個在家佛教徒最少要嚴守下列五種基本戒律： 1 不殺生：不殘害生靈； 2 不偷盜：不偷、不搶別人的財物； 3 不邪淫：不拈花惹草，不紅杏出牆，只維持正當的男女關系； 4 不妄語：說話句句真實，不虛偽，不說謊； 5 不飲酒：酒能亂性，使人失去理智，導致違犯以上四戒，因此必須戒絕。《論語》中孔子也有「不為酒困」一語。不過酒在當藥用醫病時，暫可通融。 大家想想看，這五戒不是剛好與儒家所提倡的仁(不殺生)、義(不偷盜)、禮(不邪淫)、智(不飲酒)、信(不妄語)不謀而合嗎？ 嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時也為國法所不容，最後只有身系囹圄， 飽嘗鐵窗滋味。 而佛教更認為要想做「人」就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。) 我們且不管下世如何，只要看看目前就夠了。人能不殺生，社會上就沒有殺人命案；能不偷盜，就沒有小偷、強盜；能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事；能不妄語，就不會有欺、詐、騙等事；能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊涂而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。) 這樣，這個社會不就成為寧靜、安樂的社會了嗎？因此我說，佛教有淨化社會人心的功用。
第四、佛教可以使人得到真正的快樂 人要想真正的快樂，大概需要滿足下列幾項要求： (1)心情平靜，不生煩惱； (2)對于眼前的苦難，能隨遇而安，不怨天尤人； (3)對于宇宙、人生的種種問題，能得到合理的解答： (4)對于未來(來世或人死後最後的歸宿)能有滿意的答案； (5)自己的前途、命運、歸宿，以及成敗、苦樂不操縱在別人的手中。 我想世界上任何的宗教，除了佛教之外，沒有一個宗教能夠完全滿足人類這些要求的。(有些宗教只能滿足其中的一、二項。) 1.佛教勸人知足常樂，要學習禪定，樂觀進取。依照這樣去做，心情自然平靜，不生煩惱。(舉例說明：一般人像三歲小孩，丟了一塊糖就焦急、哭泣;而佛教徒像懂事的大人，不會為此而煩惱。這是觀念、智慧、境界的不同。) 2.佛教認為眼前不如意事都是以前自己做的因所結的果，所以要勇于忍受，敢作敢當，不可怨天尤人。 3.佛教所有的經典不是在顯示佛的權威和能力，而是完全而徹底地解釋宇宙、人生的基本問題，能使人得到合理的解答。所以英國哲學家羅素說：「世界上的宗教，我最贊成的是佛教。」孫中山先生說：「佛學是哲學之母，研究佛學可補科學之偏。」康有為說：「佛學之博大精微……雖有聖哲，無所措手。其所包含，尤為深遠。」章太炎說：「佛教的理論，使上智人不能不信。」梁啟超說：「佛教之信仰，乃智信而非迷信。」 4.佛經上說:「佛以一大事因緣故出現于世。」 這一大「因緣」(即來世間的目的)是什麼呢？就是為了讓眾生能轉迷成悟，從苦難中解脫，永遠享受自由和快樂。 5.佛教認為人就是頂天立地的人，在人之上沒有一個可操縱我們生死、成敗、福禍的神，人是自己的主人、自己的主宰，只要自我奮發努力，一定有光明燦爛的明天。因此我說信仰佛教，可以得到真正的快樂。
第五、佛是人類最慈祥的導師 釋迦牟尼降生人間，貴為太子，拋棄了功名富貴，難道他是傻瓜嗎？不是的，他實在是一個具有廣大的慈悲心和智慧的人。他「先天下之憂而憂」──為人類的生、老、病、死不能得到解脫，食不甘味，席不暇暖，而出家求道。他更是「後天下之樂而樂」──說法四十九年，悽悽惶惶，夙夜匪懈，留下了多少寶貴的真理和訓誨，是人生黑暗中的一盞不滅的明燈，是洶湧苦海中的一只不沉的慈航。誰像佛有這樣的慈心，立下「我不入地獄，誰入地獄」的誓願，在眾生度盡以前絕不歇息的？ 佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。 佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨。他真的是「有教無類」──不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。 佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。 佛平常教化眾生，在回答弟子疑問時，認為要采取下列四種方法： ⑴某些問題必須直截了當地答復。 ⑵某些問題須以分析的方法解答。 ⑶另有一些問題須以反問為答復。 ⑷最後，有一類問題須予擱置。(亦即暫時不給予解答，因為對方在目前尚不能了解這種道理，說了反而增加他的疑惑和迷惘。如小學生問微積分，他連算術都不會，老師怎能解答呢？) 這種回答問題的方式，就是應機說法，也就是因材施教的意思。 佛永遠以慈心和慈悲來教導弟子，他不認為有愚笨到不可教育的人，有凶惡到不會悔悟的人。 佛一生貢獻出他的智慧和慈愛，詳盡地說了無數偉大的真理，教導了無盡的眾生；但他永遠不以「教主」或「主宰」自居。他認為他來到人間，只是盡到了承先啟後的責任──發揚過去無數佛所發現的真理，啟發後知後覺的人。 他本身是佛，而佛確信宇宙中的所有眾生，將通過他們本身的努力和磨練，而達到和他自己一樣睿智、無上的境界。 佛和眾生是平等的，每一位眾生都是未來的佛，他們之間並不是「主人和僕人」的關系， 也不是「主人和奴隸」的關系， 而只是一種暫時的「師生」關系。因為迷的時候是眾生，一旦開悟的時候就是具有真知灼見的佛了。 所以我們不必洩氣，就如那已經昏暗了十年的漆黑房間，只要點燃起一盞燈，就可以驅逐十年的黑暗，而帶來滿室的光明啊！(佛家叫做：「十年暗室，一燈能照。」) 讀者們，快點燃起你心中那盞不滅的燈，光明就在你的周圍，幸福就在你的身邊。 這些道理就是偉大的佛陀告訴我們的，他不是最慈悲的導師嗎？
第六、佛教可以培養自尊自信和獨立自主的人格 佛稱他自己是「無依道人」，因為從修行到證果，沒有別人能夠替代得了，一切都要靠自己的努力。 佛教肯定每一個人都是自己的主人，不是別人的奴僕，不必仰賴神或佛，只要努力修法，照樣可以成佛。這可以鼓舞我們的自信和自尊心。 佛教認為人人都具有成佛本性，「天上天下，唯我獨尊」，沒有誰可以駕馭人類，可以奴役人類，人的成敗福禍全在于自己。而修行證果，自我完成偉大的人格——成佛，這是人類自己的努力，不是神的恩典，也不是神的救拔。(是眾生自救的。) 佛教確認為，人是為「自己」而活著，為「一切眾生」而活著(為了使宇宙的眾生都能活著、快樂)，同時，一切努力的成果是自己奮斗來的，榮耀歸于人類自己；如果失敗了，這是自己努力得不夠，還要更加勤奮不怠，朝著目標邁進。 佛教這種思想，使人從神權的束縛中釋放出來，從而得到自由；提醒了人類對自己的行為要自我負責，不能歸罪于天或埋怨別人。 人有決定自己命運和前途的權利，人有獨立自主的人格(不是隸屬于神的，受神操縱、控制的)。有了獨立自主的人格，才能談到自尊和自信。 這就是佛對人類自由、平等、博愛的偉大宣言，這個宣言比法國大革命所提出的口號早了二千四百多年，比歐洲文藝復興時產生的「人文主義」(HUMANISM)也早了將近二千年。
摘自《佛教的精神與特色》