跳到內容

過有道德的生活(行因)

過有道德的生活

行因

  說起戒來,十分容易,拿著戒的放大鏡去挑出他人的毛病也非常簡單,若要自己百分之百真正做到,世間又有幾人及格呢?因此學戒持戒,並非拿著戒尺去衡量他人,去找別人的錯處。而是拿著它來省視自我,鞭策自己。一個持戒嚴謹之人,不但夜聞敲門心不驚,心境坦蕩蕩的,自己安心還能帶給周圍的人一種安全與信心。   戒在小乘來講「是正順的解脫之本」,在大乘來講則是「無上菩提本」。戒彷如大地土,如房之基,房子建得牢不牢,就看地基挖得夠不夠深。戒定慧三學以戒為首,由戒生定,由定生慧。世尊入滅前弟子問:「您老走後我們依靠誰?」吾佛慈悲教示:「以戒為師」!《瓔珞本經》也說:「一切眾生,初入三寶海,以信為本;住在佛家,以戒為本。」由此可知戒對佛弟子的重要性了。   持戒能使我們這顆散亂的心不向外奔馳,逐漸地獲得內心的安定。在《大涅槃經》中說:「戒是一切善法階梯,亦是一切善法之根本,如地總是一切樹木之本;戒是諸善根之主導者,如彼商主導商人;戒是善法勝幢,如天帝釋所立勝幢,戒能永斷一切惡業及三惡道……。」由此可知,不論行善斷惡,不論離苦得樂,戒都有決定性的作用,沒有戒,人心大亂;沒有戒,人天軌道失序,戒實在是重要的法則。   人在世間,其地位之高下,不在于他的種族是否尊貴,色相是否莊嚴,是否博學多聞,更不在于他的財富有多少,而是在于他有無崇高的德行,而這種德行就是佛教講的淨戒。一個沒有戒行和智慧的人,縱使他富可敵國,又有高貴的種族,端嚴的外表,但這在佛看來,與禽獸相差無幾!相反的,一個能夠嚴守淨戒,具有高尚道德的人,就算他地位卑微,也沒什麼見聞,但他可尊為人間的勝士,值得每個人敬重。   守戒,說穿了就是過有道德的生活。「過有道德的生活」是人之本份,一個人能夠把人做好,才有資格談學佛。在道場里,我們不是常聽法師大德們說:「學佛要先學做人」嗎?由此可知做人比學佛、成佛更重要!一個連人都做不好的人,怎麼還有心思去想學佛,去過有道德的生活呢?再說,「有道德的生活」是人之基本,不但宗教師需要,一般社會大眾更是需要。   有人說地球生病了,紐約的初春穿短袖上衣還嫌熱,南加的初夏山頭還飄雪。于其說是地球生病了,不如說人倫寞落、人心敗壞還貼切些。放眼看去,報紙白紙黑字,寫的都是社會的黑暗面,有的報導還真不堪入目呢。我想,如果人人能學佛,都能過有道德的生活,則國與國之間少了戰爭,人與人之間少了猜疑,人人都能過上返樸歸真的自然生活,到那時,娑婆世界就是西方淨土。   記得那年夏天,一群人相約上山找法師皈依。大家跪在佛前,老法師非常慈悲,怕我們這批「青番」性惰情散,為我們一一解釋五戒內容。一場皈依儀式下來,五戒雖是倒背如流,興奮自己將成佛門弟子,兩膝卻也麻得站不起來。從此五戒一如利刃,在心底刻下深深印痕。讓我夜夜深省,日日警惕。   學佛一路走來,開始總覺得佛教的戒條那麼多,礙手礙腳的。心里常嘀咕著,怪自己好好的「自由人」不做,偏偏找來戒繩,把自己綁得死死的。看到「蟻兄」連碰都不敢碰,唯恐一不小心,力道太大掐拿不準,把它送上西天,犯了殺生大罪。在院子整地,更是下鋤手腳都在抖。更別說上班時間打電話聊天,或用公司影印機印私人文件了。漸漸地,一路行來,才體會出守戒的莊嚴與神聖,感覺到守戒的清涼與自在,才知道佛當時制戒的苦心!   戒如明月。月亮代表了清涼、安靜,月也代表了光明與智慧。明月在暗夜中放出皎潔的清輝,指引夜歸人一條明路。除此,月光不明也不暗,烈日威力太猛,常常曬傷了人,而星光太暗,也顯不出它的作用,唯有明月既不傷人,又能指引路人。戒也是如此,一個持戒嚴謹的人,絕對不會去做傷天害理的事,也不會去傷害他人,造成別人的不便。謹守淨戒的行者身上必散發出一股莊嚴,一股清涼!   佛教最基本的五戒:不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。是人最基本的倫理道德,不殺生代表慈悲,不偷盜、不邪淫代表義,不妄語代表了信,不飲酒代表和平與不失人倫。

殺生——慈眼待眾是真菩薩   菩薩發心以慈濟眾為本,世間那個生命不怕死不怕痛?從菩薩的眼光看去,六道眾生無不是自己多生多劫來的父母親眷,為人子者報恩尚且不及,怎忍殺生?殺生又分:   自殺——自己結束自己的生命。   教人殺——用嘴教唆他人行殺,或遣使者去殺,雖不是親自動手,卻也結束了對方生命!   方便殺——巧設特殊的方便,結束對方生命。   讚歎殺——原本沒有殺意,你卻從旁加以讚歎,讚美他的力量大、膽識夠,使他殺心頓起,動手殺了對方。   見作隨喜——見他人行殺,認為殺得對,殺得好,私心隨喜!   咒殺——以惡咒術,詛咒令人結束生命。   以上六種殺生之法,若用在結束「人身」上面,看來不易犯,然者殺「生」涵蓋了一切有生命的眾生,在這種情況之下,家居環境中面對蚊兄、蟻弟、蟑姐時,就知道「六殺」經常在眼前上演哪!

妄語——涵養怒中氣,提防順口言   說話不實是為妄。妄語不但欺騙凡夫,還誣罔了正直之人。   妄語表口業,「禍從口出」、「一言興邦」、「刀傷易愈,語傷心恨難消!」等都意味著口德的重要。問題是有些人明知不真,為了愛面子,卻硬說是真。有些人自以為口說妄語無人曉,殊不知妄語出口,諸天鬼神悉知悉見,也許這些鬼神本來想保護我們,卻因妄言一出而舍棄了我們。   「寧可破塔壞像,終不向人道出家人之過惡,若說過惡,如壞佛法身」,「涵養怒中氣,提防順口言;謙恭原益己,輕薄易招愆」開口道長短之前,先作如是觀。

盜 戒   不與取,名之為盜。也就是他人之物,非經主人同意,擅自取用是為盜。盜也分數種:   劫取——明目張膽,運用強力,不管主人高不高興,肯不肯給,硬行搶來。   偷取——避人耳目,趁物主不注意,把東西悄悄拿走。   嚇取——掌握他人把柄或穩私,以威脅手段索取。   騙取——用種種欺詐手段,把他人財物騙取過來。   以上「四盜」,也許有人認為,我乃正人君子,怎麼可能會劫、會偷、會嚇、會騙人錢財?認為自己這一輩子,不會拿別人之物,不會犯盜戒!可是近代顯宗弘一大師卻說:「其他戒易守,唯盜戒最難!」例如:寄一封應貼50分郵票的超重信時,心想反正郵局又不會查,于是貼了32分郵票,就投入郵筒,這也是盜戒的一種。再如辦公室里未經承辦人許可,就動用公家的信紙信封,乃至影印私人文件等也是盜的一種。   在眾多盜戒中,果報最嚴重的應算盜常住物了。施主省吃儉用,以清淨心和恭敬心供養三寶的東西,未經常住同意擅自取用也是盜!而這種盜《方等經》講:「五逆四重,我亦能救;盜僧物者,我所不救。」《大集經》講:「盜僧物者,罪同五逆。」由此可看出盜常住物後果實在嚴重。我們發心到佛寺幫忙為自己培福,固然很好,若貪念不除或不明因果,損壞或任意取用,則有損自己的發心。   總而言之,戒是拿來省視自己,是拿來規范自己的。末法時代持戒、護戒、倡戒,佛之弟子人人有責也!

摘自《美佛慧訊》第55期

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。