慈心內蘊 學修平重(任傑)

慈心內蘊 學修平重

任傑

　　《雜阿含》卷四七中有云：「佛告那提迦，莫以利我，我不求利；莫以稱我，我不求稱。」能海師從不揚己功德，道他人之短。有時講到不正見解和有違佛制的事，總是泛指。聽說成都有個居士辦《佛化新聞》，要刊登些上師弘法的功德事蹟。師云；「能海有什麼過失，儘管刊登，你認為是功德的概不准登。」抗戰勝利後，成都居士辦了一個刊物，專門報道近慈寺和師弘法的業績。我看過發刊詞，後來被師制止了。師規定：凡近慈寺僧人出外住他寺廟，一律不得向人稱揚師德，必須遵守他寺規矩，不得別眾特殊，不准說別人過失。師常說：「哪有自己稱頌自己的?別人怎麼說，我們無法干涉，但絕不能自讚毀他。」講比丘戒時常說：「戒是對自己的，不能用戒律去看別人的過失，修行有所證得也得隱藏，要有忍力，不能自露。否則就無功穩，墮五邪命。」近慈每年安居圓滿，依佛所制有一月期稱為「迦提月」，可以出外游行。但沙彌年幼不得獨自外出。凡來回廟回家的沙彌，師即派管堂師分頭帶出游行。我每次帶沙彌出去臨行見師時，師總要對沙彌說；「不管到哪個寺廟，都要遵守規矩，要尊重比丘上座，不要別眾特殊，多看別人的功德，不說他人過失，不宣揚近慈寺和自師之德。」 　　1945年的迦提月我帶十多個沙彌，經成都、灌縣和青城山，回經崇重縣的上古寺，正遇師在此，師除問生活游行事外，還問走時所囑一切是否做到，講明這樣作的功德利益，師特別尊重叢林規矩，別的寺廟請講經，不另設密壇，所收供養除供僧外全部交給該寺，從不帶回近慈。師常說；「寺廟叢林規矩乃祖師制定，經久則成一寺之宗風，若破壞其規，必損其寺，使他無章接引後學。按別解脫戒，一是重罪制戒，一是避免譏嫌，不損他人利益。」 　　能海師在外講經常有數千聽眾，深入淺出使各種根性不同的聽眾都能聽懂，理解法義，歡喜敬仰生信。在本寺講經則多偏重于法相教理，但亦能使聽者各得其解，常有不少聽眾(包括僧眾)自謂曰：「師知我心，是針對我的煩惱病說的。」對一般學者或大學生則主要偏重在理論，亦使聽者信服。1949年從西藏回川的密悟格西在文殊院和近慈寺聽師講經後，稱歎師曰：「法師若無深修實證，決無有如此善巧說法。」師特別重視法相和文學的學習，除自講法相理論外，1944年還請遍能法師講《俱舍論》，1948年隆果法師從西藏回來，譯講福稱大師的《現觀莊嚴論大疏》。譯經院建立，學藏文法相，請扎桑喇嘛主持，隆果法師譯教《度惹》(初學辯論課本)。沙彌由仁明師、仁侍師教文學，慈親法師教藏文，年輕比丘由李曉元居士教古文。還規定年輕比丘和沙彌讀《俱舍》、《現觀》等法相論著。1953年在五台山，師教我們四人住善財洞，依扎桑喇嘛學藏文法相教理。師特別提倡多聞，常用宗喀巴稱「多聞比丘」，廣律中佛稱弟子為「多聞聖弟子」來鼓勵大家要多聞。常說：「學法相要認真研究，但又不能被法相所束縛，重在觀修運用，否則對大眾講經就會使人不懂。」1955年師在五台講《現觀莊嚴論》時，師叫我回講一段文，我依法相談了一陣，師說：「誰叫你講這些，這在書上都說了，誰都能看，還要你說，是要你談談深處密意如何觀修。」我才深知師意：學是為了觀修，不是為學而學、學而不修。學戒也是為的現修，師集的《比丘戒廣頌》，每條戒後都有「攝修心要」。一次大家討論犯盜戒的罪相輕重，師說：「一根草也不能盜，占便宜的心都不應該有。如教修行，如說而行，一切佛經無非教授教戒。」這是師一生教誡大眾的根本意旨。

摘自《叢林》1999年第2期