新續高僧傳序(楊度)

新續高僧傳序

楊度

衡陽喻子昧庵，因北京法源寺道階法師之聘編輯《新續高僧傳》。據明季沙門如惺所撰《明高僧傳》推而廣之。始于北宋，終于前清，凡六十六卷。自名之曰四集。而以梁沙門慧皎之《高僧傳》十六卷為初集，唐釋道宣之《續高僧傳》四十卷為二集，宋釋贊寧之《宋高僧傳》三十卷為三集。今所編輯續一二三，故云四集。喻子編輯既已，徵序于虎禪師。且告之曰：取今《高僧傳》四集，合前三集觀之，中國數千年佛教人物，盡在是矣!求佛法者，當觀于此。 　　虎禪師曰：唯唯否否。今所傳者，名曰高僧。佛所說法，因僧而傳。佛法與僧，同為三寶。今傳高僧，即傳佛法。欲求佛法，須識高僧。欲識高僧，有其三義，請略言之： 　　因能說法，故曰高僧。因能學佛，故曰高僧。所說之法，即學佛之法，所學之佛即說法之佛。說法度人，學佛度已。以學佛為說法，即以度己為度人；以說法為學佛，即以度人為度己。知一切皆由識生，而力求轉識之智；知一切皆由緣起，而力求無緣之慈。戒行圓明，教理通達，如此高僧，是第一義。 　　然而高僧云者，義不止此。此何以故?若以說法而名高僧，則法與不法邪正殊觀。法見未除，斯法執以起。若以學佛而名高僧，則佛與非佛聖凡異視。佛見未除，斯我執以起。二見二執，皆為心障。斯障不淨，何云高僧?是故，高僧云者，必知無法可說，亦無說法之人，始為高僧。且知無佛可學，亦無學佛之人，始為高僧。此何以故?所說之法與能說之人、所學之佛與能學之人，皆以一心幻成二相。自心差別，不自外來。善惡相對而成，迷悟相因而至。有則俱有，無則俱無。必須能所盡消，斯為心境不二。二生于一，一歸于空。既了性空，便知相幻。何者是法?何者是佛?一念不生，萬緣俱寂。必如此者，方為高僧。是第二義。 　　然而高僧云者，義不止此。此何以故?一切萬法起于因緣，成于對待。本來無法，因非法而有法；本來無佛，因非佛而有佛。去妄所以顯真，妄去亦無真可顯。明空所以破有，有破亦無空可明。故高僧者，又必能于無法可說而為說法。所說者即無可學之法。無佛可學，而為學佛。所學者即無可學之佛。其說法也，因病付藥，隨機應緣。遇相則說無相，遇性則說匯性。遇無相則說有相，遇無性則說有性。性相不二，自在通融．謂為有法也得，謂為無法也得，謂為有佛也得，謂為無佛也得，謂為非法非佛也得，謂為即法即佛也得。雖有八萬四千法門而實無一語言文字。—法都無而萬法盡有，萬法盡有而—法都無。實相無相，實性無性。即動即靜，即事即理。虛空粉碎之中，隨意建立莊嚴世界。我為法王，于法自在。是為高僧之說法，其學佛也，明心見性，當下承擔。我與如來，無二無別。即心是佛，不待他求。佛與非佛，遍立假名，心與非心，現前實相。三世十方，無非一念。三世止于當時。則一切時間何時非佛； 十方止于當地。則—切空間何處非佛。時時在祗樹園中，處處皆靈山會上。樹影山光，觸目皆成佛色；風鳴鳥囀，遇耳盡是佛聲。如此六根悉成正覺，一切世法何非佛法?—切魔事何非佛事?萬象如如，無欠無缺。無生可度，無佛可成。心、佛、眾生、一二無差別。煩惱即是菩提，生死即是涅槃，極樂淨土，只在娑婆。學佛之人，心不拒事，事不留心。緣來起幻，緣去還空。任性隨緣，了無擇別。逍遙自在，游戲神通，無去無來，絕無掛礙。是為高僧之學佛。如此說法，如此學佛，謂之高僧，是第三義。 　　了此三義，則能透過三關，洞穿末後。—：切眾生，齊成佛道，有何分別可曰高僧?更知僧與佛、法三位一體。一三三一，盡是假名。本無所謂高僧，而為此《高僧傳》；雖為此《高僧傳》而無所謂高僧。以我所觀，如是如是。 　　虎禪師說已，喻子曰：唯唯。四集既爾，一、二、三集皆然。因請述之以為《高僧傳論》，以為《高僧傳贊》。

摘自《楊度集》