從相對到絕對(善果)

從相對到絕對

善果

　　佛法是依佛陀所證悟的境界而方便施設的。佛所證悟的是緣起的正法，本不可以言說來表示(絕對)，但不說，不能令眾生「悟入佛之知見」，于是不得不方便假說(相對)。《中論·觀四諦品》說：「諸佛依二諦，為眾生說法；一以世俗諦，二第一義諦。」二諦就是一種巧妙的方法。 　　第一義諦又叫勝義諦，指聖者自覺的特殊境界，非凡夫所共知的(絕對)。世俗諦是凡夫的常識境界，如世間各式各樣的虛妄流變的事相；凡夫所認識的一切，顛倒虛妄，本來不成其為諦，因為在凡夫的心境上，有著真實相現起，執為實有，所以為了隨順世間也就說為真實。雖然從世俗諦上講，這一切是真實的，其實是不可靠的。佛陀告訴我們世間的—切假相都是虛妄不實，唯其認識到一切皆是虛妄，才能證得第一義諦，顯示聖者自覺的真實。 　　世間有生就有死，有苦即有樂。這一切相對的事物為凡夫所執著，于是無法從概念的束縛上解脫出來。因為在相對的事物上產生執著，所以沒有辦法達到涅槃絕對境界。 　　道家的絕聖棄智是相對，佛家的凡聖不二是絕對。老子認為事物不是彼此孤立而是相互依存的(這相似于佛教緣起理論)，美丑、善惡、有無、難易、長短、高下等等，一方不存在，對方也就不存在；一切事物都有正反兩面對立並可相互轉化，認為一切事物的生成變化是有和無的統一。「有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨」(《老子》五章)，都是相互對立而存在。又說：「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏」，相對的同時又可以相互轉化。佛家講凡聖同一、生死即涅槃、煩惱即菩提。《中論·觀因緣品》開始就說：「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去。」只有絕對的境界，才是第一義諦的境界，才是平等不二。 　　一切事物是相對的，人也是相對的，相對的東西，永遠也得不到自由，要被統治。人一生下來就被自然所統治、被國家民族所統治、被他自己的欲望所統治，甚至被人所統治，被兒女所統治，作為絕對的統治者，所以人是最忠實的相對者。 　　叔本華要否定人生，但結果是給人生所否定；尼采要肯定人生，結果亦是給人生否定；蘇格拉底要追求人生，認識人生，結果亦是給人生所否定。不同的人對人生有不同的看法， 但都落入了相對之中，有相對就會出現痛苦、煩惱、對立。 　　相對之理可以用言語來詮釋；而絕對之旨，則非言語所能詮釋。雖然，相對之終止就是絕對的開始，故能夠窮相對之非，破相對之見的話，則絕對之旨就能顯現。其實相對界應該用相對來解釋，絕對界應該用絕對來表示。但相對界根本是相對的、假立的，解釋了等于沒有解釋；而絕對界本來不可用語言來表示，表示了等于沒有表示。 　　相對就是世俗諦。又可叫有為法、有漏法、現象世界。相對本來是沒有，因比較而有，相互依立，變幻不實，言語所能說明，故名相對。絕對就是第一義諦。又叫勝義諦、無為法、無漏法。體絕對待，不假思量，超越時空，否定一切，而不被否定，非言語所能說明，離四句絕百非，乃最究極之真實，故名絕對。 　　依相對的世俗諦，才能達到絕對的第一義諦。凡夫眾生，無始劫來被現象界的假立迷住，不知真相，強烈的我執起主導作用，不能觀照緣起事物的假有。佛法講相對的事物，即是相互依靠才能存在，既然要相互依靠就是沒有自性，沒有自性怎能是真實呢?但有情眾生假如不依相對的道理，就沒有辦法理解絕對的境界，證得絕對的涅槃。所以，佛教的最終目的是絕對，但必須先要從相對逐漸到絕對。故《中論·觀四諦品》云：「若不依俗諦，不得第一義；不得第一諦，則不得涅槃」。因此看來，相對的東西雖無自性，然而還是從相對到絕對，在相對的過程中到絕對的解脫上。且不能認指為月，亦即不可有定性執見。指(相對)只是達到看月(絕對)的目的，月既見則指要忘，如莊子所說「得魚忘筌』。三藏十二部只是為到這絕對之方便，示月之所在。如果但見于指而不見于月，或誤認為指即是月，則指不但無功，反將成為障礙。《金剛經》說：「如來說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」故相對之理最終是為顯絕對之境。 　　在相對的世俗諦上，色就是色，空就是空，色空絕不能相互混淆。而在絕對的第一義諦上，「色即是空，空即是色」，色空不二，達到平等一如，就是二者的統一，即是絕對。佛對執空者說有，對執有者說空，都是相待假名，無有自性，但看似對立，同時又是統一的。對空說有，對有說空，談空不住空，聞有不著有，「猶如蓮花不著水，亦如日月不住空』，空有四通，相即無礙，超越一切言語教相，是最極之絕對。 　　相對是因對比而有，如生與滅，有與無，善與惡，美與丑……。通過對立而存在，這就說明相待的東西是無有自性，必須依靠一方，兩者才能相互存在，若離了任何一方則一切不成。此即說明相對的事物皆是無常，沒有自性。只有絕對的事物，才能超越思想感覺作用，超越無始無明之境，所以就無生滅、真妄、善惡、美丑等相，無有交易，無能否定，如如不動，平等不二。 　　能所是相對。有能相才有所相，所相因能相而有；離開能相，所相不得成立，所相沒有能相不成為所相。能所對立，離開任何一方不成其為能所。《中論·觀六種品》云：「相法無有故，可相法亦無；可相法無故，相法亦復無。」可見因緣存在的東西都是沒有自性，現在既然沒有了相法，也就沒有了可相法，離了相可相以外，還有什麼東西是真實自體的呢?所以，相對的能所是沒有自性的。而絕對的境界，是超越了能所對立，行于中道，法爾如是，契合如來本性。 　　時空是相對，所以就有過去、現在、未來、生、住、滅、大小、長短、高低……。而絕對是超越了時空，沒有過去、現在、末來、生、住、滅、大小、長短、高低之分，不被時空所限制。這種相對的真理，只存于時間和空間之中，于某時某地為真理，事過境遷，則非真理，是無常變幻，不是永恆的。而絕對之真理是超越時間和空間，于過去為真理，現在亦為真理，未來還是真理；于此地是真理，于彼地亦是真理，甚至在其它的星球世界，非世界，也無不是真理。此絕對的真理，即真如佛性，遍滿十方法界、虛空界。 　　當我們否定它時，一妄一切皆妄；當承認它時，一真一切皆真。沒有離開相對，一切都是相對；已經進入絕對，則一切皆是絕對。所以說穢土即淨土，地獄即是天堂，煩惱即是菩提，眾生即是諸佛。相對即是絕對，一切平等不二，此即是絕對之最高境，是任何其它教派所不能及。 　　總而言之，絕對之境，不是思想所能及，也不是言語所能詮，《圓覺經》云：「以思量心測度如來境界，如取螢火以燒須彌山，終不能著。」故唯有遵照釋迦如來所悟的直接證入方法，沖破無明障褥，才能夠到達。到達之後，清楚明曉，言忘慮絕，謂之頓悟成佛。 　　凡是一切的相對之境都是無自性，只是方便到達這一頓悟威佛的絕對境界而已。

摘自《邢台佛教》2003年第3期