佛教和諧觀(剛悟)

佛教和諧觀

剛悟

　　佛教對于人心的和諧 佛教之所以能夠在中國社會獲得廣泛認同，這是因為其本身的思想與東方文化的價值觀非常吻合。佛教注重個人的內在修為，教導人們向自心求法。就此方面而言，佛教與儒、道二教存在共通之處。 　　太虛大師提出的「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實」的人生佛教思想，是作用于人心的和諧，教導人們正確地去認識自「我」的高度概括。所謂「明心見性」，就是考慮人們自我認識程度的標準。是以追求超越迷妄、煩惱、痛苦和生死的解脫之道為核心的宗教思想體系。世間的一切困苦都是緣于人們無法正確認知生命，因而由貪、嗔、癡所造作的諸多罪業所引起的。所以，凡事都從自己的內心去尋求問題的答案。通過針對殺、盜、淫、妄、酒五種惡行所制定的「五戒」，為弟子定下了一個基本的善調，要求弟子要「勤修戒定慧，熄滅貪嗔癡」，以「戒定慧」三學相應對治引起不良言行的「貪嗔癡」的迷惑思想，從而斷滅煩惱，了生脫死，覺悟人生。 　　《法句經》云：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這句著名的「七佛通戒偈」表明，持戒的重點不在外表，而在「自淨其意」。「意」指心的作用，即要求在心地上用功夫。 「心」是行為的支配者，去惡從善，關鍵是心淨。「心淨則國土淨」，這也就是要求人們自覺地克服反道德的心理因素，實現個人與自我從內「心」上的根本和諧。個人內心的和諧，也必將有助于社會道德的提升，推動和諧社會的健康發展。 三、佛教對于社會的和諧 經過2000多年的融合，中國佛教已經完全融入中國社會，不僅完全適應中國世俗禮法，而且也在提升個人的道德質量的基礎上，由個體擴大到群體，以至于帶動整個社會的和諧發展。「莊嚴國土，利樂有情」就是這一思想的體現。 佛教倡導人與人之間是平等的，主張人都要行菩薩道，教化人們要多行善事，多修正行。除五戒、十善外，還將「布施、愛語、利行、同事」之「四攝」，「慈、悲、喜、舍」之「四無量心」和「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」之「六度」，做為人與人和諧相處，自利利他的行為準則。這些教法體現了一種崇高的人道主義精神，在社會存在貧富差別懸殊、弱勢群體生存艱難的情況下，對于協調人際關系，緩和人群之間的矛盾，化解社會動亂、危機，都具有積極的現實意義。此外，人在生活和工作中，要常思己過，要懷感恩之心。佛教「以戒為師」的思想，與當今我國倡導的以法治國是非常吻合的。 　　在中國歷史上，將以「以佛立國」、「以佛治國」思想，成功實踐于國家管理，最具有代表性的當屬云南大理王朝。在大理王朝22代國王中，先後有9位國王禪位為僧，再加上被迫退位的1人，總共有10為國王出家為僧。大理國全民篤信佛教，並嚴格以佛教思想來化解各種社會矛盾，包括權力之爭，協調各種關系。因此，在大理國延續316年的時間里，沒有發生過什麼大的戰爭、動亂或宮廷殺戮之類的血腥事件，成了中國歷史上延續時間最長的封建王朝之一。 　　佛教道德規范充分體現了以人為本，以人際關系為重的思想，適應了人類生存與發展的需要。佛弟子修持實踐的道德規范，直接有利于非信徒大眾的福祉。佛教道德規范也不限于信徒必須遵守，對非信徒同樣有實踐意義。基于眾生平等的原則，不排斥其它宗教信徒實踐道德規范，成就崇高人格。此外，根據緣起論、因果律，強調人與人的互相依存，互為因果，並由此而肯定個人利益與他人利益、個體生存與社會發展的共存共榮。這些佛教思想，都為實現社會和諧、穩定和可持續發展奠定了堅實的精神基礎。 　　四、佛教對于世界的和諧 當今世界社會矛盾紛雜，人心浮躁，急功近利。人們為了爭奪名利不擇手段，結果引發貪心、嗔心等種種不善心行，導致人心失去控制，引發種種社會問題。在物質高度發達的今天，人們所面臨的困惑，不僅未因科學的發達和生活的富裕而減少，反而在不斷地增長。人與自我、人與社會和人與自然，潛藏著巨大的精神危機，給世間的和諧帶來了致命的隱患。愛因斯坦曾言：「沒有科學的宗教是瞎子，而沒有宗教的科學是瘸子」，其中的深刻內涵，值得我們深思。 　　當代中國佛教，無論是身處都市叢林，還是深山古剎，無不都在以自身的實際行動，積極地實踐「人間佛教」，造福于社會。佛教在淨化人心，慈善濟世和維護世界和平方面，正在發揮越來越重要的作用。 　　「和諧社會，從心開始」，和諧世界需要全人類共同攜手創造。禪宗講「明心見性，以心傳心」就是要我們端正心態，從生命本初最為清淨的內心去關照自我，勤修「戒、定、慧」三學，才能夠從根本上超越政治制度和意識形態的侷限，獲得全人類最廣泛的認同，真正實現全世界的大同和諧。在新的世紀，必定能夠以佛教的倫理準則和道德實踐，為世界的和諧發揮自身不可替代的作用。佛陀教法的根本目的也在于此。

摘自《福建佛教》2008年第1期