念佛辯疑(大運)

念佛辯疑

大運

　　念佛法門，佛陀數數宣說為難信之法。而就末法眾生而言，其中應首先解決的問題即是西方極樂世界是否實有。雖為久修，也不乏剎那生起疑惑。信根不穩，難得一心。尤其依《金剛經》所言「凡所有相，皆是虛妄」，行人會問：「西方淨土，即是有相，當屬虛妄，即非實有，如何往生?」為此更增疑惑，遂礙修持。 　　《金剛經》所言「凡所有相，皆是虛妄」，是從般若上著眼，顯發法性光明，圓融無礙，不著于色。而《佛說阿彌陀經》所言西方極樂世界，是從相上，從福德因緣上著眼，顯發阿彌陀佛報身圓滿，所建極樂世界依正莊嚴。二者一為真空，一為妙有。譬如明鏡，《金剛經》說其鏡體，光明通徹；而《佛說阿彌陀經》說其顯像，黃金為地，萬種莊嚴。真空與妙有兩不相礙，從來一體，並不矛盾。 　　西方極樂世界為釋迦世尊金口所宣，池流花樹，樓台樂音，處處莊嚴；彌陀金身，光明悅意，普照大千，並非虛言。此極樂界，系由阿彌陀佛四十八願願力所成就，也是因緣所生之法。正由于是因緣願力所生，所以從相上說為有。此妙有本性亦為真空，雖真空而不礙妙有。因彌陀徹證真空，方顯妙有之淨土。 　　如仍有疑惑，進而言之，即我們所在的娑婆世界，以及我們自身，系由多生累劫業力所感，因緣和合所成。娑婆極樂的區別不過是一為、比力所感之堪忍穢土，苦不堪言；一為願力所感之報身淨土，勝妙難表。因此，應深信佛陀所宣，堅固信心，發願行持，轉業力為願力，親證西方，得不退轉。 　　以上所說之西方極樂世界實有，即是從相上宣說。如從性上說，所顯之相，有亦幻有，性體本空。娑婆世界以及眾生身相，也同樣如此。恰如鏡中之像，影來而現，影去像無，均為因緣所生。也正因為是因緣所生，不得視為空無、沒有。只要我們老老實實，按照佛陀所指授的方法直心念下去，念至一心不亂，契人佛心，因緣成熟，既得往生西方極樂世界。既生淨土，因阿彌陀佛的願力宏深故，勝緣具足，不退修持，則必會徹見自心，了悟無我無生之理。至此方知，真空妙有，本來不二，娑婆極樂，原在一心。 　　不論娑婆或是極樂，皆為因緣所生，有亦幻有。更進一步的，不論娑婆或是極樂，均從心生，不出自性。謂萬法唯一心，故心外無佛，亦無淨土，彌陀即己身中之彌陀，淨土即心內之淨土。因此，如了達自性，即見彌陀，徹見本心，當下淨土。 　　接下來的一個問題就是：既然唯心淨土、自性彌陀，為何還指方立相，定須往生西方呢? 　　如上根利智之人，可達心外無佛，佛外無心，心外無土，土外無心，心佛不二，心土一如的見地。真正確立此見地者，方可說唯心淨土，自性彌陀。誠如六祖惠能大師所言：「自心地上，覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅，內外明徹，不異西方。」能如是明了，則當下即是西方，生與不生，不一不異；念與無念，無有差別。 　　但我們身處五濁惡世，業障深重，如果高標勝境，直接令眾生現見法性，當下成佛，而眾生根器陋劣，狐疑難信，無法承當，反而不能受益。世尊悲愍，立相而說阿彌陀佛，指方而明西方極樂．以漸人易行之法，令眾生攝繁雜之亂心而成一心，令眾生執持名號，久而久之，煩惱業識，漸漸消融，生死無明，泯滅殆盡。直至晝夜六時，只有一句阿彌陀佛萬德洪名，歷歷分明，自心融入佛心，佛心即是自心。到此地步，方可見彌陀之外，別無自性，西方淨土，不出寸心。可見，自性彌陀，唯心淨土，其理透徹，並無錯誤；但佛陀指授往生西方，恰恰是應眾生之根器，以漸行法接引眾生，念佛修行，最終可明了自性即彌陀、唯心即淨土的見地。如果眾生以此為藉口，妄言生西徒勞，謬說往生無益，執理而廢事，放逸散亂，廢棄修持，則成妄見，一無可取。 　　以上僅涉及淨土宗巨海之一滴，掛一而漏萬，且簡述的觀點、引證等，因筆者自身的修行所限，不一定透徹，有失當之處，誠心懺悔，願聆教誨。

摘自《臨濟棒喝》2006年第1期