祖師如何運用公案(李元松)

祖師如何運用公案

李元松

　　參公案的情形已大略說過，但什麼是公案呢?對于這個問題，佛教學者有幾種不同的說法，但依我個人的體會，「公案」有「放諸四海皆準」的含意。修行人雖有古今，但公案的精神和境界是歷久彌新的。

　　祖師為什麼要叫人參公案呢?第一、是因為學人的道心不強，不知道自己的疑情或疑團在哪里，所以祖師就代替他提出一個問題來，如果學人不懂，就不可以說自己已經開悟，而應當提起精神繼續尋師訪道。祖師就用這個方法來引誘學人、激勵學人向前再突破。

　　另外，還有一個原因正如剛才所說，唐朝以後，叢林里追隨祖師的學人時常是數百人甚至數千人，有些真的是為修行而來，也有只是來混日子的，但祖師一個人的體力和時間都有限，無法一個一個指導，所以權宜地開個大眾皆可用功的功課，叫大家去參參看「狗子有無佛性」，自認參到答案的或參得如醉如癡的人，才可以來找師父。經過這樣的教示，那些不是真的想修行的人，因為都在玩，都在混日子，哪里會有答案，自然也就不敢去找師父了。祖師經過這樣的過濾之後，便知道誰真的想修行，誰不想修行，于是才有更多的時間來指導真正想修行的人。所以有些祖師說，你想學佛，那很好，你回去念十萬遍「阿彌陀佛」再來找我。沒有道心的，他回去之後怎麼會念，既然沒有念，也就不會再來找師父了，這樣正好彼此省事!如果果真回去念完十萬遍的佛號，除了表示對師父的信心之外，道心也更顯真切，則可作進一步的指導。

　　二祖砍斷自己的手臂，向達摩表示向道的決心和對達摩的信心；公案禪盛行的時代，禪師則是叫學人參公案，並以是否依教奉行努力參究，考驗學人的道基和信心。而學人如果真的參透公案的精神，則祖師會勘驗他的深淺，看看是否徹底了解那個公案；如果真的了解，接下來會再拿另一個更難的公案給他參。不同的公案意境深淺是有差別的，一個真正大徹大悟的人，沒有一個公案是他不通的，如果有一個公案不通，那就表示尚未真正的開悟，或悟得還未徹底。所以公案的使用是古代的祖師用來考驗與誘發學人道心的一種方便，至于什麼樣的公案，適合指導什麼樣的人，須是真正明眼的禪師才能精準的判斷。

　　修行的境界是人外有人、天外有天的。比如惠能在未紹祖位之前，就有「本來無一物，何處惹塵埃」的悟境了，但為什麼五祖弘忍大師還要半夜把他叫來，用袈裟圍著，然後替他講解金剛經呢?講到「應無所住而生其心」時，六祖至此才豁然大悟地說：「啊!沒想到本來面目是這樣的！」

　　其實這個故事也是一個公案——到底六祖見五祖的前後，他的悟境差別在哪里?

　　公案是有高低深淺的，有的公案精神境界較高、工夫較深；有的公案較淺，你通這個公案，第二個公案未必能通，第二個通了，第三個又被堵住了。有的公案則通了之後，可以同時解開五十個公案的謎底，不過第五十一個又不通了，這時候師父就會叫他繼續參究第五十一個公案，就這樣一路前進，直到所有的公案全部突破貫通為止。一般情形是按難易程度一步一步來，而像六祖那樣一悟永悟，不再生起疑惑的例子是很特殊的。

　　當臨濟在大愚禪師座前開悟之後說：「原來黃蘗的佛法無多子。」意思是，原來黃蘗的佛法不複雜、沒什麼嘛!大愚說：「你剛才還在問，為什麼問三次被黃蘗打三次，而現在馬上就這樣的夸口，說黃蘗的佛法無多子，到底有多少，快說，快說!」這是臨濟的開悟情況，但黃蘗的佛法，真的只是這樣而已嗎?不是!臨濟那個悟只是極為關鍵的一次而已，不久之後，他還被他師父再指導過。

　　那是臨濟在大愚禪師的協助下，開悟回去以後的事。有一次住眾全部出坡去耕鋤茶園，結果臨濟的師父黃蘗晚了一點才到，被臨濟一手推倒在地上。維那拉黃蘗起來，結果黃蘗卻打維那不打臨濟。這次的機鋒，是在肯定臨濟，只是臨濟並未就此達到大徹大悟。有一次，臨濟回去看他的師父黃蘗，黃蘗這時正在方丈室內看佛經，臨濟就出口說：「原來天下的大禪師，也一樣離不開佛經啊！」語氣中頗有輕蔑之意。黃蘗馬上就看出臨濟的毛病，就把他叫來面前責備：「你在干什麼?大家都在結夏安居，你為什麼遲到又想早退?很不應該!」說完就趕他離開。臨濟被趕了出去，

　　本來也不在意，後來走了數里之後，才感覺自己是有點不對勁，于是才又折返向黃蘗懺悔，過完夏天才離開。臨濟這次又悟到什麼呢?前後的差別在哪里?

　　祖師就是有那種金剛眼來看透你，逼考你，他不僅會問「六祖見五祖前後悟境的差別何在」，不僅會問「臨濟的開悟層次」，還可能問你「達摩為什麼要面壁九年」?所以公案的故事，雖然發生在古代，但公案的精神是沒有古今的，後代的人必須走過達摩、六祖、黃蘗、臨濟等大禪師的心路，或者說——你必須變成公案的劇中人，你才能了解公案的精神。

　　綜合上面所談，公案禪有三個作用，第一是淘汰—些不想修行的人；第二是幫助行者明確了解自心；第三是勘驗行者悟境的深淺。