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佛教故事五則(佛蕊)

佛教故事五則

佛蕊

  腦子妄想紛飛時

  佛在印度羅閱祗竹園中傳法時,有一位國王,名叫摩達王。

  此時,摩達王正準備出兵征討,在國內招兵買馬,徵百萬人民從軍。

  一位證了羅漢果的比丘來此托缽化緣。卻被登錄于兵籍中。這管理官馬的馬監,見了比丘,吆喝道:

  「沙門,你來養官馬吧!」

  比丘被分配到馬廄里。整日待在污濁的馬廄中餵飼料,幫馬兒涮洗等,如此這般在馬糞堆里辛勤勞苦地工作了七天。

  第七天,威嚴的國王親臨校閱軍隊。這時,比丘輕而易舉騰空飛起,上住空中,衣衫飄飄,國王一見展現神通的比丘,異常驚恐。立即叩頭懺悔過錯說:

  「我實在愚痴,不明事理,讓您受累了! 」

  國王心想,這平常備受禮遇的比丘,竟然被抓過來打掃馬房,禁不住轉身厲聲向諸官喝道:

  「是誰讓沙門大德來養馬的?朕不能輕饒,朕非治他的罪,宰了他不可!」。

  「國王!萬萬不可!」比丘搖了搖手,接著,平心靜氣地說:

  「這事既不能怪您,也不能怪主其事的人!」

  「那麼,誰能擔當這過錯呢?」國王道。

  「這是咎由自取呀,是我過去世的業力所感招的1」比丘說。

  「哦,那麼,師父能否為弟子開示其因呢?」國王畢恭畢敬地問。

  于是,比丘把前世因緣,娓娓道來。

  「我過去世中,也是修行人,平日專責打理飲食供養師父,有一次我備好了飯食,禮請師父用齋。

  『用齋前,我要先把手洗乾淨』我的師父說。

  真怪!師父又不是養官馬的人,為何自己不預先洗好手呢?我當時心里這麼想的。

  我師父是何許人呀,他是有了神通的羅漢,我的起心動念,自然逃不出他的法眼。

  『唉呀!別看你這輕微的一個念頭閃過, 以後的果報卻是重的,這該如何是好?』師父說。

  聽了師父的話,我心里憂心忡忡,知道自己哪怕是以意念毀謗證果的阿羅漢,獲罪也是難以計量的啊!

  『我就快入涅槃了,你怎麼還有這不清淨的心呢?』師父感嘆道。

  師父就在那一夜三更入滅了。

  過了幾番生死,我那時的一念懈慢不恭,今日已因緣成熟,故招感養馬七天的果報。」

  說到這里,比丘感嘆的說: 「為善為惡都有業報,善有善報,惡有惡報,如影隨移,絲毫不爽,現在,可說是因緣成熟了呀。」

  國王親眼目睹了這因緣果報, 自是意解而心生歡暢,想皈依于比丘。

  「你應當皈依佛,佛為三界導師。」比丘說。

  國王二話不說,率領了眾臣子和隨從人民,隨著比丘浩浩蕩蕩來到佛所,頂禮繞佛作禮。

  佛顯現美好莊嚴之威神,一時之間光曜天地。國王及人民大感佛光蔽身的清涼和莫名的感動,此時,佛說無常苦空的人生,國王頓時證得了須陀洹。而臣子人民信念大增而皈依了佛法。

  比丘因一念之差,招感果報。然而,社會上,卻有很多人會以為:我只是自己在腦子里想想,也沒有行動,更沒有作奸犯科、殺人放火,有什麼罪可言!法律上更不能認定是罪的呀。

  但,法律是社會道德和秩序最後的防線。

  何況,人的行為是由思想意念萌生而導致。所以,起心動念也能造業。既有「意」因,就有果報。

  人活在世間,學業、工作、家庭、人際關系等,憂苦和障礙在所難免,與其讓腦子如脫韁的確野馬般不斷妄念紛飛,煩惱不斷,壓力重重。還不如一意不亂的念阿彌陀佛,既能蒙佛光普照、消業障,又能往生西方極樂淨土。如此方便法門,何樂而不為呢?

  通人性的熊

  有一位窮人,以砍柴販賣為生。這樵夫,如往常般入山林砍伐木材,一時間迷了路,繞來繞去,找不到出口的他眼看著天色漸晚,烏云密布,果不其然傾盆大雨從天而降,心里一片慌亂,正不知如何是好!

  「嘩啦、嘩啦」的雨聲中,毒蛇惡獸已在不覺中圍了上來,對他呲牙裂嘴。此時,樵夫見一石洞,趕緊躲了進去。進石洞後,赫然發現一只大熊正以亮晃晃的眼睛看著自己,樵夫這一驚,頓時拔腿想逃,這時,大熊突然開口道:

  「你不必怕,留下來住吧!」樵夫見大熊果然坐在原地,沒有撲過來傷害他的意思,猶豫之下便留了下來。

  大熊倒也通人性,見樵夫被打濕的衣服緊貼在身上顫抖著,便以自己的體溫讓樵夫取暖,並以香甜水果、甘美的清水供養樵夫。

  這雨時而滂沱大雨、時細雨綿綿。

  「天雨路滑,還是等雨停吧。」熊似能理解樵夫的心情說道。樵夫迫于無奈,也只好等待天晴,七天後,天空從浮云中逐漸露出燦爛的驕陽。大熊晃動著身軀,說:

  「我給你指出一條出山林的小路。」熊送了樵夫一段路後,說:

  「我們就此分別吧,我乃待罪之身而今轉世為畜生,人類是我的冤家,如果有任何人向你問起,就說沒見過我。行嗎?」

  當時,樵夫的內心,對于熊的搭救之恩,自是溢于言表,當下拍著胸脯:

  「行!我保證不會說出你所住的洞穴。」樵夫一口允諾。

  樵夫揮揮手道別了熊,沿著熊所指的羊腸小道走著走著,聽到路上有人語,不覺加快了腳步。眼前幾位豬人見了樵夫,就發話道:

  「你打那兒來,有沒有看見什麼獵物呀?」

  樵夫想著熊臨別時特別交代,不可洩露她的蹤跡,于是,嚅囁道:

  「我是遇著一只大熊,…」

  獵人眼睛一亮。卻又聽樵夫說:

  「可是…」

  「可是什麼?」獵人迫不及待的追問。

  「它對我有恩!我可不能告訴你們」樵夫說。

  「哎呀,你想想,我們是人,動物生來就是給人吃的,你未免太死心眼了,何必在乎一只熊呢?」獵人說。

  樵夫搖了搖頭,又沉吟不語。

  「這可是一個難得的機會!好運不會天天來,但,你日子還得天天過吧,也得吃也得穿,…快,快告訴我們!我們多分一些熊肉給你不就得了!」獵人慫恿道。

  樵夫心內雖猶豫,但經不起獵人們誘之以利,于是改變心意道:

  「好吧!我告訴你們。」他把洞穴的位置和盤托出。

  獵人依樵夫的指示,沿著茂密的叢林,很快地找到石洞,果然見一龐然大熊,獵人們迅雷不及掩耳地將刺刀、毒箭飛射了出去,熊倒在血泊當中,奄奄一息。

  獵人歡天喜地、扛上熊尸,沿山路唱著慶祝的歌。

  宰割熊後,獵人依約分些上好的熊肉給樵夫。樵夫笑呵呵地伸出雙手正要捧熊肉,此時,不可思議的事發生了,樵夫兩只手肘竟同時脫落。

  「啊!」大家見狀無不驚訝。

  「究竟怎麼回事?…,怎麼會…這樣?」獵人訝異不已。

  「這只熊救過我,」樵夫痛苦扭曲的臉孔,緩緩說道:

  「可是,我…我卻忘恩負義,恩將仇報,這是我的報應呀!」

  獵人們一聽,都心驚膽顫,把手上原來視為美味佳餚的熊肉,嚇得給扔了,全身毛骨悚然,哪里敢再吃這熊肉呢。其中一位年長的獵人說:這熊不知是什麼來歷,若吃了,恐怕也不好。大家睨了睨樵夫的斷肘,也有同感。年長獵人又說:不如拿去供養出家僧眾,還可以得到一點功德。

  大夥不約而同地點了點頭。就這麼著,獵人們收拾起熊肉,肩擔背扛地來到僧院。

  僧人立刻稟報上座,上座是具六大神通的有德阿羅漢,能預知過去、通曉未來。他一看這熊肉,心頭一震,哎呀,這可不是只普通的熊。

  「這熊是菩薩化現啊!」

  獵人嚇得跪了下來,因為目睹樵夫斷手,更不覺磕起頭來。

  「此熊有大因緣,有大慈大悲心量,未來定能成就佛果,當奉塔供養!」阿羅漢對下座僧人說。

  于是率領比丘和獵人築遺塔供養。

  佛陀繼續對比丘們說: 「那時的熊,就是現在的我;而忘恩負義的砍柴人,就是現在的提婆達多」

  說到提婆達多,許多學佛人都知道,他是佛陀在世時因出佛身血而下地獄。由此可見,提婆達多宿世習性、積習難改,又不知懺悔修正,罪業不斷加重,結果終釀成不可彌補的災難。

  所謂」放下屠刀、立地成佛」,首先,能放下刀的人,乃是因心念轉變。如心念不轉,最後落得身隨著業轉,不斷在業海苦難中載浮載沉,無法了脫自在。

  世人一旦面臨挫折困難,怨天尤人的多,怪這怨那,其實是自己的招感,只能怪自己沒有覺悟懺悔吧。

  再者,眾生皆有佛性,只因業力使然,有些不幸淪為畜生道。但,人們為了口腹之欲,又不知傷害了多少眾生呀。

  小小牧童能解經文

  從前,有一位比丘從不犯戒,且精進持戒。在精舍,平日誦持《般若波羅蜜多心經》。凡聽比丘誦經清淨之音的人,無不心生歡喜。

  此時,一位年僅七歲的小牧童,正在城外牧牛,在飄渺中聽得比丘誦經的音聲,于是,循聲而至精舍。

  小兒靜靜地聽聞經文,一聽便能知曉經義,心內非常歡喜,便趨前詢問比丘經文義理。

  「不可意會。」比丘說。

  「經文意義很微妙,…從來沒有聽過的。」牧童說。

  比丘一聽,心想:這孩子非比尋常,一般人聽經,懵懂的多,小小年紀的他竟有這「微妙」的理解,不禁讚嘆: 「你很有智慧,不是一般凡人俗子啊!」

  比丘讚嘆後,牧童告辭離去。回到牧牛之處,驚見牛兒杳然無蹤。自己的牛哪里去了呢?他一邊喊著,一邊張望著,不知不覺走入山林。

  牧童沿足跡尋覓,恍然間一只老虎撲來,頓時入了虎口。

  牧童神識投胎到一位長者家。自入了長者夫人胎中後,夫人口能說「般若波羅蜜經」,從早到晚口中喃喃不停念經。長者向來不信奉佛法,不免責怪夫人口出妄言,又以為被鬼魂附身,請人來占卜問卦,始終不得其解,家中之人自是憂心忡忡、惶恐不安。

  這時,比丘正好進城,近長者家時,聽得朗朗誦經聲,心中著實悅然。便問長者:

  「施主,敢問家中誰正誦這部意義甚深的佛經?音聲是如此微妙和雅…。」

  「唉,什麼的什麼呀,這可是內人得了鬼病,從早到晚亂念個不停,真愁人!」長者說。

  「這可不是鬼病,夫人說的是義理很深的經文。或許夫人懷的正是佛弟子!」比丘說。

  長者一聽,頓時心中石頭落了地,自是愉悅地請比丘上座,設齋供養比丘。

  日子一天天過去, 經十月懷胎的夫人,產下一男嬰。

  小兒剛生下,便能結印長跪,口說「般若波羅蜜經」。夫人產後又如故,便不再誦經,宛如一場夢,而懷孕時的種種行徑亦不復記憶。

  一天,長者召集許多僧眾到家中聽小兒說經。令人詫異的是:小小年紀竟說得流暢無礙。每個僧人都仔細凝神諦聽這小兒所說之經文。長者一旁禁不住問道:

  「他說的是什麼呀?」

  「他是佛弟子。請好好養育他。將來長大後,必能成為一切眾生老師,而我們也將接受他的教化。」比丘尼說 』

  果然,到七歲時,小兒已能理解微妙甚深的佛法大意,還能以種種說法的智慧、度眾生。不僅如此,佛經若有錯誤疏漏的文字,他也能加以刪定或補足。

  這小兒每到一處,便開示度化眾生,勸人發大菩提心。而長者家中日日車水馬龍,家里上至長者下至僕人,也都跟隨小兒修習大乘佛法。

  日久,小兒所傳授的佛法,已遍布城內外及各市鎮鄉里了。聽小兒講經說法而發心學習無上佛道的人有八萬四千位。而以小兒為師的弟子有五百人之眾,弟子們聽聞佛法後,個個心開意解,發願求大乘佛法,也得清淨法眼了。

  說到這里,佛陀告訴阿難: 「當時的小兒就是我,那位比丘就是迦葉佛。」

  俗話說「種瓜得瓜」,比如,種西瓜子會長西瓜,不會變成香蕉的、種下什麼種子的因,就得什麼果,這是婦孺皆知的事。

  而牧童因過去世種植深厚善因,才能在此世,巧遇如此善緣。我們雖未必有如此深厚的福德,但,今生若能有幸聽經聞法,哪怕是一經一咒一佛名號,也是宿世培植的善緣啊!

  人身難得,常感光陰似箭如浮蟻般短暫,如能遇上佛法如此殊勝善緣,還不如龜遇浮木趕緊抓著不放,珍惜得來不易的學佛因緣呀。

  國王的一念之間

  古時,一位國王名乾陀,事奉了一位婆羅門。

  這婆羅門居住在青山翠嶺中, 自己栽種了許多果樹。

  有一天,來了個樵夫, 「霹靂啪啦」一陣亂砍,果樹被砍得殘枝敗葉落了滿地。婆羅門氣急敗壞糾著樵夫去見國王,控告樵夫無故殘害自己的果樹,請國王治罪。

  國王因敬事婆羅門,便聽了他的話,一聲令下斬了樵夫。

  這事過後不久的某一天。有只饑腸漉漉的牛,埋頭吃了些農家的稻米,主人憤而一陣亂棍猛捶打,牛被折傷一只角,身上鮮血留了下來,它痛苦難耐,忍痛奔去晉見國王,這國王通曉鳥獸之語,只聽牛嗚咽地說:

  「大王!我實在沒有犯什麼大錯,只不過貪吃了一點稻子,就被農夫捶折了一只角!又一陣毒打,你看看我身上的傷…」牛兒向國王血淚控訴。

  國王見這傷痕累累的牛,不免義憤填膺道:」放心吧,我一定為你治他的罪。」

  「王呀,就算殺了這農夫,也止不住我現在的痛呀。倒不如趁此告誡他,叫他以後別再折磨我了吧。」牛說著。

  國王聽了深受感動,心想:

  「日前,樵夫只不過犯了砍婆羅門果樹的罪,這婆羅門便要我去殺人,還不如這條牛呢!」

  國王尋思至此,命隨從請婆羅門來,特意問道: 「事奉婆羅門, 能得到甚麼福報?」

  「可消災得福,得富貴長壽。」婆羅門說。

  「能了脫生死嗎?」國王問。

  「不能免于生死輪迴。」婆羅門道。

  國王聽了頗感失望。于是去見佛,見到莊嚴的佛,他五體投地,向佛頂禮,說:

  「我聽說佛法是至高無上的,佛教化天下,度無數眾生,在此,我洗心革面,請佛慈悲教誨。」

  這時,佛以「五戒、十善」傳授國王,並為他開示:世間的一切都是」生、滅」不已的,沒有永恆不滅的,也未有生而不死的道理;又告訴國王:」布施持戒,現世就可得福報,如加上忍辱、精進,禪定、智慧,獲得的功德不可限量,來生能作轉輪聖王,而且證得出世間的菩提大道。」

  佛說著現出莊嚴相好之身,國王見了歡喜信受,心開意解,立即證得須陀洹果(即初入聖人之流)。而那只慈悲的牛兒,七天後,壽命終了,生到天上。

  那向國王告狀的牛,雖身為畜牲,但憑藉善念而生天。國王則因牛兒的一番話,突然覺悟到自己一念之間殺人實乃不智之舉,毅然舍棄外道,上求佛法,立刻證到須陀洹果。

  所以,一個人犯錯,最怕的是一錯再錯。造成業障如烏云蔽日般越積越多,遮蓋了美好的人生大道。反之,若能及時醒悟,不也是逆增上緣嗎?

  難道窮困之人,不能成佛?

  舍衛城里,有一人名叫旃陀羅兒,以除糞的工作謀生。

  某日,佛特意從祗樹給孤獨園來到旃陀羅兒的主人家作客。旃陀羅兒遙見尊貴的佛, 自覺慚穢而匆忙走避他巷,佛卻從巷子的另外一頭堵了上來。

  「我只是個掃除穢糞的工人,身上儘是糞臭穢土,有甚麼臉見佛?又有何福報親近佛的德澤呢?」旃陀羅兒心內雖很想見佛,叉恐怕自己低賤卑微的身軀,玷污了佛陀。于是羞愧地垂頭想避而走之。

  「旃陀羅兒!」佛喚著他道: 「別再迴避了。我正是為你而來的。」

  「我不敢親近世尊!難道世尊可以跟像我這樣全身髒兮兮的罪人談話嗎?」旃陀羅兒答道。

  「我要渡化你出家作沙門。」佛說。

  「難道在地獄受苦,…或,或者像豬、狗這樣的畜生,也能修道嗎?」旃陀羅兒睜大眼睛又憂又喜地問。

  「我來世間,正是為了度脫眾生之罪苦。」佛慈祥地道。

  佛語畢,二話不說牽起旃陀羅兒的手,飛升到虛空。瞬間來到恆河邊,讓旃陀羅兒沐浴,洗滌了污穢之身後,帶他回祗洹精舍,讓弟子為他講經說法。

  旃陀羅兒心中的感激自不可言喻。在祗洹精舍,精進不己,修戒定慧,息滅貪嗔癡,天天自我覺照,不到十天的工夫,便證得須陀洹果。又毫不懈怠地勇猛精進,很快證阿羅漢果,得到六神通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通)、智慧頓開,明心見性,徹照無礙。

  波斯匿王聽說佛度化旃陀羅兒,便起了鄙夷之心。他以為:

  「佛出身釋迦種姓,乃是尊貴皇族;左右弟子又是出自四大種姓,常入宮室接受供養,信徒們五體投地,接足頂禮。而今,卻度化了如此低賤卑微的旃陀羅兒,我們為何要禮拜供養他!我一定要質問世尊。」

  這一天,旃陀羅兒正坐在一塊大石頭上,縫補破舊的僧衣。

  國王來到祗洹精舍。一眼看見這不知名的比丘坐在大石頭上。便說道。 「請您稟告世尊,波斯匿王要覲見世尊。」

  旃陀羅兒聽了,現出神通隱沒到石頭里,再去精舍,向佛稟告。

  「世尊!波斯匿王來求見。」

  「知道了,請國王進來吧」佛說。

  旃陀羅兒又從石頭里邊冒了出來,此情此景,自然讓國王大感驚訝。

  「這比丘是誰!能在石頭中自由無礙的進出?」國王一進入精舍,向佛頂禮後,便迫不及待向佛請教。

  「他就是除糞工人旃陀羅兒。」佛說。

  當時,佛藉此因緣說了兩首偈子——譬喻污穢的爛泥、田溝或深坑里,也能長出清香妙潔的蓮華。蓮花能出污泥而華香四溢呀!

  「大王!您會不會也摘取這香潔的蓮華呢?」佛問。

  「世尊!蓮華清香妙潔,宜擷取啊!」波斯匿王欣然答道: 「世尊!旃陀羅兒這麼快就證果,真是不可思議啊!從今以後,我要以衣被、飲食、臥具、醫藥恭敬供養他。」

  旃陀羅兒雖出身低賤,但不妨礙他修習佛法,而他入佛門後,也不負世尊所望,勇猛精進,在很短的時間內證得阿羅漢果。

  有為者亦若是,故此,我們千萬不可有傲慢之心,瞧不起眾生,須知眾生皆有佛性,誰知道周圍貧困落魄者是否有如佛說「猶如污穢惡地,生香潔蓮華」的能人呢?

  連佛陀如此尊貴的人,對待眾生,也不因貧賤富貴而有所差別。更且,佛度有緣人,不論是工農階級、富商巨賈,一切皆平等慈悲對待。

摘自《寒山寺》佛教雙月刊

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。