全面地認識漢傳佛教(甘芳草)

全面地認識漢傳佛教

甘芳草

　　在古代中國，以黃河流域為中心，經過二帝三王時代的大浪淘沙，形成儒家文化和道家文化，成為中華文化的兩大主流文化，各有春秋，並吸收、融合了印度恆河流域的佛教文化，在秦漢以來的封建社會大舞台上，演奏了一曲儒釋道互融互補的中國傳統文化交響樂，時間長達2000多年。鄙人在這里無意討論儒釋道互融互補的關系，只就漢傳佛教文化發展的主旋律和在東亞、東北亞的演變過程，略述管見，旨在幫助讀者全面地認識漢傳佛教信仰的全貌。

　　一、 「漢傳佛教文化」釋義

　　學術界關于「文化」的定義近200種之多，竊以為，所謂的「文化」，就是人文變化的簡稱。所謂「漢傳佛教文化」，就是漢傳佛教僧尼生活方式變化的簡稱。那麼，什麼是漢傳佛教呢?鄙人自1982年以來，受蘇州三大寺(戒幢律寺、靈巖山寺、寒山寺)信仰氣氛的薰陶，經過20多年的反復思考，對漢傳佛教信仰如醉如癡，對其涵義，念茲在茲，時常琢磨，總算有點感想，今不揣譾陋，粗陳如下：

　　鄙人認為，中國佛教文化的研究，應打破漢傳佛教本位論。中國佛教包括傣傳佛教、漢傳佛教、藏傳佛教，代表了印度準佛教(部派佛教)、大乘佛教和密教三個歷史階段的基本面貌。通過對中國佛教現狀的研究，可以素描出印度佛教的基本輪廓。但這里討論的主題是漢傳佛教，因此，鄙人只就漢傳佛教的涵義略作闡釋。要想說明何謂漢傳佛教，竊以為，應從三方面釋義：經典以漢字書寫；形成的時間以漢朝為標志；信仰的民族以生活在漢文化圈內的為主。

　　1、經典以漢字書寫

　　漢字是生活在「漢字文化圈」里的人們的交際工具， 已有6500多年的歷史，是中國人民的獨特創造， 「由于歷史的和地理的條件，漢字伴隨著漢文化東傳朝鮮、日本，南被越南，形成『漢字文化圈』一一廣義說來，是『漢文化圈』」。「漢字文化圈」形成的時間是在漢武帝時代，生活在其中的人們所信仰的佛教經典，理所當然的以漢字為載體。

　　公元前6前5世紀，釋迦牟尼在印度恆河流域創立了佛家學說。佛家學說是當時反婆羅門教的沙門思潮里的一種新時代思潮，它的基本哲學傾向是人本唯物主義， 以苦、空、無常、無我為核心理念。佛家學說自釋迦牟尼在菩提樹下成佛(公元前530年)，到阿育王支持日犍連子帝須長老領導一千名阿羅漢在首都華氏城王家寺院雞園寺結集《四阿含經》 (公元前254年)的276年間都是以巴利語口耳相傳，而阿育王欽定的《四阿含經》則以巴利文字為為載體，南傳錫蘭(今斯里蘭卡)的佛教徒至今念誦的巴利文本《阿含經》就是強有力的證據。與此同時， 自公元前254年至公元1世紀初葉的250多年間的北傳佛教的情況與南傳佛教的情況完全相反，北傳佛教部派林立，從上座部和大眾部共分化出本末各部有20個之多。于是佛家學說就在南北傳的過程中逐漸演變成準佛教。

　　準佛教以巴利文字、古波斯文字(米蘭文字)、吐火羅文字為載體，向東南亞、中亞、西亞擴散。擴散到中亞、西亞的準佛教為北傳準佛教。

　　北傳準佛教自公元16世紀最終演變成一種世界性的宗教，稱為大乘佛教，分為中觀派、瑜伽行派和密教三大學派。大乘佛教以梵文文字、古波斯文字、吐火羅文字為載體，東漸我國內地後，以漢字為載體，在漢文化圈內形成漢傳佛教，無論是中國佛教徒，還是越南、韓國、日本的佛教徒都念誦漢文本經典，而傳播到青藏高原和蒙古高原上的北傳大乘密教，則以藏文字為載體，形成藏傳佛教。

　　2、形成的時間以漢朝為標志

　　漢武帝在公元前138年和公元前119年派張騫兩次出使西域，踏出了一條中西交通的干線來，史稱張騫此舉為「鑿空」。從此以後，有了一條從中國的長安到歐洲羅馬的「歐亞大陸橋」，近代德國地理學家李希霍芬在其所著《中國》一書中首先稱之為「絲綢之路」，伴隨著漢帝國與貴霜帝國、羅馬帝國的政治、經濟交流，作為文化交流的貴霜帝國佛教率先沿著這條「絲綢之路」傳入西漢，茲引三國時魏國魚豢《魏略·西戎傳》 (《三國志·魏志·東夷傳》注引)里的一段記載作為佐證：

　　昔漢哀帝元壽元年(公元前2年)，博士弟子景盧受大月氏王使伊存口授《浮屠經》。

　　這說明西漢哀帝元壽元年，即公元前2年，佛教已經通過外交途徑傳入中國，引起了太學生景盧的關注，首先作了專題采訪，並把這次采訪記錄稿整理成《浮屠經》。

　　佛教引起皇族的重視是在東漢。據《後漢書·楚王英傳》記載，漢明帝在永平八年

　　(65年)下的詔書里說：

　　楚王誦黃老之微言， 尚浮屠之仁祠，潔齋三月，與神為誓。

　　這是皇族信奉佛教的最早記載。又據

　　《後漢書·桓帝紀》的記載：

　　前史稱桓帝好音樂，善琴笙，飾芳林而考濯龍之宮，設華蓋以祠浮圖、老子。

　　這是有關中國帝王信奉佛教的最早記錄。

　　至于中國士大夫和普通民眾信奉佛教是發生在漢獻帝時代，據《三國志·吳志·劉繇傳》記載，地方官笮融利用職權，挪用公款建造豪華佛寺，吸引普通民眾信仰佛教，「悉課讀佛經」，說明佛經在漢獻帝時代已被士大夫和普通民眾所接受。

　　漢譯佛經始于公元前2年景盧的采訪稿本

　　《浮屠經》。又據《出三藏記集》的記載，東漢明帝時譯出了《四十二章經》，東漢末年的桓、靈二帝時代，安世高和支婁迦讖譯出了大量的佛經。到了漢獻帝時代，佛經開始在民間傳播，應是可信的史實。于是中國漢傳佛教的雛形在漢朝就形成了，所以鄙人把師承這一系的佛教稱為「漢傳佛教」。這里的師承指漢文化圈內的主體民族用漢文化為媒介傳承的意思。

　　3、信仰的民族以漢文化圈內的民族為主

　　在祖國960萬平方公里的大地上，生活著56個兄弟民族，他們共同創造了中國文化。在這56個民族里， 「可以毫不夸大地說，漢族是中華民族的主體，漢族文化是中國的主體文化。如果離開了漢民族，中華民族便不成其為中華民族；如果離開漢族文化，中國文化便不成其為中國文化。」然而，在漢傳佛教文化圈內，信仰漢傳佛教的民族不僅僅是漢族，還有其他的兄弟民族。為了說明信仰漢傳佛教的民族性問題，首先要界定「漢傳佛教信仰圈」的范圍。

　　為了確定漢傳佛教信仰圈，鄙人認為，首先要劃出「漢傳佛教信仰線」。這條漢傳佛教信仰線包括大陸和海岸兩大半弧線。大陸半弧線的東北邊是沿著黑龍江、小興安嶺，與大興安嶺相接，然後沿著內蒙古高原的東緣線和南緣線，經黃河的南岸、東岸再與青藏高原的東緣線相連， 「由四川南—下云南，有一條通向東南亞的天然大走廊。這條大走廊，有利于民族遷徙和文化交流。」最後把這條大走廊跟越南與老撾、柬埔寨的邊界相連，就成為漢傳佛教文化的大陸半弧線；而漢傳佛教文化的海岸半弧線則由越南、中國台灣省和香港特別行政區、朝鮮半島和日本的沿太平洋海岸線連接而成。漢傳佛教文化的大陸半弧線和沿太平洋海岸半弧線合起來就圈出了一個漢傳佛教文化圈，即東亞、東北亞地區，包括中國、越南、朝鮮3個社會主義國家和韓國、日本及中國台灣、香港特別行政區兩個資本主義國家及地區。

　　通過對漢傳佛教文化圈的勾劃，信仰漢傳佛教的民族就很清楚了，除中華民族的漢族以外，還有白族、滿族、彝族、朝鮮族、壯族、瑤族、土家族、京族、黎族、布依族、侗族、拉祜族、高山族、毛南族、仫佬族、畬族等16個少數民族以及日本民族、越南民族、韓國民族。

　　二、漢傳佛教發展的時代特徵

　　佛教自公元前2年傳入中國至今，在2000多年的中國文化舞台上，漢傳佛教始終是最佳配角。但就漢傳佛教自身的發展而言，在不同的歷史時期，又有不同的性格和相貌，鄙人稱之為漢傳佛教發展的時代特徵，茲簡要介紹如下：

　　1、送來時代(漢魏西晉，公元前2年一公元316年)

　　公元前2年，貴霜帝國使者伊存送來了佛教信仰信息。漢明帝時迦葉摩騰，

　　竺法蘭開始編譯出第一部漢傳佛經《四十二章經》。到了東漢桓帝和靈帝時代，安世高、支婁迦讖又譯出佛教經典40部50多卷。曹魏時，支謙在江南譯出佛經49部。西晉時，竺法護譯出佛經有150部之多。這段在漢魏西晉時代的翻譯佛經活動，時間長達318年，是印度梵僧和華籍胡僧「送來佛經」的時代，從事譯經的漢僧微乎其微。

　　2、拿來研究與實踐時代(東晉十六國南北朝，317—589年)

　　在東晉十六國南北朝這段長達272年的歷史時期，中亞「胡僧」為中國「送

　　經」的活動繼續進行，同時漢僧也掀起了一股到「西天取經」的熱潮。鳩摩羅什、法顯、曇無讖、真諦等都是這個時代的翻譯大家。最能反映這一時代漢傳佛教特徵的是，漢僧把胡僧送來的佛經和漢僧取來的佛經，·開始拿來研究，並付諸實踐(修證)，在漢僧當中產生出大學問僧，如道安、僧肇、慧遠、道生等法門龍象，還有眾多的禪僧、神僧。漢僧以寺院為中心，開始對一經——論進行潛心研究，逐漸形成學派。在東晉十六國有「六家七宗」，在南朝有成實師、攝論師、涅架師、俱舍師，在北朝有地論師、毗曇師、淨土師、楞伽師等。漢傳佛教的寺院學就這樣形成了，基本上是一個寺院研究一部經或一部論。北朝偏重修證體驗，南朝偏重義理詮釋。

　　3、融會貫通時代(從隋文帝到唐武宗，589—842年)

　　隋文帝在公元589年建立隋朝，統一了中國，唐武宗在公元842年為了振興國家經濟，開始了大規模的滅佛運動。在這段長達253年的時間里，漢傳佛教高僧對東晉十六國南北朝寺院經學進行了高級篩選，形成了獨具特色的漢傳佛教八大宗，天台、華嚴注重經教研究，三論、唯識創立理論框架和知識體系，律宗規范僧尼的生活方式，禪、淨、密三宗重視修證體驗。在這八大宗里，最能代表漢傳佛教性格和相貌的是天台、華嚴、禪、淨四大宗。

　　4、禪淨合流時代(從唐武宗滅佛到明清之際，842—1655年)

　　從唐武宗滅佛到明清之際的智旭入滅(1655年)，在這段長達813年的時間里，漢傳佛教發展的主題是禪淨合流，佛教得到了漢民族的普遍信仰，尤其是突出了六大菩薩信仰。圍繞六大菩薩信仰，形成了「漢傳佛教的六大名山」。這六大名山是：浙江省舟山市的普陀山是觀世音菩薩的信仰中心；四川省峨眉縣的峨眉山是普賢菩薩的信仰中心； 山西省五台縣的五台山是文殊菩薩的信仰中心：安徽省青陽縣的九華山是地藏菩薩的信仰中心；江蘇省南通市的狼山是大勢至菩薩的信仰中心；浙江省奉化市的雪竇山是彌勒菩薩的信仰中心。儘管天台宗在北宋時有山家、山外之爭，法相宗在明末有中興的勢頭，但都沒能改變禪淨合流及六大菩薩信仰的大趨勢。

　　5、經懺香火時代(從前清到晚清，1655—1912年)

　　從智旭入滅，到1912年民國誕生，其間共有257年，是漢傳佛教非常衰敗

　　的時期。清代皇帝大都信仰藏傳佛教，尤其是抬高格魯巴的政治地位，來維護蒙藏地區與祖國的統一。雍正皇帝曾用行政手段振興禪宗，大力提倡念佛法門，但收效甚微，漢傳佛教職業化，漢僧以經懺佛事作為謀生手段， 「趕經懺」成為時尚，再加上太平天國運動的摧殘，戊戌變法運動對廟產的掠奪，漢傳佛教已經處在「日薄西山，氣息奄奄」的景遇之中。

　　6、人間佛教時代(從民國到現在，1912年至今)

　　從民國創立至今的近百年間，中國社會處于大變局之中，從民國的半殖民地、

　　半封建社會走向新中國的社會主義社會，佛教在這場史無前例的政治現代化語境里絕處逢生，一場轟轟烈烈的佛教復興運動跌宕起伏，敬安、太虛和圓瑛致力于中國佛教會的制度建設，太虛還首先張揚了「改革佛教」的旗幟，撰文宣傳「人本佛教」，建立新的僧團制度；虛云、來果、傳缽、能緣、道堅等中興禪宗；弘一專究律宗；諦閑精研天台；月霞中興華嚴；省元、印光專弘淨土：持松、超一弘揚東密，能海、法尊弘揚藏密。另外，太虛、圓瑛、慈舟、應慈在江浙講經說法；伎虛在東北講經說法； 昌圓、戒塵在川滇講經說法，妙闊、心道在西北講經說法。新中國成立以後，佛教在台灣山頭林立，蒸蒸日上，與民眾生活密切相關；而在大陸經過1956年到1976的曲折發展，，逐漸摔掉佛教是「鴉片」的沉重包袱，自1980年代開始，在黨的宗教信仰自由政策的保護下，高舉愛國愛教兩面旗幟，積極主動地走與社會主義社會相適應的道路，在今天構建和諧社會的偉大實踐中，正在發揮著越來越重要的積極作用。

　　三、漢傳佛教在東亞、東北亞的演變

　　1、漢傳佛教在越南的演變

　　(1)禪宗在越南的傳播

　　據越南《禪苑集英》記載，公元195年，東漢蒼梧(今廣西梧州)學者牟子在交趾(今越南北部)著《牟子理惑論》，漢傳佛教開始傳入越南。公元6世紀後，越南僧團逐漸形成。

　　漢傳佛教在越南傳播，主要是禪宗，產生了滅喜禪派、無言通禪派、草堂禪派、竹林禪派等流派。在從6世紀到14世紀的800年間，禪宗一直是越南中古時期各王朝貴族信奉的佛教，對越南的哲學、文學藝術、建築、音樂等產生了深刻的影響。

　　(2)佛教的平民化

　　從14世紀開始，儒學開始成為越南占統治地位的官方哲學，禪師的政治地位開始失落，到了公元1500年，黎氏朝廷下令只許庶民信奉佛教。從此以後，越南佛教便由皇室庇護的貴族化佛教轉化為以平民信仰為主的民間佛教。

　　(3)、佛教的復興

　　公元16—17世紀，越南南北分裂，禪宗乘機復興，以禪淨合一的面貌出現在河內等大城市，向南北各地擴散。佛教在越南得到了復興。

　　(4)漢傳佛教的越南化

　　公元1858年後，法國殖民者入侵越南，越南佛教徒參加了愛國抗法運動。從近代開始，先是佛、道、儒三教合一，後來又和天主教相融合，出現了「四教一源說」， 漢傳佛教越南化為高台教，實際上是把佛、道、儒和天主教及民間信仰糅合起來的越南化了的佛教。[11)

　　2．漢傳佛教在韓國的演變

　　(1)闡釋教義的佛教

　　漢傳佛教在公元4世紀開始傳入韓國，到6世紀的200年間，在韓國沒有翻

　　新，韓國佛教徒用漢傳佛教的教義來闡釋三論宗和律宗的教義。

　　(2)祈福佛教

　　公元668年，新羅統一朝鮮半島，到公元935年亡國，其間共有267年，在新羅朝出現了一大批韓國佛教理論家，以元曉、義湘、圓測的影響最為深遠，並且創立了具有韓國民族特色的華嚴宗和唯識宗。到了新羅末期的道詵把佛教的善根功德思想同道教的陰陽五行及地理風水說相結合，開創了具有韓國民族特色的「祈福佛教」，使佛教更加大眾化。

　　(3)高麗本《大藏經》

　　高麗朝佛教最顯著的事業是雕刻高麗本

　　《大藏經》，韓國佛學者金煥泰氏認為：

　　「這部高麗《大藏經》不用說數量很多，而

　　且質量方面也可以說是一切藏經的標準原

　　本。這里收錄了別的藏經所沒有的東西，因

　　而在佛教研究方面具有寶貴的價值。」

　　(4)漢傳佛教的韓國化

　　從公元14世紀開始，李朝尊儒排佛，佛教開始向民間層滲透，到了近代，受日本佛教的影響，韓國僧人也有公然娶妻食肉的，僧團分為獨身僧和有妻僧兩種。這種情況，一直延續至今。

　　3、漢傳佛教在日本的演變

　　(1)漢傳佛教初傳日本

　　漢傳佛教在公元6世紀經韓國傳入日本，得到了聖德太子的大力支援，並在大化革新運動中起了重要作用。

　　(2)都市佛教

　　在日本歷史上的飛鳥時代(591—645年)至奈良時代(710—784年)之間的白鳳時代(645—710年)，三論宗、法相宗、俱舍學派、成實學派、華嚴宗和律宗傳入日本，稱為「奈良六宗」。這六個宗派是直接或間接從中國移植到日本的，保留了漢傳佛教在整個奈良時代是鎮護國家的要法，與政治關系密切，僧侶待遇優厚，寺院都建在城市，被稱為「都市佛教」。

　　(3)山岳佛教

　　平安時代(784—1192年)，日本高僧最澄、空海在唐貞元二十年(804年)奉敕隨遣唐使到中國求法，回國後，最澄創立台密，空海創立真言宗，後被稱為「平安二宗」。

　　在平安時代，日本佛教開始與政治關系疏遠起來，向山岳佛教的方向發展，出現了「神佛習合」的思想，教理化繁為簡，出現了淨土宗、真宗、禪宗、日蓮宗等簡單易行的新宗教，並為國家祈禱平安。

　　(4)平民佛教

　　從鐮倉時代至安士桃山時代(1192—1603年)，產生了具有日本特色的淨土真宗、時宗及日蓮宗等宗派。這些新宗派向日本民間傳播，其形式是念「南無阿彌陀佛」和「南無妙法蓮華經」，其特點為否定現實，欣求淨土，追求禪樂，教義簡單，具有平民化的特點。

　　(5)學術佛教

　　在德川時代(1603—1867年)，由于政府提倡朱子學，而開始排佛。1868年開始的明治維新，又提出了「神佛分離」和「廢佛毀釋」，用行政命令的方式強迫僧人娶妻、食肉、蓄髮，在法名前加姓。面對這種新情況， 日本佛教為了求生存，開始興辦各種社會事業，派遣僧人出國考察和留學，創辦學校，培植人材，並開始向國外傳播佛教及從事監獄教化。明治二十二年，日本政府頒布憲法，允許信教自由，各宗紛紛創辦大學或專門學校，出版學術專著，各大學也設佛學講座， 日本佛教在學術研究的氣氛中呈復甦的跡象，但總的趨勢是影響面越來越小。

　　(6)社團佛教

　　1945年12月15日，美國占領軍頒布了政教分離的僕申道指令》。同年12月18日，又公布了《宗教法人令》，隨後成立了270個佛教社團，其中日蓮系就占70％。這些社團佛教有個共同特點，就是所關心的不是死後，而是實現天國于地上，積極參與政治活動，熱衷于佛教學術研究，派遣傳教師到歐美各國建立別院，進行佛教宣傳活動。[14]

　　簡短的結論

　　漢傳佛教信仰是印度、中亞大乘佛教的中國化，肇始于公元前2年，至今已有2000多年的歷史。它蔓延到東亞和東北亞，是今天仍然活著的中國傳統文化的一個基因。