試論佛教在現代社會中的積極作用
東籬下
佛教是伴隨著時代的發展而逐步發展壯大的。在歷史發展的不同時期，佛教教義所發揮作用的側重點也有所不同。現代社會，人們的物質生活水平高度發展，人類精神領域中出現了各種各樣的問題。而佛教此時正好充分發揮其心理輔導和治療方面的功能，幫助人們幫助人們樹立正確的人生觀，建立和諧的人際關系。
一、運用佛教理論化解現代人的心理疾病
在生活節奏日益加快的現代社會，人們在工作、學習、婚姻、家庭等各種生活的重壓下，很容易誘發各種心理疾病。如果這些心理問題得不到及時有效的疏導，很容易引起當事人自殺或其他極端行為，危及自己和他人的身心建康，給社會帶來不安定因素。據有關資料顯示，我國每年約有25萬人死于自殺，這一觸目驚心的數字，又會留給他們那些活著的親人數倍的痛苦。而這些自殺的人都是或多或少地存有心理問題和認知上面的障礙。其實，世上再困難和無法忍受的事，只要你靜下心來，勇敢面對，都會有解決的辦法，並非只有自殺這一條絕路可走。一個人在遇到各種有關心理方面的問題時，關鍵是要學會為自己減壓，善于找到合適的途徑來解決問題並合理地排解心中的負面壓力。如果一個人的性格內向、壓抑，遇到問題又不能得到及時合理地排解，就可能引起各種心理方面的問題。比如，恐怖症、抑郁症、強迫症、焦慮症等。心理疾病一方面會給病人帶來身體和精神上的傷痛，嚴重的還可導致自殺輕生的後果，另一方面也會給親友和家人帶來很多負面因素，造成傷害和打擊。
佛教認為人類的問題、煩惱，根本源頭在于「心」，因此主張開發人們心中無量的寶藏，將惡心改為善心，教導眾生如何用心、安心、找心。佛陀說法四十九年，無論是講四諦、十二因緣、六度、四攝等種種法門，都離開不了心。因為心主宰人的一切行為，一個內心清淨的人，所行所言所思必定是清淨的；若心雜染，所見所聞必然是污穢的。所以經上說：
「心雜染故，有情雜染；心清淨故，有情清淨。」可以說世間上種種的痛苦煩惱，皆由心造，我們的心在五趣六道里流浪，多生多劫以來不聽從指揮，貪求五花八門的外境，對名利、金錢、權勢、愛情，汲汲營營追求、計較、分別。其實我們的心原本也與佛陀一般，能夠包容一切；如太陽、月亮，可以照破黑暗；如田地，可以滋長善根，種植福德；如明鏡，可以洞察萬物，映現一切；如大海，蘊藏無限能源寶藏。
此外，像汶川大地震等重大自然災害之後，災區的許多人都不同程度地產生了一些心理問題。有的人對房屋有恐懼感，不敢住在里面：有的人雖然身在安全地帶，但心中一直擔心會突然發生地震，于是惶恐不安；有的人一直處于失去親人的傷痛中無法自拔：還有的人整天惡夢不斷，精神恍惚，直接影響到了正常生活。在這種情況下，對災區人民進行心理干預，緩解他們對地震的恐懼，減輕他們對失去親人的傷痛，就顯得至關重要。有鑑于此，許多佛教界人士積極參與到國家組織的心理疏導的工作中，奔赴災區，對災區人民，特別是青少年進行心理疏導，幫助他們克服對于災難的恐懼心理，並且樹立積極樂觀的人生態度，增加他們抵御災害和困難的能力。
事實上許多的疾病都是導因于心理作用，如腸胃病，百分之八十以上和情緒脫離不了關系，如果我們能夠常常保持心平氣和，許多的疾病自然能夠不藥而愈。
心理上有了毛病，要用什麼心藥來醫治呢?佛陀說了八萬四千種法門，就是為了對治我們八萬四千種頑強的心病，譬如貪病若不持戒律以去除，心必定隨著貪欲四處紛飛奔逐；瞋病若不修禪定以根治，心則生活在焚烈的火焰之中，很難做到「如如不動」的境界；痴病也唯有智慧才能治療，因為智慧能夠照破痴暗的無明，讓我們的心恢復光風霽月的本來面目。
在民間，佛教早就在在心理疏導方面做出了積極的貢獻。因為在廣大民眾的心中，諸佛菩薩是能夠救苦救難的「神仙」，無所不能。在他們遇到煩惱或者問題的時候，常常會渴求一種精神上的慰藉，而菩薩此時就起到了這樣的作用，使他們能夠暫時緩解一些精神壓力和煩惱情緒。當一個人能夠靜下心來面對他所遇到的問題時，智慧也往往于此時顯現出來，也就會找到解決問題的辦法。因此「家家彌陀佛，戶戶觀世音」成為民眾對佛教尊崇的一種廣泛形式。也正基于這個因素，由佛教界人士對患有心理疾病的人進行心理疏導，刪)更容易接受。佛陀以簡便的法門告訴大眾：佛法就是心法。在佛教的教理教義中，還有很多方面涉及到心理學方面的內容。佛教常說「心生則種種法生」、
「應觀法界性，一切唯心造」、
「心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造」。在佛教唯識學中，涉及到心理學方面的內容更多。佛教認為，我們所有的種種煩惱痛苦，都是由我們的心所造作引起的，所以，根除眾生的苦惱，唯有從心入手。
通過學習佛法，我們可以清楚地知道我們的心是怎樣運作的，我們的快樂和痛苦是怎樣地被我們制造出來的，當我們能夠了解和體會我們的心是怎麼一回事的時候，我們就不太容易被我們的心「欺騙」了，我們就可能做自己心靈的主人，做個自在快樂的人了。
二、運用佛教知識改善人際關系
現實生活中，人際關系的問題越來越引起人們的重視。現代人常常因工作、學習和生活而聚集在一起。這樣就形成了上下級關系、同事關系、師友關系、父子關系、夫妻關系、婆媳關系等各種關系的存在。況且人在社會活動中，存在著與人親近的內在驅力，包括和需要別人關心、需要友誼、需要別人的接受、需要別人的支持與合作等。人與他人的關系涉及到人的生存與發展，由此也可見人際關系的重要性。
但現在由于社會經濟的飛速發展，學習、工作方面的競爭力也日益加重，人們普遍地感覺到越來越難處理錯綜複雜的人際關系。人與人之間的相處已經不像古人那樣單純質樸。現實之中，我們在處理各自的情感和利益方面往往會和他人產生各種矛盾和問題。有時候當你對別人真誠相待時，別人卻對你虛情假意，使你感覺到付出的真情得不到回報；有時候，你與領導交涉工作意見時，由于分歧可能引起爭執。而在你與同事之間，也常會由于工作方面產生矛盾，若沒有良好的勾通還可能導致彼此關系的僵化，最終不歡而散。在家庭生活中，因為家庭成員每天都要生活在一起，一旦有了思想分歧，如父母與子女，婆婆與兒媳之間，鬧起了意見，還將導致家庭不和睦或者夫妻之間的反目。
佛陀指示人際的關系，親到母子夫妻、親戚朋友，乃至怨家對頭，都是由宿生之緣締結而來的!沒有緣就不會在一起：過去沒有緣的人，即使相逢了，彼此間也不起反應的。人際關系就是四種緣會：在感情方面，不是報恩，就是報怨：在財物方面，不是討債，就是還債(您欠他或是他欠您)。一切都不外乎這四種緣。
在佛法中，改善人際關系的主要方法有六度、四攝，四悉地，上供，下施等方法。六度重菩薩內在德能的建設；四攝重在善巧攝受眾生，處理與眾生的關系：四悉地中，息災和降伏為譴除事業中的種種違緣，增益和懷愛為幫助菩薩攝受眾生，獲得眾生的敬愛；上供是通過供養三寶得到三寶的加持，增加自己的福報；下施是行四種布施，使眾生歡喜，願意隨菩薩修學。
佛教可以淨化人心，面對諸種紛繁的人際關系，可以在現代社會中為促進人際關系的和諧而發揮其獨特的作用，因為佛教的教理教義都是引導人心向善的，而善念和善行則是調和人際關際的潤滑劑。可以說佛教的五戒十善，也是培養一個人具有慈悲心和善良品行的基本保證。
一個擁有慈悲之心的佛教弟子，必然會善待他人，關愛眾生，看待別人如同自己的親人。 《梵網經》中說： 「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從此受生。」
《無量壽佛經》中亦說： 「世間人民，父子、兄弟、夫婦、親屬，當相敬愛，毋相憎嫉；有無相通，毋得貪惜；言色常和，莫相違戾。」蓮宗十三祖印光大師也說：
「無論在家出家，必須上敬下和，忍人所不能忍，行人所不能行，看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。……」
就以最基本的親子關系來說，佛教認為子女對待父母要孝順、奉養，父母對子女要愛護、教導。
《善生經》中講子女當以五事敬順父母：一、奉能使無乏，二、有所為先白父母，三、父母所為恭順不逆，四、父母正令不敢違背，五、不斷父母所為正業。父母亦當以五事養育其子女，：一、制子不聽為惡，二、指授示其善處，三、慈愛入骨徹髓，四、為子求善婚娶，五、隨時供給所需。不過這里要注意，子女對父母的順從不是沒有原則的，它不能離開一個「正」字。若父母不正，子女當勸令歸正。
《大寶積經·三律儀會》中講： 「父母不信，令其住信；父母毀戒，勸令住戒；父母慳貪，勸令住舍。」佛教還認為，勸導父母入正道，是子女對待父母的最大孝順和報答。
同樣，在處理夫妻關系方面、佛教提倡夫妻之間當相敬如賓，相處如友，互相承事，互相關懷，互相愛護。夫妻當互視為同舟共濟的恩人，不可當作彼此行樂的欲具或仇人。妻待夫如父如兄如友，夫待妻如母如妹如女。另外在處理朋友之間的關系方面，佛教指出世間朋友有多種多樣，有賢友、諍友、親友、仁友、德友、摯友、善友、慈友、悲友，此數者為良友；另有邪友、佞友、貪友、假友、怨友、害友，此數者為惡友。良友是指「難與能與，難作能作，難忍能忍，密事相語，不相發露，遭苦不舍，貧賤不輕」。人若遠離良友，則惡友增多。
以上這些都可看作是佛陀在教導我們如何去正確處理人際關系。這些既是我們為人處世的正道，亦是我們攝受眾生的方便法門。在現實生活中，我們若能依法而行，必能自如地攝受父母，而有一個深厚的親子關系；必能自如地攝受妻子和丈夫，而有一個溫馨的夫妻關系；必能自如地攝受友人、同道，而有一個良好的朋友關系；必能自如地攝受與自己交往的每一個人，而有一個和諧的人際關系。我們要用佛法感化世人，用佛法莊嚴眾生，莊嚴國土，就不困難了。
三、幫助人們樹立正確的人生觀
佛教是不同于一般宗教的，它強調智慧的重要性。有智慧的信仰，就是智信，而非迷信。人的生死問題，必須在智慧的觀照下，才能得到正確的答案。對人生有了正確的認識，然後，依此人生觀，去做人處世，便可以減少錯誤，並由此而消除因錯誤所帶來的困難。佛教要我們樹立正確的人生觀，就是叫我們破除迷信，排除一切假象，明悟自心，用實際的、圓滿的、無礙的方法，和平等的方法，來對待自己的生活和人。佛教的慈悲平等理念可以作為構成這種人生觀的重要因素和來源。
「慈悲」一詞是從兩個不同的方面來體現佛教對眾生的關懷的。 《大智度論》卷二十七說：
「大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦：大慈以喜樂因緣與眾生，大悲以離苦因緣與眾生。」佛教視「苦」為一切世間法的根本相狀，求道修行也就是要脫離無邊的苦海。所以，在拔苦與樂的慈悲精神中，又以拔苦為最根本。
佛教認為，人們只有把「諸惡莫作、眾善奉行」的道德觀，無我利生、化他無倦的人生，諸行無常、時空無盡的宇宙觀，斷除煩惱、完成人格的價值觀，與慈悲濟世、覺悟人生、奉獻人生的菩薩正行有機地結合起來，在人類社會中廣泛弘揚，在現實生活中認真實踐，才能使家庭和睦、社會和諧、民族團結、國家富強、世界和平。但是一般的人都有嚴重的我法執著和深重的煩惱，而煩惱中又以貪欲為上首。人在貪欲的驅使之下，就會想盡辦法去追求自己渴望得到的東西，諸如名利、地位、金錢、美女等等。而人的貪心是無止境的。當一個人得到了近處的東西，還會希望擁有遠處的東西，甚或是要把別人的也據為已有。一旦得不到所希望擁有的東西時，又會加重自己的瞋心，有時還會不擇手段地謀取。有了貪心和瞋心，人也會同時具有了三毒中的癡心，于是可能導致家庭矛盾、社會動亂、民族分裂和戰爭等的發生。因此《雜阿含經》說：「戰勝增怨敵，敗苦臥不安，勝敗二俱舍，臥覺寂靜樂。」
為了對治眾生不斷膨脹的欲望，佛陀和歷代祖師都勸誡弟子要少欲知足，淡泊名利。因為佛教認為世事無常，即使你現在擁有萬貫家財，擁有嬌妻愛子，但隨著時間的流逝或天災人禍等各種意外事故的發生，這一切都將會離你而去。且不說身外之物是苦空無常的，就是我們每個人的生命也不會永恆存在。一個人在生前無論多麼富足，也不論如何風光，一旦身死命終，終究還是要兩手空空而去，這是千古不變的事實。
面對一些人不斷膨脹的貪心，日漸淪喪的道德風尚，佛教界人士應當發揮佛教對人生的指導作用，幫助人們樹立正確的正知、正見、正信的人生觀。讓那些利欲蒙心的人，認識到貪瞋痴所帶來的禍患惡果，從而減少乃至消除自己的貪欲之心，最終達到少欲知足。其次，還要教會人們正確看待人生中的成敗得失，始終保持一顆平常心。
在人的一生中，每個人都會有心想事成的歡樂時刻，但也會有遭遇天災人禍等各種不幸的時刻。沒有哪個人會永遠幸運，也沒有哪個人永遠地不幸。成敗相伴，禍福相依，這是大自然永恆的定律。俗話說人無千日好，花無百日紅。一個人在得意之時應淡然一點，不要得意忘形，或者到處去炫耀。要知道，世事無常，一個人不可能永遠都處在志得意滿的境況，須想到還有平淡的時候，那樣才能使自己不至于喜極而失態或者驕傲自滿。當然，在失意的時候，在灰心沮喪的時候也要懷有一個坦然的心境。要相信暴風雨過後的晴空會更加明麗。人生不如意事十常八九。對于諸種人生失意之事，我們應當接受現實，勇敢承當。要知道抱怨和忿忿不平是毫無用處的。
正確的人生觀其實也包含著彌勒佛的精神。彌勒佛在佛教里代表著充滿希望和喜悅的未來，我們從佛像那象徵著福氣的大耳朵、滿面的笑容和大大的肚子中可看到全部的生活智慧：因他表現出了一種現代人應當具有的達觀而寬厚的生活態度。每當我們禮拜彌勒佛的時候，都會從他那里感受到一種平直的心境和開懷的情感。而這種人生觀還體現在佛教的修行上，所謂「修行」不是專指宗教的行為，也不只是外表的形式，而是內心道德的養成，人格的升華。例如：人與人往來互相尊重；心存恭敬、包容；做人有人格、品德、威儀；肯與人結緣；心思端正，正知正見……這些都是修行。甚至在人際的相處上，以人我無問的雅量，包容異己的存在；用怨親平等的智慧，包容冤仇的傷害；用凡聖一如的認知，包容無心的錯誤。以包容的心胸廣利眾生，這也是修行。
總的來說，面對人們普遍存在的貪心高漲，心態失衡的現實，佛教界人士應當利用其教義中有利于改善一般人人生態度的內容，從思想上來教育感化他們，讓他們保持少欲知足的心態，在遭遇人生的成敗之境時，應當做到「得意之時淡然，失意之時坦然」：做到「不以物喜，不以己悲」。始終保持一顆平常心。此外，還應善用彌勒菩薩的寬容慈悲思想來培養現代人的寬容心態，塑造一個人高尚的道德品質。也可以說，在現代社會中，佛教應當肩負起心靈教化的神聖職責，在化解心理問題，促進人際關系的改善，培養健康向上的人生態度方面充當良師益友，尤其是在構建和諧社會中要發揮其勸世導俗，恆順眾生的積極的作用。
摘自《寒山寺》佛教雙月刊