佛門的拜佛與敬師(安小悅)
佛門的拜佛與敬師
安小悅
學佛的人進入寺院，通常第一件要做的事就是拜佛，其次是依止善知識(良師益友)，聽聞正法。而佛教禮節有「三千威儀，八萬細行」之說，足可見禮節之重。不過佛教在流傳兩千五百年的過程中，已經化繁為簡，並結合中土的風俗習慣而形成了獨特的拜佛敬師的禮節。下面學人就此方面略談幾點常識方面的認知，希望供同修們參考。
一、拜佛
從修行上來講，佛是修行的最高果位，達到這種程度的修行者無疑已經覺行圓滿，悲智雙運。我們通常所稱謂的佛是指釋迦牟尼，他被認為是佛教的教主和創始人。但實際上，在教中佛是對那些覺悟真理者的尊稱。「佛」是梵語 buddha 之音譯，全稱佛陀耶。意譯為覺者、知者、覺。亦即具足自覺、覺他、覺行圓滿，如實知見一切法之性相，成就等正覺之大聖者。小乘佛教講的「佛」、「佛陀」，一般是用作對釋迦牟尼的尊稱。大乘除指釋迦牟尼外，還泛指一切覺行圓滿者。宣稱三世十方，到處有佛。如過去世所出現之佛(過去七佛、燃燈佛等)，稱為過去佛或古佛；未來將出現于娑婆世界之佛(彌勒佛)，則稱後佛或當來佛；東方有藥師琉璃光佛、西方有阿彌陀佛……
以釋迦牟尼佛來說，他是佛教的創立者，我們今天所以能聽聞佛法，受到佛教的滋潤，必須先感謝他。對于十方諸佛來說，我們是人格的圓者——同時，他們對于我們，以及一切眾生，都有一顆無比慈悲的心，對于十方諸佛，我們予以虔誠的恭敬，也是身為佛教徒應有的禮貌。
在古印度，佛教徒見到釋迦牟尼佛時，是非常恭敬的，要行五體投地的大禮。五體也叫五輪，指兩肘、兩膝和頭。佛教規定在行禮時，五體都要著地，為佛教的最高禮節。其作法是：先立正合掌，爾後右手撩衣，屈二膝肘，以手承足，然後頂禮，五體投地，後起頂頭、次肘、次膝，以為次第。然後起整衣服，正身西面，恭敬合掌，五體投地。一著地後立即會馬上以手掌著力撐而重新起立，不應稍臥休息，這表義要迅速從苦海中解脫出來。據說阿難起整衣服，正身西面，恭敬合掌，五體投地，禮無量壽佛，從此便有此禮。
這種大禮也就是我們現在所說的「頂禮」。頂禮就是以頭面向地禮佛足，這是一種最恭敬的儀式。因為，人所最高貴的，乃是頭頂，而人最卑下的，則是雙足。以自己最高貴的頭部頂禮在佛足前，自然，是表示了內心無比的恭敬。
佛陀在世時，佛教徒見了佛陀，除了五體投地的頂禮之外，還有在頂禮之後，繞佛的儀式。這應該是表示信徒對佛陀的仰慕了。
不過，佛教傳承至今幾千年，當年佛陀的化身也早已入滅，而我們現如今所能夠見到的，就只有佛陀的塑像或畫像了。但是，作為一名佛教徒，佛的弟子，我們對佛陀的敬仰，並不會因此而有所減少，佛教徒仍然會行五體投地的頂禮，把佛像當作佛陀的金身。從信徒自身來說，有一分恭敬，便有一分功德；同時，頂禮也是折伏我慢的一種方便，何樂而不為呢？因此，佛教徒不論是在寺院里、或在個人家庭里，都以行五體投地的頂禮為正式的禮節。就算我們不是佛教徒，進入寺院拜佛燒香之時心頭也要存有一分敬意，即使不頂禮起碼也要行個問訊禮。
在禮佛前，我們先要淨手，然後才能燒香。
在禪林中，也稱燒香為拈香。按佛經上的說法，香為信心之使，凡夫俗子與佛隔越，所以要燒香遍請十方佛菩薩前來庇佑。在一般信徒及普通百姓中，則把燒香作為祈禱、祝願的輔助力量，所謂「燒香請佛力，禮拜求僧助」，就是這個意思。關于上香的方法，雖然各種佛經的記載有所不同，但一般都遵循以下程序：將香點燃後，用兩手的中指和食指夾著香桿，大拇指頂著香的尾部，安置胸前，香頭平對菩薩聖像，再舉香齊眉，手勢回到胸前，開始用左手分插。第一支香插在中間，心中默念：供養佛，覺而不迷；第二支香插在右邊，心中默念：供養法，正而不邪；第三支香插在左邊，心中默念：供養僧，淨而不染；或者也可沿著上面的順序依次默念：「供養十方三世三寶」、「供養歷生父母師長」、「供養十方法界一切眾生和我某某的冤債障類」；或者也可先右插香，默念「誓斷一切惡」，次左插香，默念「誓修一切善」，後中插香，默念「誓度一切眾生」。插完香，合掌，心中默念：「願此香華云，直達三寶所(或念：「直達諸佛所」)懇求大慈悲，施與眾生樂。」而寺院中的「行香說戒」一般是念偈：「戒香定香解脫香，光明云台遍法界，供養十方無量佛，見聞普薰證寂滅。」不同的法偈，相同的意義。
念偈之後，就十分歡喜地供香，把香置于香爐之中。放香後，要一心恭敬，對佛陀頂禮三拜。
一般人拜佛總喜歡站在佛像前中間的位置上，其實這是不對的。因為叢林(寺院)里的規矩只有住持和糾察才可以在中間的位置上禮拜，其他人應該在左右兩邊拜才對。
通常入殿禮佛，不論佛殿內供有多少尊佛，只要三拜就可以了，個人修行則隨其意願。如果殿內大眾已集合時，則要隨眾站立，合掌問訊即可，不可個人禮拜，以免影響大眾秩序，且不合威儀。
禮拜的姿勢具體如下：兩手十指併攏，合掌(斜向上)當胸，站于蒲團之前，然後分右掌向下，按于蒲團之中心，左掌不動，兩膝跨開，跪于蒲團上。再以左掌按于蒲團之前左邊，右掌從中心移于蒲團之前右邊，兩掌相離六寸許。再以頭按于兩掌中間之蒲團上，以兩手掌向外邊翻轉(手心向上，意在以兩手承佛足，頭面接足禮)，以兩手曲指反轉，仍按于蒲團之原處，頭離蒲團由伏而起，以右掌移于蒲團之中心，再以左掌離蒲團，置于胸前如合掌之狀，以右掌用力撐起(兩膝同時離蒲團)，合于左掌當胸，此為一拜。
三拜之後，尚有一禮，如世俗之作揖，名曰問訊，乃剛拜畢兩手合掌當胸時，即以所合之掌微側向下(是時鞠躬)放至近腹處。後以右掌置于左掌之內，疊成拳式，緩緩從下向上舉起與眉齊(是時已直其躬)，再以兩手徐徐放下合掌當胸，手心向上，右手疊至左手之上，兩大拇指相接，此即大三昧印。
禮佛三拜的意義在于：一、折伏驕慢心；二、見賢思齊；三、懺除業障。也就是說禮佛具有感恩禮敬、修持禪定和懺悔罪過等意義。佛教徒可以藉著拜佛表達對佛法僧三寶的尊敬與感恩，並檢討自我、懺悔過去所造的業障，這樣不但有助于人格的提升，也能讓人的身心安定。
拜佛時，不可移動雙腳的位置，以免踩到海青，拜時要將臀部置于腳上，不可翹起，如此才合乎禮儀。動作不緩不急、態度如心存虔謹、外現恭敬，則能感應道交。禮佛時，應默念偈：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」或云：「法王無上尊，三界無倫匹，天人之導師，四生之慈父，我今得皈依，能滅三只業，稱揚若讚嘆，億劫莫能盡。」
最後，雙手合十，一心迴向祈願，唯望眾願能夠自然成就。修佛者回向時，可以誦念此偈：「願以此功德，普及于一切。我等與眾生，皆共成佛道。」此外，個人還可以根據自己的實際情況，作不同的祈願，如可以為親屬平安、病者康復、事業成就、學業精進等祈願。
凡有人禮佛時，不得從其前逕行而過。若有出家眾正在禮佛，不得與師並行，當位于師之後。禮佛時，不可看似恭敬，實則內懷我慢或為求修行名譽，詐現威儀，要心口如一。
另外繞佛也是佛教禮儀之一。即圍著佛右繞(即順時針方向行走)一圈、三圈，或百千圈，表示對佛的恭敬仰慕之意。又作旋繞、行道。原為古代印度禮節之一，釋迦牟尼佛創立佛教以來，認為佛教也應當以右繞佛像或佛塔為尊。印度的佛弟子在佛前經行時便以右繞為準。佛教傳入中國以來，中國佛弟子一直沿用佛制右繞的方式，將右繞佛像和塔寺作為對佛菩薩最虔誠的禮儀。
佛言凡入佛堂拜佛或繞佛者，當得五種福德：一、後世得端正色好；二、得好音色；三、得生天上；四、得生王侯家；五、得涅槃道。
二、敬師
要成佛的人，在未步上修行之路前，首先必須尋得一位足以信任、不會帶錯我們及自己清楚全條修行之道該如何走的人，把這個人奉為善知識。向善知識學習，恭敬地侍候善知識，這是成佛的必需。
善知識，梵語kalya＃amitra，音譯作迦羅蜜、迦里也曩蜜怛多。指正直而有德行，能教導正道之人。又作知識、善友、親友、勝友、善親友。《涅槃經》云：「善知識，能教眾生遠離十惡，修行十善，以此義故名善知識。」又云：「自不殺生，不教人殺，乃至自行正見，教人行正見，若能如是，則得名為真善知識；自修菩提，亦能使人修菩提，以是義故，名善知識；自能修行信、戒、布施、多聞、智能，亦能使人修行信、戒，布施、多聞、智能，以是義故名善知識。」這也就是我們通常所說的「師父」或「上師」。
師者——「傳道、授業、解惑也。」 在中國，「尊師重道」一直被人們認為是一種傳統美德，佛教亦復如是。
《般若八千頌》云：「若菩薩摩訶薩欲得無上正等正覺，必先于善知識恭敬承事而依止之」。《不動優婆夷本事品》云：「善知識是引導我們到一切智位去的護送者」。 《圓覺經》云：「末世眾生欲修行者，應當盡命供養善友，事善知識，彼善知識欲來親近，應斷驕慢，若復遠離，應斷瞋恨，現逆順境，猶如虛空，了知身心畢竟平等，與諸眾生同體無異，如是修行，方入圓覺……」 《沙彌律儀要略》中說：「視和尚阿闍黎如視佛，當敬于師，常附近之，如法律行，當如師教，常應和順……」
為甚麼佛教中一再強調尊師呢？佛教中有句話說：「佛法從恭敬中求」。
對于初學佛法者，善知識就像黑夜中的燈塔，迷途中的指路人。菩提道上，積聚福德和智慧資糧前往一切智城之時，若無善知識之護送，則于內會被煩惱妄念賊所乘；于外會被妖魔所誘而入歧途，因而斷送善根。《華嚴經》中說「因善知識的住持使我們不墮惡趣；依善知識的成就，使我們自在受生；因善知識的力量，碎壞業感；依善知識的忍辱，使不受一惡言；依善知識的生長，能滅諸驕慢。」
依止善知識後，作為一名學佛弟子，親近善知識之時應當存有一顆恭敬心，所言所行都要如法而行。如以下若干細節：
侍奉師長時應當早起，進入師父的房間要先扣三下房門，如果師不應聲，則表示師父在內有事或休息，可離去稍候，不可強入。
凡師父在刷牙、洗臉、理髮、睡眠、吃飯、休息、打電話、寫字皆不宜作禮，在馬路上亦不宜作禮，問訊即可。很多弟子為表示非常敬師父，而不分時、地的隨便作禮，亦不甚雅觀，有礙師父威儀！
奉飲食于師，應兩手高捧奉食，食物要洗淨，若吃過剩余物不可讓師父食之，是為不淨罪。
與師父談話，不得面對師父，應側立或側坐，亦不得于高處立，或太遠立，對師父談話應清晰小聲、和顏悅色，師父講話中不得插嘴。若有過，被師父教誡時，不得還惡口，應當尊師如佛。
不得戲師座，不得坐臥師父之座位及床，不得用師父之衣、帽等。
隨侍師父時，師若坐，應當在旁站立，若不命坐，不可坐。站立時，不得靠壁斜立，因為這是對師父不敬。
若有人問汝師父之法號，應當尊稱說上某下某，不可直稱師父名字，會被人取笑你不知禮節。
弟子與師父同到師公或師伯處拜見時，作徒弟者，不得跟師同時禮拜長輩，應待師父先禮拜後，弟子方可依序禮拜，這是長幼有序之禮，應該知曉其禮，方顯教養之風。
為師送達書信時，不得私自拆看，也不可給人看。如果師父問話，應該以實話相對，如果不想回答，也要以委婉的語氣推辭。若到他處，遇人留宿，不能圖方便住下，而要考慮師父望歸的心情。
若要請問佛法因緣，當整衣禮拜，合掌胡跪。師有語，澄心諦聽，思惟深入。若問家常事，不須跪拜，但端立師側，據實申白。師若身心倦，教去應去，不得心情不喜，見于顏色。
如果我們如法依止善知識後，會有八種利益：一、近得佛位。二、令諸佛歡喜。三、魔與惡友不能加害。四、一切煩惱惡行自然而遮止。五、地道功德輾轉增長。六、一切生中不缺離善知識。七、不墮惡趣。八、無難成辦現前與究竟一切利益。
但如果我們在決定依止善知識後，卻又不能如法依止的話，則會有八種過失：一、若輕毀上師即輕毀諸佛。二、若于上師生瞋，即壞與彼剎那數相等劫之善根，並經等量劫生于地獄。三、雖依咒乘亦不得殊勝成就。四、雖勤修續義亦與修地獄相似。六、此生中為病等不如意事纏繞。七、後世漂流于無邊惡趣。八、一切生中匱乏善知識。
總的來說，佛道屬于師道，孝親尊師也是《地藏本願經》之綱領。拜佛尊師，既可以除掉自身貢高我慢的習氣，又可以增加我們的虔敬心，如此，學佛才真正的可以學有所成，趨入佛道。