佛教思想中「和諧社會」的內容、實踐與目的(釋德澄)
佛教思想中「和諧社會」的內容、實踐與目的
釋德澄
本文以中國傳統文化為背景，以儒家思想為主要參照對象，對佛教思想中有關「和諧社會」的內容、實踐及目的等三個方面，分別就「人天不二」、「六方禮」、「十善法」及其基礎、「正法治世」、「佛國淨土世界」的問題，在與儒家「人天合一」、「五倫」、「性善」、「五常」、「大同世界」等思想加以對比的基礎上作出了簡要的說明。
「和諧社會」的提法，竟然占據了「2005年春夏主流報紙十大流行語」排行榜的首位[1]，這也反應了人們對其所關注的程度。而「和諧」作為一種理念的形態，早在古希臘，就有畢達哥拉斯提出了「整個的天是一個和諧」、「美在和諧」的主張[2]。在中國古代，明確提出「和」的概念，並且給予定義的是周太史史伯。據《國語鄭語》記載，史伯在與鄭桓公的一次論及周王朝興衰的談話中，提到了「和實生物，同則不繼」，並且說「以他平他謂之和」，這是在主張事物多樣性的統一。其後春秋時期的齊大夫晏嬰對史伯的思想進行了闡發，論述了「和同之異」的觀點，這些都是最早的對「和諧」概念的闡述。而在儒、墨、道、法等諸子百家各自的主張中，也分別都有對「和諧」概念理解的內容。由此可見，在中國傳統文化中，「和諧」的理念源遠流長，並且一直處于重要地位的思想。而佛教文化作為中國傳統文化重要的組成部分，在對「和諧社會」的理解上，有哪些自己的看法與主張呢？本文擬從以下三個方面加以說明：一、「和諧社會」的內容；二、「和諧社會」的實踐；三、「和諧社會」的目的。
一、「和諧社會」的內容
就「和諧社會」的內容來講，應該包括兩個方面，一是「人與自然」之間關系的和諧，二是「人與人」之間關系的和諧。
就第一個方面來講，在中國傳統文化中的主張是「人天合一」。如果這里的「天」可以理解為「自然」 的話，那麼「人天合一」就是在講「人與自然」的統一性，這與西方文化所主張的「主客二分」中，「人與自然」之間關系的對立，有根本的不同。在佛家，則主張「人天不二」。「人與自然」的關系，從佛教教義來看，可以理解為「正報與依報」的關系，而正報與依報則都是由人自身的行為所造作的「業」來決定的，它們之間不是一，也不是二。這就不僅強調了「人與自然」的統一性，同時也指出了「人與自然」的差異性。較之以「人天合一」的主張，「人天不二」則表達得更為全面，也更為深刻。
就第二方面來講，在儒家則主張為「五倫」，也就是從人與人之間種種的關系中，總結出最為主要的五種，即「君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友」，並且對他們之間應盡的義務作出了規定。這種規定有「相對性」與「絕對性」兩個方面，而對其中「絕對性」的強調，就是「三綱」，這是將「君臣、父子、夫婦」三種關系中的「絕對性」推向極端的一種表現。在佛家，也有類似的主張。在《阿含經》之《善生經》中，講到了善生長者子禮拜天地四方，佛陀則教之以「六方禮」，既以自己為中心，東方為父母，南方為師長，西方為妻子，北方為朋友，下方為僕役，上方為宗教師。這與儒家的「五倫」大致相當。較之「五倫」，「六方禮」則把「上方為宗教師」也作為了人與人之間的一種基本關系，突出了佛教富有宗教色彩的一面。但佛家並沒有提出類似于「三綱」的極端主張，這體現了佛教思想中平和的一面。「人與人」之間和諧關系的展開，則可以達到「家庭」關系的和諧，「社會」 關系的和諧，「國家」 關系的和諧，「世界」 關系的和諧，這就是儒家所主張的「修身、齊家、治國、平天下」。(《大學》)在佛家，除了認同以上和諧關系的展開之外，還主張以「四攝」法，即「布施、愛語、利行、同事」來處理人與人之間的關系，這是比「修、齊、治、平」更為具體的主張，也可以看作是對「人與人」之間關系和諧主張的落實。
二、「和諧社會」的實踐
就「和諧社會」的實踐來講，可以包括兩個部分，一是行為的規范；二是道德的基礎。
在儒家，就第一部分來講，則主要體現為「禮」。《左傳》中說：「夫禮，天之經也，地之義也，民之行也」，「禮，經國家，定社稷，序人民，利後嗣者也」。《國語晉語》中說：「夫禮，國之紀也，親民之結也。」而「禮」落實到人與人之間的關系中，則是「君令臣共，父慈子孝，兄愛弟敬，夫和婦柔。」(《左傳昭公二十六年》)在《論語學而》篇中也講到了「禮之用，和為貴，先王之道斯為美」，這就是說要達到社會和諧的目的，離開了「禮」的作用是不行的。在對待「禮」的態度上，儒家認為應該與時俱進，為了適應不同的時代，對「禮」有所損益是可以的，這體現了儒家在這一問題上的靈活性。
就第二部分來講，在孔子那里，是以「仁」來作為「禮」的道德基礎的。孔子說：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」(《論語八佾》)「禮樂」具有教化的作用，但是離開了「仁」作為基礎，即使是孔子這樣的聖人，也只能發出「如之何」的感慨。而在孟子那里，這個道德的基礎則是「性善」，這是孟子對孔子「仁」的思想的繼承與發展。在「性善」的基礎上，孟子更提出了「四端」，「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也」，(《孟子公孫丑上》)「仁、義、禮、智」作為與生俱來的「善端」，它的擴充就成了人們對道德規范的自覺履行。這樣一來，「禮」就由原來外在的行為約束，轉變為人內在的自身需求，行為規范與道德基礎兩個方面也就隨之合二為一了。
在佛家，就第一方面來講，主要體現為「戒律」。就人天乘善法的范圍而言，則是指「十善」。在十善法中，分別從「身、口、意」三個方面對人的行為作出了規范，「身業」方面為「不殺生、不偷盜、不邪淫」，「口業」方面為「不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語」，「意業」方面為「不貪、不瞋、不癡」。人的思想行為是非的判斷就從這十個方面展開，做到了就是善的，做不到或違反了就是惡的。這里的「十善」，略同于儒家的「五常」。太虛大師曾說：「此十善即是仁、義、禮、智、信五常。不殘殺即仁愛，不偷盜即義利，不邪淫即是禮，不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口即是信，意識上的不貪、不瞋、不癡就是智。可知佛教的十善道，就是儒家的五倫道德，而且是更加周密詳盡的。」[3]「十善」與「五常」所作的對照，說明了佛、儒兩家在彼此遵循的行為規范上有很大的相似性。
就第二方面來講，在《阿含經》中明確指出了十善業與十不善業分別產生的根源。「爾時世尊告諸比丘：『殺生有三種，謂從貪生故，從恚生故，從痴生……乃至邪見亦有三種，從貪生，從恚生，從痴生。離殺生亦有三種，不貪生，不恚生，不痴生，……乃至離邪見亦有三種，不貪生，不恚生，不痴生』」[4]，這是將「不貪、不恚、不癡」做為了德行的三根本善根。印順法師說：「中道的德行，出發于善心而表現為合理的、有益自他的行為」，[5]這里提到的「中道的德行」，其實就是人的行為規范，同樣也是以道德的善心為基礎的。除了以「無貪、無恚、無癡」作為「道德的根源」外，印順法師還以「慚」與「愧」作為了「道德的意向」，以「精進」與「不放逸」作為了「道德的努力」，以對「佛、法、僧」三寶的「信」心作為了「道德的純潔」。[6]這是以佛家唯識的觀點，從心理學的角度對人行為的道德基礎作出的解釋，較之以儒家的「性善」，則無疑更為細緻、深入，也更有說服力。
三、「和諧社會」的目的
在這里，「和諧社會」的目的，其實就是指其所能達到的最佳理想狀態，而不同的人對這個社會的理想狀態則有不同的向往。在柏拉圖，是「哲人為王」的「理想國」；在老子，是「鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來」的「小國寡民」；(《老子第八十章》)在陶淵明，則是與世隔絕的「桃花源」。在儒家，對這一理想狀態的描述，是《禮記禮運大同篇》中的「大同世界」。孔子說：「大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子；使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢疾者，皆有所養，男有分，女有歸。貨，惡其棄于地也，不必藏于己；力，惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。」「大同世界」的理想，是儒家「外王」事業的最高理想。
就佛家來講，其所向往和追求的「和諧社會」的理想狀態，可以分兩部分來說明。一個是「世間」的理想狀態，另一個是「出世間」的理想狀態。就第一部分而言，是指轉輪聖王的「正法治世」。印順法師說：「佛化的輪王政治，略與中國傳說的仁政王政(徐偃、宋襄也有此思想)相近。正法治世，是『不以刀杖，以法教令，令得安樂』的。」[7]又說：「正法即五戒、十善的德化。輪王的統一，不是為了財貨、領土，是為了推行德化的政治，使人類甚至鳥獸等得到和樂的善生。」[8]就第二部分而言，則是指「佛國淨土世界」，這是處于超越層面而為佛教所獨有的。印順法師說：「佛法的德行，不但為自他相處，更應從自心而擴大到器世間的淨化，使一切在優美而有秩序的共存中，充滿生意的和諧。」[9]而「佛國淨土世界」則正是這「充滿生意的和諧」的最好寫照，也是「內淨自心，外淨器界」的最好寫照。而就「世間」以實現「出世間」，最後達到究竟圓滿的解脫，則是佛教思想中最為根本的主張。
以上以中國傳統文化為背景，以儒家思想為主要參照對象，對佛教思想中有關「和諧社會」的內容、實踐與目的三個方面的問題作了說明。「和諧社會」的主體是人，雖然佛教的本質是「出世間」的，但從「世出世間」的統一來看，這並不妨礙佛教對「和諧社會」的肯定。相反，佛教的相關思想則可以為「和諧社會」的理念提供更為廣闊的思路與空間，在和諧社會的共建中，佛教正為之作出自己積極的貢獻。
注釋：
[1] 2005年7月19日《光明日報》，轉引自楊志剛《和諧社會與構建現代禮儀之邦》，朱貽庭主編《儒家文化與和諧社會》，259頁。
[2] 鄧偉志：《儒家文化與和諧社會》序二，2頁。
[3] 太虛大師：《佛學之人生道德》，《太虛大師選集(下)》，494頁。
[4]《佛光大藏經/阿含藏》，一0三七經。
[5] 印順法師：《佛法概論》，174頁。
[6] 同上，174-179頁。
[7] 同上，203頁。
[8] 同上，203頁。
[9] 同上，162頁。
主要參考書目：
1、朱貽庭主編：《儒家文化與和諧社會》，學林出版社，2005年9月第一版。
2、太虛大師著：《太虛大師選集》，正聞出版社，中華民國八十二年十二月三版。
3、印順法師著：《佛法概論》，山東大靈岩寺弘法社印贈。