略談真假方便(長清法師)

略談真假方便

長清法師

我們時常聽到很多佛教徒提出兩個現實的問題：一是如何修行？另一則是修了一段時日卻未有成就。其實，無論是在家或出家，這兩種現象在古今中外都一直存在。這是佛教另一個興衰的嚴重課題。譬如有些初學者，一開始便茫然，不懂要如何修行那一個法門，完全毫無頭緒，結果走了很多冤枉路。另外，有些佛徒非常用功的修學佛法，但花了很多時間卻不見有任何的成果，所謂「事倍功半」。甚至盲修瞎練而誤入邪門，那是非常可惜呀！那麼，問題的關鍵是什麼呢？筆者認為，問題出在學佛者不懂得善巧「方便」。那麼，什麼是「方便」呢？

「方便」(梵文：Upaya,Skilful means/Expedient means)是指因人施教，誘導他領悟佛教的真義。在《景德傳燈錄——弘辯禪師》里有一段對話說：「帝問曰：何為方便？對曰：方便者，隱實覆相，權巧之門也。被接中上，曲施誘迪，謂之方便。」又印順導師在《勝鬘經講記》中說：「法華經亦名大方便經，有方便品。方即是方法：便是便宜，即適應義。方便是適應環境根性的方法。」換言之，「方便」則是間接適應時間空間及眾生根性的方法，而非直接了當的辦法。從究竟的角度而言，真理是不可說，不可思議的。然而，佛為了救度眾生而開示佛法，此為「方便」(不了義)說。所以，學佛者就得從佛的方便教去獲得文字般若(聞)及觀照般若(思)，最後證得實相般若(修，究竟教)。

由此可見，學佛者有無善巧「方便」就能決定是否可證悟真理。所以，「方便」就顯得格外重要了。尤其是在大乘佛法中，有很多「方便」法門。如果無法知道「方便」，那是不能完全通達其含義。如印順導師在《般若經講記》中說：「要解脫生死，必由無我空慧為方便。」顯然地，如果沒有「方便」，是不可能了生死的。又導師在《勝鬘經講記》中說：「佛法中的法門，有人天乘法，聲聞乘法，緣覺乘法，這都是方便的說法。」

如前所述，如果學佛者沒有施設「方便」來修行法門，就無法領悟諸法實相。其實，普通社會人士在做事情的時候，都得要有「方便」，否則是無法達到目標的。如某人要賣東西，必需通過促銷，裝飾店面，調整價格來吸引顧客。這樣的經商方式，就是一種「方便」來達到目的。更何況是深奧的佛法，如果沒有「方便」來修學，那是無法通達真理。又有些學佛者，高談商業化的念經及做慈善，看地理風水，燒金銀紙屋等等，視為是一種度眾生的「方便」管道。導師在《佛法是救世之光》書中說：「超度亡者，是祖師傳下來的，說起來也是人生重要的事，但問題在佛事的營業化，失去佛法方便救濟的意義。」其實，筆者認為如果通過這種方式來引人入佛門之後，又沒有灌輸正信的佛法，那不是「真方便」。這反而引起外人對佛教的誤解更深。導師在《攝大乘論講記》中說：「如說持牛戒能得勝果，持狗戒能得解脫，供養火可以生天，這完全是錯誤了的，非方便說方便。」我們要知道，「方便」是一種手段，而非目的。因此，就有在佛教中所謂「慈悲出後患，方便出下流」的名句出現。

筆者認為，「方便」與智慧(般若)及悲願是一體的。換言之，般若及悲願為體，「方便」為用。如果沒有智慧及悲願的引導，這種「方便」就變成「假隨便」了！如導師在《般若經講記》中說：「般若，方便之同異：般若是智慧，方便也是智慧。智論比喻說：般若如金，方便如熟鍊了的金，可作種種飾物。」在《寶積經講記》說：「什麼是方便？悲願為方便，無所得為方便。這樣的方便慧，是菩薩的般若。」又《中觀論頌講記》說：「佛有大悲方便，能言隨世俗，心不違實相。」因此，真正的「方便」必需具有智慧及悲願。如《法華經》中說：「正直舍方便，為說無上道。更以異方便，助顯第一義。」筆者認為，這里的異方便是指特殊的方便，就是要具有智慧及悲願(自利利他)。前兩句是指自利的阿羅漢果(小乘)而言，後兩句則是自利亦利他的佛菩薩境界(大乘)。又《地藏十輪經》卷十說：「菩薩救度眾生所示現二種善巧方便：(一)世間方便，謂諸菩薩或為自利，或為他利，所示現的善巧方便，以此之方便，因有所得，有所執著，故稱世間方便。(二)出世間方便，謂諸菩薩僅為利他不為自利，所示現之善巧方便，以此之方便，因無所得，無所執著，故稱出世間方便。」這里的出世間方便就是筆者所謂的「真方便」，而世間的方便則是「假方便」。

綜上所述，我們知道學佛者要有「真方便」來修行，才能體現佛陀的本懷；否則是執著佛法及無悲願，那就成為「假方便」了。這不但是對自己無益，更導致佛教的整體形象受到極大負面的影響。此為筆者之淺見，願與讀者共勉之！