讀《安祥集》體會——悟入空性話安詳(妙華)

讀《安祥集》體會

——悟入空性話安詳

妙華

悟入諸法本真空性是得到安祥自在的人生之本。空性即法界即真如即如如，也即是形形色色萬物之道。它無所從來也無所從去，「不生不滅、不垢不淨、不增不減」，體悟它則「無有恐怖遠離顛倒夢想。」(《心經》)又如《法如行狀》所說：「世界不現，則是法界，此法界如空中月影，出現應度者心。」再如《楞嚴經》卷三佛告阿難：「空性無形，因色顯發。」「若此虛空性圓周遍，本不動搖。……性真圓融，皆如來藏，本無生滅。」等等形象具體地描述了世界萬物未生之先之空性，它不因減少一物而欠缺，也不因增加萬類而窒礙。

此空性不同一般人眼中之虛空，因為虛空實則不空，只是虛空微塵根不能識。也不是一般意義上的空，因為此空是取掉某種東西的相對空，即時空轉移。這個「空性」是不以判斷、名相等二元的方法所能思維表達的，在這里只有肯定和絕對，沒有相對可言。如果說大千世界乃至無始以來盡劫以後有絕對永恆絕對的話，我說「空性」就是絕對。 悟入這個超絕思維之空性，方能真正體會「三界無安，猶如火宅」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。」才能真正發起出離之心，建立修道之志。

一般來說，絕大部分人對人生問題只是說說而已，曲里回環也只是口頭禪。世界積塵太深，真能透過重重假相悟入法界並能依悟修證之人比鳳毛麟角還少。況悟入法界也還是需要以大般若慧為先導，從事、理上下一番「精神集注」的功夫，這要比得一場絕命的病還難以忍受，在你精神疲憊絕望之時再努力一下才有可能得此法喜禪悅。悟入以後也不是萬事在吉了，這只是見道。接下來是艱苦而長期的修證。在日常生活，社會交往中以四行(即達摩禪法中的報怨行、隨緣行、無所求行、稱法行)或其他法門實踐方法漸漸往昔惡業之余力，久而久之方能「心無掛礙，無掛礙故無有恐怖」，內里寧靜淡泊，外表安祥自在。

這就是說，安祥禪有其深遠之本，並不是強做坦然和安祥。安祥是禪悟在生命個體上的表現，是生命對禪的享受，有著豐富的思想內涵和認識特質。一個內心充滿矛盾和窒礙的人，一個在肉欲物欲中逐流的人，他無法使自己安祥，因為他不達本真，是物和形的奴隸。在社會活動中表現出人格分離，即便是一個很有學問的人，涵養很高的人，也因沒有體悟生命之根本而在生活的煩惱和困擾當中耗盡生命。

反之，隨緣之人是安祥的，因為他是無我的，如行云流水似的，沒有執著。行報怨行的人是安祥的，因為他在受苦之時常自念言：「我從往昔無數劫中，棄本逐末，流浪諸有，多起怨訴，違害無限。今雖無犯，是我宿殃惡業果熟，非天非人所能見與。甘心忍受都無怨訴。經云：『逢苦不憂，何以故，識達本故。』」(印順《中國禪宗史》9頁)。無所求之人是安祥的。因為他知道：「世人長迷，處處貪著……智者悟真，理將欲反。安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂，……三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安……經云：『有求皆苦，無求乃安。』」稱法之人是安祥的，因為法性本淨，眾相斯空，無染無著，無此無彼，法身無怪，于身命財，行施六度，心無吝惜，三輪體空，不倚不著，是故安祥。

由于吾輩障深慧淺，對佛法淺嘗輒止，所以未曾聞法先起分別，被世間事相迷惑本真不能顯發。難以深信，難以悟入。悟入不了何以見道，未曾見道，修道如暗夜入山毒害險失。錯將快樂或一時之順緣當成安祥自在，實是對安祥之大誤。

不悟之法界，不依悟去修，所得安祥是暫時的、表面的、無根的、不究竟不徹底的，學人千萬不可少沾法樂便認為是歸家了啊!

禪刊 1990年度第四期