教外別傳即教內真傳(陳明暉)
教外別傳即教內真傳
陳明暉
禪宗標榜「教外別傳，不立文字」，以與經教文字所說佛法相區別。這從突出禪離文字言說直契本源、頓明心地的殊勝點來說，並無過分。禪宗初期，中國佛學尚處在對印度佛典整理、研究的階段，義理之學方興未艾，習禪修定者皆依經教修次第止觀，後來天台、三論、賢首、慈恩諸教宗出，也皆重在義理之發揮，修學仍循聞思修通途。禪宗高樹頓教法幢，直指人心見性成佛，洵于諸教宗外別開一片新天地。故後世多分佛法為教下、宗下二大流，涇渭分明，不容混淆。不少宗門祖師，為使學人擺脫文字葛藤之纏縛，真參實悟，多強調本分事不在經教文字，不許學人閱經看教，已通經教者在參禪時亦須將一切文字知解拋向九霄云外，乃至視經教如怨家，斥三藏十二部為鬼神簿、揩不淨紙、拭瘡疣紙，此等矯枉過正之辭，明眼人自不難識破，無智者卻難免執著錯解，翻藥為病，以為宗門教下絕對是二，只認參話頭為究竟佛法，輕視三藏教典修學系統，以「教外別傳」為掩飾不通經教之藉口，從而出生諸多邪知邪見、邪解邪行，埋沒佛法真義。淺見者則反因「教外別傳」而疑禪宗不是佛法，乃至說為道家、儒家思想之發展衍變，使「教外別傳」大有變為「道外別傳」之患。
針對強調教外別傳所生離經背教的弊端，禪門不少大德又力倡教、禪一致，禪不離教，須依教而參，依教印證。慧能門下南陽慧忠國師云：「禪宗法者，應依佛祖一乘了義，契取本源心地，轉相傳授，與佛道同。不得依于妄情及不了義教橫作見解，疑誤後學，俱無利益。縱依師匠領受玄旨，若與了義教相應，即可依行，若不了義教，互不相許。」神會禪師云：「若學般若波羅蜜，須廣讀大乘經典……第一莫疑，依佛語。」後來雙承賢首、禪宗之傳的圭峰宗密禪師，特著《禪源諸詮集都序》等融通禪與教，以教下三說配禪門三宗，強調「傳禪者必以經論為準」。唐代佛學集大成者永明延壽禪師，被清雍正帝推為慧能後第一大善知識，一生力主禪、教一致。倡萬善同修，所輯撰《宗鏡錄》巨著，以一心為宗，統諸宗教理與禪于一貫。明代高僧紫柏、憨山、蓮池、藕益、博山等，雖皆透徹禪關，而力主禪、教不二。紫柏《法語》有云：「今天下學佛者，必須排去文字，一超直入如來地，志則高矣，吾恐畫餅不能充饑也。」主張須先通文字般若，次通觀照般若，始能契會實相般若。蓮池《竹窗隨筆·經教》云：「其參禪者，藉口教外別傳，不知離教而參者是邪因也，離教而悟者是邪悟也。饒汝參而得悟，也須以教印證，不與教合，悉邪也」。強調一切學佛者「必以三藏十二部為楷模」。憨山《參禪切要》云：「禪雖教外別傳，其實以教印證，方見佛、祖無二之道也」。博山(元來)《宗教答響》云：「果教外有別傳乎？宗乃教之綱，教乃宗之目」。謂宗、教殊途同歸，斥以宗抑教以教抑宗者為魔人，藕益「教外別傳，即教內真傳」(《靈峰宗論》卷四《除夕答問》)一語，提示禪教關系最為醒目，其中深義，牽涉禪與教之實質，非深通二家者，難以道出。今略展開而論之，以供不明禪教關系者參考。
經教與禪，追根溯源，皆同源于釋尊，亦同源于生佛共具之心源覺海，從來並無二致。經教乃釋尊說法之記錄，禪源于釋尊拈花、迦葉微笑之因緣，其事亦載經教，見《大梵天王問佛決疑經》。《禪源諸詮集都序》卷一云：「謂諸宗始祖，即是釋迦，經是佛語，禪是佛意，諸佛心口必不相違。諸祖相承，根本是佛親付，菩薩造論，始末唯弘佛經。」從傳承淵源看，禪門所傳西天二十八祖之前二十四位祖師，與天台宗所傳西天法藏傳承之二十四祖重合，參以慧遠《廬山禪經序》所舉印度禪法傳承譜系，及多羅那他《印度佛教史》、《七系付法傳》，可見法藏、禪定、心印之傳付，在印度原本並無區分。禪門初祖摩訶迦葉，乃三藏教典結集之主持者，二祖阿難，稱多聞第一，大小乘經多由他誦出。至禪門五祖提多迦，始開僧諍，裂為部派，從茲教與律分別相傳。禪門第十二祖馬鳴，第十四祖龍樹，十五祖提婆，皆弘揚大乘之龍象，釋經造論之宗主，著述等身，文章璀燦。可見禪與教本來一家，並非別傳。西藏傳說印度佛教界分重講論之班智達(法師)與重禪修之古薩里(乞士)兩派，達摩大師為古薩里派祖師。此兩派之分，蓋為印度佛教晚期之事。即使達摩時代己分兩派，達摩為乞士派祖師，從其行徑與傳付看，亦非離經教而別傳。其入道二門，以「藉教悟宗，深信含生同一真性」為前提，即表示悟宗(心性)須依經教。又付二祖慧可以四卷《欏伽經》印心，意謂所悟依如來藏系一乘了義經印證。達摩禪之「二入」，即出自《金剛三昧經》依教參禪，依教印心，依教起行，乃達摩禪之根本精神。
歷來祖師大德，在大徹大悟前，率多先己通達經教，為其頓悟之先決條件，這一點往往被後世懶于學教的禪人所忽視。《宗鏡錄》卷一云：「且如西天上代二十八祖，此土六祖，乃至洪州馬祖大師，及南陽忠國師，鵝湖大義禪師、思空山本淨禪師等，並博通經論，圓悟自心」。二祖慧可，原「浮游講肆，遍學大小乘義」並在香山宴坐八年，始遇達摩，言下頓悟。三四五祖，亦通經論，皆有著述。四祖下旁出牛頭法融，先閱《大般若經》「曉達真空」，坐禪多年，乃遇四祖指點而徹悟 。六祖慧能雖稱識字不多，然其見五祖前，即聞《金剛經》而開悟，見五祖後入室傳法，也是聽講《金剛經》而于言下大悟，其開悟並未離經教。從《壇經》看，六祖對佛學空、相、性三宗大義，皆有透辟之了解，決非不通經教者。六祖門下，有「一宿覺」之號的永嘉玄覺，曾「遍探三藏」，精天台止觀，依教開悟後方求六祖印證。後世法裔中，如南泉普願「初習相部，究毗尼」「次游諸講肆，歷聽《楞伽》、《華嚴》、《中論》百門觀，精練玄義」。臨濟義玄落髮受具後，居于講肆，精究毗尼，博經論」。德州宣鑑精究律藏，「于性相諸經，貫通旨趣，常講《金剛般若》」，人稱周金剛。玄沙師備閱《楞嚴經》而發明心地，圭峰宗密讀《圓覺經》而得省悟。如此者流，不勝枚舉。藥山惟儼禪師原博通經論，悟後亦常看經，卻自稱「不曾看經論策子」僧問：「和尚尋常不許人看經，為什麼卻自看?」師曰：「我只圖遮眼」曰：「某甲學和尚還得也無?」師曰：「若是汝，牛皮也須看透」(《傳燈錄》卷十四)為何悟後猶自看經，卻又不許學人看?學禪者須于此處識得古德用心，不可被他機用語謾過。
藉教悟宗，依教印心，意味著禪、教不二，禪出于教，乃教之綱宗，教內真傳。釋尊說法四十余年，橫說豎說，剎說塵說，其根本旨趣，在末後所說《法華經》中作了明確表白：「吾從成佛以來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便，引導眾生，令離諸著」。又云：令諸眾生「開示悟入佛之知見」。佛知見者，按大乘經，以一實相印為宗。而諸法實相者，畢竟不可說不可說，離一切名言概念分別，只可于「言語道斷，心行處滅」中去契證。《法華經》云：「是法非思量分別之所能解。」以言遣言，指示眾生離思量分別之種種執著，契證本來實相，是為釋尊說法之實質。依大乘性宗義，諸法實相或真如、法性，終歸為眾生未被妄念遮蓋的本來心性或心真如、心實相、真心，此心本具佛之三身四智，無欠無余。《華嚴經》云：「無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著，而不證得。若離妄想，一切智，自然智，無礙智，則得現前。」三乘教典，力說無常無我，五蘊皆空，萬法唯心，心亦無心，無非是破除眾生執著妄想，令其離卻妄想執著而契證實相，開發心性本具一切智、自然智、無礙智。這是教之綱宗，千經萬論之指歸。然教典雖直指本源，破遣妄念，猶屬文字語言而非實相本身，喻如指月之指，非即是月。若欲識月，須向所指處看；若欲見自心佛性，須離言思心行在自心中體證。然誦經講經者多，依經自內證者少，大都認指為月，為經教文字所縛。禪宗法者，正是因指見月，力圖離言思心行而頓見真如佛性，將教言綱宗落實于自心證悟，可謂握得經教精髓，不愧為教之綱、教之眼、教內真傳。這種直接證悟心性的法門，亦出經教，在《楞伽經》中稱為「自宗通」，與隨機而說的「說通」相區別。經云：「自宗通者，謂修行者離自心現種種妄想，謂不墮一異、俱不俱品，超度一切心意意識，自覺聖境界。」禪之直契佛心，便屬此類。
古德云：「依文解義，三世佛冤，離經一字，即同魔說。」又曰：「通教不通宗，兩眼黑濛濛，通宗不通教，開口胡亂道。」宗為教之綱宗，教是宗之文字表述，佛心宗不在文字，卻亦不離文字，經云：「無離文字說解脫也。」問題並不在經教文字中無「教外別傳」，而只在學人會不會看教，若會看教，識得教之綱宗，依教調心，則經教文字，句句皆指示心性，何者非宗非禪?若真通教，自然通宗；若真通宗，則閱經看教如見自家屋里活計。若不會看教，依文解義，只在意識思維上下功夫，則不但經教文字反成葛藤，即禪門燈錄，乃至禪師機鋒，無不成為葛藤。天台德韶國師說得好：「如來一大藏教，卷卷皆說佛理，句句盡言佛心，……若一向纖絡言教，意識解會，饒上座經塵沙劫亦不能得徹……若究竟諸佛法源，河沙大藏一時現前。」(《傳燈錄》卷二五)博山《宗教答響》云：「肯就歧路往循其綱者，諸教中皆有宗旨，得真旨，則一言一字皆最上之機。如不識其旨，泥于文字，則宗亦教矣」。會教識宗，決竅無多子，只不過依教言自調其心，離卻妄念而已。上根者若能如此讀經，即使無教外別傳，亦可自己明心見性。寶志、傅大士、永嘉玄覺，皆是此輩。慧能大師聽《金剛經》而開悟，並不在于經文的加持力，而在于他聽經之當下，即依「應無所住而生其心」等教言調心，與實相相應。
或曰：「禪高唱頓悟見性，其宗旨自與經教有別。答云：頓悟見性，乃至頓悟頓證、頓悟成佛，本出經教，並非禪宗獨唱。《楞嚴經》云：「理則頓悟，乘悟便消」。《維摩經》云：「即時豁然，還得本心。」《無盡意菩薩經》云：「以一念慧成阿耨多羅三藐三菩提。」《禪要經》云：「于內覺觀，如一念頃，即得阿耨多羅三藐三菩提」。《法華經》中，八歲龍女現身說法，于頃刻間成佛，何止是頓悟，而且是頓證佛果的典范。三乘教典，可以說都倡頓悟乃至頓證。你看諸經末尾，多述佛說法竟，座下多少人即時證三明六通、得無生法忍，最下者亦得法眼淨──即見道、證入聖果位，《雜阿含》二六二經云：「須陀洹得法眼淨。」可見頓悟頓證，乃如來說法之本旨，較禪宗之實際主張頓悟漸修者，更見速成頓了。或曰：依大乘通說，見性乃初地菩薩事，從凡夫發心至初地，須歷一大阿僧祗劫之修行，豈可一生乃至剎那間成辦?答云：初地見性，乃指證果而言，是指依聞思修通途而修者，並非楷定不移之說。一大阿僧祇劫修行見性，不過離妄念而已，妄念本空，而心有自宰自照之能，只要頓息妄念，本體自然呈露，何須長劫苦修。比如趕路，方便不同，則遲速有異，如步行須一大阿僧祗劫可到者，若乘飛船，則一生可到。依頓悟門觀心，則理可頓悟。何況時本無實，依心而轉，三大阿僧祗劫不離一念，能轉現前一念，則長劫可縮為短。故一乘圓教，皆主頓悟頓證，天台、華嚴，皆說一生可入初住而見佛性，非僅禪主頓悟。況且禪宗之頓悟，一般僅指悟理而言，尚非證果成佛。小乘八正道以正見為首，大乘六度以般若度為導，正見與般若，皆屬見地，先開見地次論修證，是三乘佛法修學通途，禪宗頓悟漸修，先得般若正見，正是循三乘通途。不過智慧分聞思修三，漸教依文字般若，思慧起修，禪宗頓教則依實相般若、修慧起修，頓漸之分，僅在于此。
或曰：禪宗修祖師禪，與經教所說如來禪異，是為教外別傳。答云：依神會語錄及宗密《禪源諸詮》，達摩門下展轉相傳的祖師禪，名「如來禪」、「如來清淨禪」，亦名「一行三昧」、「真如三昧」，其 名義皆出經教。如來禪(如來清淨禪)出自《楞伽》，為該經所說四種禪中之頂尖。經云：「云何如來禪?謂入如來地，得自覺聖智相三種樂住，成辦眾生不思議事，是名如來禪。」此謂圓覺自性、顯現自性不思議力用的禪，乃諸佛自內證的果地境界。一行三昧出《文殊般若經》《起信論》等，以系緣法界一相(實相)為禪觀境，《起信論》亦名真如三昧，稱為大乘百千三昧之本。總之，直契佛心、頓悟實相，是如來禪、一行三昧、真如三昧之特質。禪宗所傳祖師禪，即屬此類。達摩祖師用以安心之「壁觀」，以調心與道冥符，不空不有、無自無他、無凡無聖為要，正是《起信論》所說一行三昧，後世曹洞宗默照禪，亦屬其類。四祖道信、五祖弘忍及神秀所開北宗，則依《文殊般若經》，由稱念佛名而入一行三昧。慧能所傳禪，亦名一行三昧，亦曰一相三昧，般若三昧，雖與前人禪法似頗不同，其實亦以真如自性為禪境，屬一行三昧所攝，不過是從體用、理事不二的角度直接契入真妄一如、世間出世間不二之境地，于生活中顯出真如自性之力用，表現為知見一切而不染著的「無念行」，較經教所說一行三昧在修法上更為圓頓、活潑，稱為創造，亦未嘗不可。
或曰：祖師禪參究之法，不載經教，乃教外別傳。答云：禪宗初期，主張頓入，未必有參究之說。一涉參究，已落第二者，不夠直截，不攝最上利根。後來人根漸鈍，始有參究之方便。空谷隆禪師云：「不參而悟，上古或有之，自余未有不從力參而悟者。」參禪之法，似出獨創，其實亦不然。憨山《參禪切要》云：「其參究工夫，亦從教出。」博山《宗教答響》云：「其真參實究捷徑，名第一義，教中具載。」蓮池《竹窗隨筆》云：「然參禪二字起于何時?或曰經未之有也，予曰有之」。《楞嚴》云：『當在此中，精研妙明』。又曰：『內外研究』，又曰：『研究深遠』。又曰：『研究精極』。非參乎?自後尊宿教人看公案，起疑情，皆從此生也。」參究的實質，是運用意識，尤其是深層意識尋思內究心實相，《楞嚴》名曰「研究」，即內審、尋思義。溈山靈祐禪師云：「以思無思之妙，返思靈焰之無窮，思盡還源，性相常住，事理不二，真佛如如。」藥山云：「思量個不思量底。」在意識深層內審思量不可言思的心性，從而離意識深思量，一旦豁露本來心地，為參究而悟的基本原則，這在今天看來是一種極有價值的心理研究方法。參究，其實出于三乘教典中修觀(毗婆舍 那)之法，屬觀心、觀實相法門所攝，從小乘四念處的心念處觀，到大乘實相禪、密乘無相瑜伽，皆以內觀其心為內容，觀心之法，主要是向內尋思覓究，觀心不在內外中間諸處、來無所從去無所至、于三際中了不可得，亦離能觀所觀。《楞嚴經》所示觀音圓通法門以「反聞聞自性」為要，即向內反究能聞能覺之性，與禪宗參究同一路子。禪宗參究法，便常被稱為觀心，達磨《破相論》云：「唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。」僧問大珠慧海云：「如何得悟者?師曰：但諦觀。」玄沙師備云：「何妨密密地自究，仔細觀尋。」(《傳燈錄》卷二八)諦觀、觀尋，即內觀內究，內求真性。這觀、尋、覓、究，實屬心所法中的尋、伺二法，正是《解深密經》所言三種毗婆舍那中的尋求，伺察二種毗婆舍那之用心。尋求，謂尋思未解了透徹的問題；伺察，謂在意識深層進行深細思察，雖然未必有推理活動，卻懸有一欲期解決的問題，集中心意，等待答案的呈現，就如獵人在耐心等待獵物的出現。禪的參究，即是在深心中尋伺，欲期親見心性本面。
至于參話頭公案，則是參究的一種特殊方法，在禪門中始于黃蘗希運，大慧宗杲力倡後才漸被普遍使用。其實質，是用一不可以意識解會、指向心性的話頭公案，如「狗子無佛性」、「我是誰」、「念佛的是誰」、「無位真人」、「死了燒了什麼處相見」等，發起關于心性的深細疑情，以凝聚全部心力，疑到極處，疑團粉碎，意識剝落，乃至無明巢窟徹底掀翻，自然一真獨露，明本心地。其理其法，仍未出「思盡還源，性相常住」之路數。不過它以疑為道，以一句無意味語喚起人心中的疑情，具有吸聚全部心意識的巨大力量，確為中華禪門祖師的發明創造。然其基本內容，仍不也經教中的觀心法門，其方法，不出經教中毗婆舍那的大框架，乃對經教中觀心法門的發揮活用。
綜上所述，可見禪的宗旨、理論、方法，皆從教出，乃教內真傳。故禪應依教而參，依教印證，這在今天尤為必要。何以故?當此知識爆炸、學說如林之世，人的分別法執極為深細，成為見證真如之大障。若不學通經教，以理性認識破分別執見，則粗分妄執先且難除，何況察深入微，破微細無明。不先明理而先修禪，無正見指導，容易生障起魔。即使參究而悟，亦須以教為則而自印證，不依教言，乃墮邪悟邪解。不僅須依教而參，依教印證，而且更須依教起行。參禪開悟，雖然有頓悟成佛的可能，但須六度資糧圓滿，方克臻此。自古來多數參禪者，即使開悟，也不過得正見、見相似佛性而已，只是修行的起點。依天台宗六即佛說，宗門開悟，不過是名字即佛、觀行即佛，達相似即佛破見思惑，入三乘聖位，已屬罕見，達分證即佛破一品無明而真見佛性，更為困難。即使達到此位，也還是真正修道度人的開頭。故悟後正須修行。達摩禪以二入為綱，理入安心悟理之後，須修行入，行入的主要內容，是以般若智為導，修菩薩六度萬行，謂之「稱法行」。這應是禪宗修學的基本路徑，也是大乘佛道通途。然長期以來，因種種原因，禪門只重在理入，而忽略了行入，即使開悟，也重在悟後保任，「隨緣消舊業，任運著衣裳」，近于小乘之自了，缺乏大乘積極主動地濟世度人、饒益眾生的精神。今天，應恢復達摩禪二入的精神，不但講自性自悟，而且須提倡行入，在現實生活中積極實踐菩薩六度四攝，以利樂有情，莊嚴國土。而六度四攝的內容與修法，詳載大乘經教，不論已悟未悟，依教而行，在行中修，行中悟，宜為適合時宜的現代禪門。這種禪的參修，自應以經教為準則，為指導。
禪刊 1991年度第一期