等持惺寂——談我對禪的體會(陳世明)

等持惺寂——談我對禪的體會

陳世明

宋智明先生《六妙門修法·淨門鍛鍊法》中引用元音老人語：「心等虛空，絕一切分別，離沉掉無記，等待惺寂，住于本妙明淨體性中」(《禪》1991年第一期)。我于「等待惺寂」深感契合，覺得「等待惺寂」實包含了禪之心態的全部內涵。修禪人若于念念中做到「等持惺寂」，即如果能于禪之體證中同時得到等、持、惺、寂的現量，可謂契入禪心或性體矣。後文于等待惺寂一一分述，學人切勿謂有四心相分別，而當勉力于一念心中體證等持惺寂四字，若契入等持惺寂之禪心，亦不必再一字一字去分別驗證，但只持運此心，即合安祥。

一、等。等為平等，平等心是如來心。等持惺寂四字，每一字又同時含攝其它三字的內涵，學人若偏執其中一字，易生禪病。《金剛經》于「淨心行善分第二十三」言：「復次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」由此可見，平等心是如來，是無上正等正覺。我們于心生嗔恨時，反觀此 嗔恨心，可知都因心不平等的緣故。比如，同一件事，為什麼可親的人做了，你不討厭，而換了一個人這樣做，你便心煩嗔恚呢？可見你心先有偏頗，自不平等。我們若時時持平等心，則可冥一切嗔恚，使化于無形，歸入無余涅槃。平等法「即非善法，是名善法」者，因平等法只是冥不平等心的方法，不平等心既冥，心歸清淨，又何必再持此平等法執為善法而不舍呢？《金剛經·正信希有分第六》云：「如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」法如竹筏，人既過河達到彼岸，可任運行去，不必把竹筏背在身上，著力不討好。

二、持。持守、謹持。此謂悟達禪心者，當謹持勿令放逸，為習氣所轉。學人之所以要做此謹持工夫，是因為自身習氣未盡，尚屬有漏。而習氣一日未除，便一日有危險，因為稍不謹慎，根深蒂固的習氣，便會騷擾你的清淨，重墮顛倒妄想。而一落顛倒妄想，便生種種痛苦，不得解脫。學人有鑑于此，能不慎乎？

有言修禪不除習氣之說，此大妄語！習氣為吾人萬劫以來執著事相、薰習而成的無明種因，它潛存于心靈深處，一遇外緣，便生現行妄果，累人修行。習氣不除，如何長保無余？大抵禪之除習氣，不同于他法起心去除，而只用此持運工夫，綿綿密密做去，不使習氣有絲毫立足余地。「持」即含此綿綿密密之意。若有斷層，便屬有漏，非禪心究竟。耕云先生所撰《杜漏》一文(《禪》1991年第一期)，亦是以此警誡學人。

學人做此綿綿密密工夫，須于平常日用中，念起即覺，覺之即冥，更不復立除心，亦不立覺心，同歸于寂。禪修號稱「無修之修」，實是說，不僅于禪坐時如此用心，更應于日常生活一切時中，行住坐臥，時時用此覺冥工夫。若以為只有靜坐才是用功，平常日用中又同凡人，豈能合道？學人每于六祖之斥禪坐，便以為禪宗不除習氣，放任情志，此真大錯特錯！觀我中華儒道佛精義，無有鼓勵學人放任情志者，放任情志，乃同禽獸，安能證道？維摩詰居土，六祖慧能之斥宴坐者，蓋斥學禪者不了禪之著力處，以靜坐為禪，落于旁道，產生修身、煉氣、證神通等妄想。

學人有疑禪宗如此持運，是否能證佛道者。大凡有所疑，即有所執，未肯直截了當放下者。苦于此際反觀自心，拋卻妄想，直下了斷，信清淨心，必得于安祥。以我個人體會，我昔來參學體證，雖時有煉氣、修密法之他想，然皆歸于以此修心，如今雖不能除盡習氣，卻比以前能更經常地回復安祥本心，是以學人當信此無為法(與修氣等有為法相對)，修此無為法，準定無虞也！《金剛經》是佛所說經，整部經勸學人離我相人相眾生相壽者相、法相非法相，以成就如來無上正等正覺自期；又且數言若有人于此經典受持讀誦，廣為人說，皆得成就不可量不可稱無有邊不可思議功德。諄諄告誡「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者」，豈有誤哉！

三、惺。耕云先生《安祥集》中引用了《指月錄》上的一則故事，說的是有一個叫師彥的和尚常常自言自語：「主人公！(自答：有！)惺惺著！他時後日，莫受人謾」。「惺惺著」，即是打起精神，保持清醒，「他時後日，莫受人漫」，即是說以後莫受人愚弄。這里的受人愚弄，即是指向別人參學處，執著于他人的言語法相，于言語上思量，又離本心，失去安祥。

事實上，「惺惺著」，不僅可以保持不受人愚弄，不為法相愚弄，也可以保持不受外物牽制，不受妄心牽制。大抵我們神志不清明時，即心地易落于無明狀態，為外物、妄心所轉而不自知。可見只有惺惺著，才能明心，才談得上解脫；無惺惺著，即難察不平等心；不惺惺著，持運便成空言。實際上，刻刻保持清明狀態，不著一物，本身即是駐于禪心，駐于安祥。

學佛人常易落于執空執寂，原因就在于執著理相，不知保此一個「惺惺著」，看破一切相。佛法之談空、寂，目有只在于要求學人不為外緣所惑所縛，以求解脫，若以為于世間萬事之外果有一個空相在，本身即未明究竟；若復更在事理上人為地摒絕諸緣，禪在他那里便失去了活潑的生命。

四、寂。古德有語云：「常照常寂，常寂常照」。其中的「照」便是上文言及的「惺惺著」的「主人公」，是遍在。我們在這里應當了知「寂照不二」，若寂照相離，便生能所，未會禪心。一般說來，偏于寂者，即落枯木寒禪，如上文言失卻活潑潑的生命；偏于明照，則生物相，以此為實，昧卻本來。西方哲學乃至西方文明所偏者，正在于此。因其追求明察分析，陷于細枝末節而昧于大理。不言其于理的探究上終致于窮途末日，且因其行為建諸于此哲學，必有偏頗，招致整體的失調，給人類帶來巨大災難。

是以言「寂」不能離「惺」，我們證悟的禪心當是「寂照不二」；我們日常做工夫當「隨照隨寂，隨寂隨照」，直至「寂照無二」。先言「寂照不二」之「寂」：寂非無明之寂，前文說過，若無惺惺著的主人公，易住于物相，無明難轉。至于除盡習氣，無有寂照之別，與本體合一，寂自有照，照自有寂，方合于生生不息之活潑宇宙，方合于光明的宇宙。我們當相信，宇宙無有死寂，光明、活力是永恆的。再言「隨照隨寂，隨寂隨照」，此言我們有此人身，本因無始以來所造諸業結成，有此身在，與此道眾生便屬有緣，于此世的修行工夫，便應是在緣不昧，對所遇諸緣作「隨照隨寂，隨寂隨照」的工夫：當以責任心應接諸緣，緣盡心止，無留于心。于心無染，方為真寂。若言寂者定當離世，與佛法之含弘廣大是不相應的，是以出家在家，各隨緣分；修行之要，不在事緣之多寡，而在心之不著一物。 綜而言之，等持惺寂既含見性後之修持心法，又含禪心之現量。不明禪心，持運無從著力；禪心既明，不持運以冥曠劫習氣，難契無余涅槃。

願以此得眾師友指教！願以此與眾學友共勉！

禪刊 1991年度第三期