禪與大自然散筆(趙延齡)
禪與大自然散筆
趙延齡
天下名山僧占多
佛教徒的傳道和修行之所多建在名山勝景的大自然懷抱中，以致有「天下名山僧占多」之稱。峨嵋、五台、普陀、九華自不必說，即使是鬧市內的寺院，也是「禪房花木深」。今舉北京的法源寺為例：
這里庭院深深，非常沉邃，進得寺來，但覺濃蔭覆蓋，一片綠海。花木種類紛繁，數說不清，應該修一部《法源寺花木譜》的。那些花木，古老的植于唐代，宋元明清都有增補，以達近時。枯榮盛衰有很多變化，也需要修一部《法源寺花木史》的。
這里的花木，除了普遍的繁盛以外，每個時期都有一個觀賞中心。早先是海棠時代，其次是牡丹時代，最後是丁香時代，由民國到今天，丁香時代還沒有過去。
法源寺的丁香馳名遐邇，算來豈只百年。早先在寺內鍾鼓樓、愍忠台一帶，種白丁香百余株；齋堂旁院、方丈前院種紫丁香數株，多年以來別的花時有盛衰，只是丁香一直繁榮。今天雖然未加統計，總有幾百株。盛開時候，密集成圓錐花序，香氣濃郁，飄揚數里。清代常有詩人相約聚集在這里，舉行『丁香大會』。一九二四年四月二十六日，印度詩人泰戈爾，由我國新詩人徐志摩作陪來賞丁香，繼續了這個傳統佳話。
以上所引，見張友鸞的《禪房花木深》一文。這里僅就北京法源寺為例而言。佛教熱愛大自然，重視自然美育的作用，自古以來就是如此，這在《洛陽伽藍記》中多有談及。如記法云寺說：「伽藍之內，花果蔚茂，芳草蔓合，嘉木被庭。」記云凝寺說：「竹柏成林，實是淨行息 心所也。」古時又有佛教徒云游四海拜謁名山的習慣。在《廬山諸道人游石門詩序》中詳述了隆安四年(公元400年)春，以釋法師(可能為慧遠和尚)為首的三十余名佛教徒的廬山石門之游。
佛教為什麼這樣熱愛大自然和重視自然美的教育作用呢?
佛只是求智
佛教不信天、不信神，而相信命運可以自己掌握。佛教認為：「命由己造，相由心生。禍福無門，惟人自召。」(明朝云谷禪師語)因此，「命運由我不由人」。所以章太炎先生說：「試看『佛陀』、『菩提』這種名號，譯來原是『覺』字；『般若』譯來原是『智』字。一切大乘的目的，無非是『斷所知障』，『成就一切智者』，分明是求智的意思，斷不是立一個宗教，勸人信仰。細想釋迦牟尼的本意，只是求智，所以要發明一種最高的哲理出來。」 釋迦牟尼佛進行了45年的傳道活動，他在不同場合，針對不同的對象，采用不同的講授方式，所以他也是一個大教育家；在兩千五百年前他就認識到了「十方虛空無有窮盡，世界國土不可限量」，以「三千大千世界」為喻的宇宙之浩大，而認識到一杯清水中有八萬四千條生命，所以他又是超科學的科學家；他對人生認識之透徹，對社會期望之美好，是無 與倫比的，因此，他不但是超科學的自然科學家，也是一個偉大的社會科學家；……
得大美感、大快樂的釋迦牟尼佛
要談中國的佛教，就不能不談到禪宗；要談禪宗，就不能不談到禪。因為「中國佛教界有一個傳統說法，人們常把禪宗作為中國佛教的代名詞。實際上如果深入地考察一下禪宗的思想，人們又會發現禪宗思想幾乎整個是佛性思想。」(賴永海：《中國佛性論》第4頁)慧遠大師說：「佛性是佛的本性。」釋迦牟尼佛是大徹大悟之時成佛的，那麼佛的本性就是人人所具有的大徹大悟之智慧。
釋迦牟尼佛究竟證悟到了什麼呢?星云大師在《佛陀的宗教體驗》中講：「佛陀感到過去的人和事都清晰地浮在眼前，歷史上的種種都歷歷如繪地展示在眼前；過去、現在、未來並不是截然不同的三個階段，時光流年被一條細長的環索綿綿密密地聯綴在一起，原來無始無終的時間是在當下的一念，這一念之下已具足了三千大千的光風霽月。這說明佛陀的修證已經超越了時間的限制，佛的法身存在于一切時中；佛陀感受到遠近的世界慢慢地向他靠攏而來，山河大地在他的眼前散發出五彩的光芒。……佛陀覺悟到我和一切的人類、萬物原來沒有對待、差別，雖是草木砂石，也具有菩提道種，皆為平常。佛陀發震撼古今的宣言說：『奇哉，奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得，若離妄想，一切智、自然智、無師智、皆得顯現。』」這就是「一切眾生皆有佛性」之來由。而佛性是永恆的。
「釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐入定，精進修行。所修的內容就是把自己心中原本具有的智慧光明，來個迴光返照，徹悟心源。也就是寂而常照，照而常寂，靈光獨耀，湛寂澄清的境界。……到了煩惱斷盡，智慧圓滿的時刻，把心中的黑暗完全消滅了，心中的智慧光明完全顯現出來了。定功現前，機緣成熟，因此看到天上一 顆明星出現，觸景會心，剎那間頓然大悟。」(明暘法師：《佛法概要》第16頁)釋迦牟尼佛修的內容即是「禪」。學禪之目的是「頓悟」，是瞬刻間達到永恆。也就是在某種條件和環境下，這條件和環境恰恰與自己所追求的境界相契合，便突然在契合的一剎那間超越了時間和空間，了知了因果和過去、現在、未來的一切，到達了彼岸，實現了永恆，如星云大師所描繪地佛陀得道時的情景一樣。
寒潭清水，皓月當空
通過上述可知，禪並非宗教，而是一種特殊的思維方式。這種思維方式不是用概念和邏輯推理來論證，而是以個體的直觀感受來體驗。這種直觀感受既非有意識，又非純粹無意識，既非泯滅思慮，又非念念不忘。用佛家喻說：「正象那寒潭清水皓月當空那樣惺惺寂寂，寂寂惺惺。寒潭清水，是寂靜無波，寂而常照的境界；皓月當空，清光皎潔，這是照而常寂的境界。」(明暘法師：《佛法概要》第16頁)李澤厚說：「禪接著莊、玄，通過哲學宣講了種種最高境界或層次，其實倒正是美學的普遍規律。」(李澤厚：《華夏美學》第169頁)
禪的這種境界，正好與大自然相契。自然界的花開葉落、云飛水流、秋月春風、鳥翔魚游等等自然現象，他們的活動本是無意識的、無目的，但又好象是有意識的、有目的的；好象是短暫的，卻又是永恆的。所以習禪者大都利用大自然這一美妙的環境進行修養，許多人通過大自然的啟迪得到證悟。
宋朝有一比丘尼作《詠梅》詩說：「盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭云；歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分。」她是見到梅花而豁然悟道的。見梅花可以悟道，見桃花當然也可以悟道。古時福州靈云寺里有個志勤禪師，平時苦心參悟，不留心周圍事物的變化。一年春天，寺里桃花開得正好，當他走進庭院時，被那光彩照人的桃花給愣住了。他想，桃花開得這樣好，往年我怎麼不知道呢?這一愣，以前苦心參悟的問題忽然貫通。因而寫詩道：「三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。自從一見桃花後，直至如今更不疑。」古時候的香岩禪師，則是聽到撲竹聲而悟道的。他說：「撲竹非他物，縱橫不是塵，山河及大地，全露法王身。」釋迦牟尼佛夜觀明星而大徹大悟，他從「青山翠碧中體悟到了佛性真如；從溪澗的涓流里他證悟到無我的真諦，感受到了生命的永恆。」(星云大師：《佛陀的宗教體驗》)
以上所舉歷史上禪師悟道之例，都是和大自然有直接關系的，所以大自然之美，不僅淨化了他們的靈魂，陶冶了他們性情，而且是使他們得到證悟的直接條件。
青青翠竹，郁郁黃花
圓瑛大師在參禪修定時曾說：「悟桐葉落始如秋，佛法休拋世法求，消息不須旁處覓，直于落處見根由」。意思是說：世法里包含著佛法，不要離開人世間之法去追求超凡的佛法；葉落之處，就是根的所在，世法與佛法的關系也是如此。但是，大自然比社會生活更符合于禪的旨趣，禪的旨趣更契合于自然。大珠慧海禪師說：「青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無非般若。」他在翠竹中見到了永恆的佛性，在黃花中找到了大智慧。
佛教說釋迦牟尼佛有三身：法身、報身、應身。「法身是理的積聚，就是積聚真如妙理為身。真如是圓滿清淨，遍一切處。法身是心包太虛，量周沙界。印度語謂毗盧遮那，意譯為遍一切處，清淨法身猶如虛空一樣的圓滿周遍十方世界。」(明暘法師：《佛法概要》第36頁)也就是說，佛的法身是無處不在，無時不在，是一切事物中永恆的存在，因此說「青青翠竹，盡是法身。」般若，是大智慧的意思。大智慧也和佛的法身一樣，存在于萬物之中，所以說「郁郁黃花，無非般若。」般若法身無二無別。
釋迦牟尼的真如法身，既然融于整個宇宙萬物之中，因此要獲取法身就要觀照一切，在這里，任何語言都是不起作用的。經上說：「法身無思無慮，無相無作，無憶無念，淨妙無緣，無有文字，亦無言說，不可顯示。」這清楚地說明，要人直觀地去體驗，只有在這直觀的體驗中才能見到佛的法身。
晚唐時有一位非常出名的高僧，這便是趙州的從諗禪師。有一比丘問他：「如何是祖師西來意(什麼是禪的深旨大義)?」師答：「庭前柏樹子。」比丘說：「和尚，莫將境示人(意思是不要用境物給我打比)。」師曰：「我沒將境示人。」比丘又問：「如何是祖師西來意?」師答：「庭前柏樹子。」比丘莫名其妙地走了。禪的體驗，是絕對否定一般的分別意識的，不容許絲毫的分辨意識在內。禪的深旨大義是什麼?那麼你從庭前柏樹子證悟好了。
為什麼柏樹子是禪的深旨大義呢?又要從頭問起：「禪是什麼?禪就是佛。佛是什麼?佛就是如來。如來是什麼?如來就是如其本來。把你的心態恢復到父母未生前的本來心態時，你會當下豁然，更無可疑。」(耕云先生：《禪的基本內涵》)而一切的種子正如人在父母未生前的心態。一粒種子確確實實是一個宇宙。父母未生前的心態就是「本心」，就是「心的原態」，也就是「本來」。如果把思維靜慮到「心的原態」，便會豁然而悟，達到彼岸。因此，種子就是原始心態的具體形象。如果有人非要問：「原始心態是什麼?」答曰：「庭前柏樹子。」因為這一層只有自己在實踐當中去體驗，別人是替代不了的。
古時候有位智閑禪師，學問非常博深。一日他去訪問藥山禪師。藥山禪師問他：「什麼是父母未生前的本來面目?」智閑禪師不能回答。這就是說，這一問題是經書上所沒有的。所以他回去盡焚所藏經書，到南陽去種地。當他在鋤地時，鋤頭碰到瓦礫，便將瓦礫拾起來，並隨手扔出去，正好碰在竹子上，鏗然一聲作響，使智閑禪師頓悟。他說：「一擊忘所知，更不假修持。」智閑禪師在這一擊中不僅悟到了，而且也親身體驗到了「父母未生前的本來面目」。也就是說，在這一擊聲中，智閑禪師忘卻了一切，而顯露出「原始心態」。這也就是人們常說的：禪是無我的天地，當你心中尚有一絲憑藉的時候，便無法與禪相接。
唐朝詩人常建，在《題破山寺後禪院》一詩中寫道：「清晨入古寺，初日照高林。曲徑通幽處，禪房花木深。山光悅鳥性，潭影空人心。萬籟此俱寂，惟聞鍾磬音。」人處在如此清幽寂靜的大自然中，不但能使性情得到陶冶，而且也使思維得到淨化；而大自然環境的清幽寂靜，使修禪者容易靜慮。靜慮，是進入禪的首要條件。
真的藝術，到處都有
夏丐尊在《子愷漫畫序》中說：「藝術的生活原是觀照享樂的生活，在這一點上，藝術和宗教實有同一的歸趨。凡為實例或成見所束縛，不能把日常生活咀嚼玩味的，都是與藝術無緣的人。真的藝術，不限在詩里，也不限在畫里，到處都有，隨時可得。能把它捕捉了用文字表現的是詩人，用形及五彩表現的是畫家。不會做詩，不會作畫，也不要緊，只要對生活有觀照玩味的能力，無論如何都能有權去享受藝術之神的恩寵。否則雖自是為詩人畫家，仍是俗物。」夏丐尊的這一段議論，有著濃厚的禪味。真正修禪的人是熱愛生活的人：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」修禪之人，在生活中體驗證悟到佛性的存在；而藝術家則在生活中體驗把握事物的美。修禪之人從萬物皆有佛性去觀照萬物，就會發現萬物都具有靈性；藝術家從美的角度去體察萬物，就會發現萬物都有著美。因此，修禪之人和藝術家在生活之中是享樂不盡的。
林清玄在《禪的平凡與不平凡–序蔡志忠的〈曹溪的佛唱–六祖壇經〉》一文中說：「禪對中國人有一種特別親切的力量，它在某個層次上超越了宗教。」「我們甚至可以說：一切事物達到了創造力的高峰，多少都表現了禪意。當然這些還不是禪的真實，卻已是令人動容讚嘆了。」人被美的景物所極度吸引之時，都有物我俱忘的體驗。古今中外，例子很多，這里略舉一二：
其一：蘇東坡在一首談文與可畫竹的詩中寫道：「與可畫竹時，見竹不見人；其獨不見人，嗒然遺其身。其身與竹化，無窮出清新。莊周世無有，誰知此凝神。」
其二：南宋羅大經說：「曾云巢無疑，工繪草蟲，年邁愈精。余嘗問：其有所傳乎?無疑笑曰：是其有法可傳哉!某少年時取草蟲籠而視之，窮晝夜不厭；又恐其神之不完也，夏就草地之間視之，于是乎得其天性；方其落筆之際，不知我為草蟲耶，草蟲為我耶。此與造化生物之機緘蓋無以異，豈有可傳之法哉。」
其三：國畫大師賀天健，在他的《學畫山水過程自述》一書中談到：「有一天我坐在凳上看石筍峰，……這時我的確凝了神，『物我俱忘』了，在這時我正想那山石的美，它怎麼這樣耐人尋味啊!就這樣聯想到造化的神秘了。我恍然大悟，我今天才和造化接觸到啊!這是我與造化接觸的第一次。
有一次，我在江陰的峨嵋嘴那里，坐在一塊小石頭上向東看去，沓遠而窈冥，但覺浩浩瀚瀚不得其象，洪流滾滾，大江橫在我前，其勢漫衍，我看呆了，這時只覺得天地間沒有我在，我太渺小了，但我的胸中覺得非常開朗，非常空曠，甚麼都沒有，是不是我已變成了海了?是不是我已經變成了江了?江啊海啊，賀天健啊，這時我真難分難解。此我和造化接觸之二。
有一次我在江山縣進入福建的路上，忽然抬頭看見三片大石，摩天蕩日地挺立云煙之中，我不禁大叫起來，天地間有這種奇峰啊!我呆住了。……我臥在地上看，這時也忘記了我，只覺得我要畫它還是它要畫我，我又難解難分了。這是三。
「隔了幾天我又在金山上塔里遇到大風雨，看見浩浩蕩蕩的烏云，結成了一個大陣，從西南的江天之間奔馳而來，那時候的狂風大雨也從那邊吹過來，江里的驚濤駭浪也隨之而起，……頓時也不知道我在哪里，真不知道我是怎樣一件東西了!這是我和造化接觸到的第四次。」
修禪之人在參禪的過程中，都出現「物我俱忘」的現象，因此李澤厚說：「禪宗強調感性即超越、瞬刻可永恆，因之更著重就在這個動的普遍現象中領悟，去達到那永恆不動的靜的本體，從而飛躍地進入佛我同一、物我雙忘、宇宙與心靈融合一體的那種異常奇妙、美麗、愉快、神秘的精神境界。這，也就是所謂『禪意』，」所以「一切事物達到了創造力的高峰，多少都表現了禪意。」進入物我雙忘、宇宙與心靈融合為一體的時候，也正是人超越了自我的時候。在這個時候時間和空間的差異都已消失；在這個時候也是得大美感、大快樂的時候。李澤厚說的「感性即超越」的「感性」，必須達到這種境界時才算超越，不然就不是超越。大自然之美和藝術之美，最能把人引入這樣的境界。藝術家在追求美妙而脫俗的意境時，便可以直達這樣的境界。從以上所舉的例子，也可以看出大自然和藝術在進入「禪意」的作用。我們再看看王維的詩。
被稱為詩佛的王維，他的許多詩都充滿了禪意。「王維詩就風格意蘊稱之為佛；以三國鼎立之觀，乃占吳國風韻，得地利田園之美；以三才觀照則充滿人性的超越；以真善美鑑析，則是美的化身。」(普疑華：《中國寫作美學》第397頁)此論十分確切，也只有真正懂得王維其人、其詩的人，才能出此論。清人王漁洋說：「輞川絕句，字字入禪」，而其《辛夷鳴》被奉為入禪之作：「木末芙蓉花，山中發紅萼；澗戶寂無人，紛紛開且落。」
李澤厚說：「蘇軾說王維的詩是『詩中有畫』，王維的畫是『畫中有詩』。前者正是這種凝凍，即所謂『凝神于景』，『心入于境』，心靈與自然合為一體，在自然中得到了停歇，心似乎消失了，只有大自然的紛爛美麗，景色如畫。後者則是這種超越，即所謂『超然心悟』，『象外之象』，紛繁流走的自然景色展示的，卻是永恆不朽的本體存在，即那充滿著情感又似乎沒有任何情感的本體的詩。而這，也就是『無心』、『無念』而與自然合為一的『禪意』。如果剝去這『禪意』的宗教信仰因素，它實質上不正是非理知思辯、非狂熱信仰的審美觀照，即我稱之為『悅神」層次的美感愉快麼?它是感性的，並停留、徘徊在感性之中，然而同時卻又超越了感性。」
不獨王維對「禪意」有所追求，香山居士(白居易)、六一居士(歐陽修)、東坡居士(蘇軾)、易安居士(李清照)、柳泉居士(蒲松齡)等，都對禪有濃厚的興趣，他們把追求到的「禪意」都融于他們的作品之中，而這些有「禪意」的作品，也大都是藉大自然之美來表達的，可見大自然之美，是直接與禪相通的。
大腦是宇宙的一個縮影
宇宙全息論者指出：「宇宙的每一部分都潛在著宇宙整體的信息，因而也是一個小宇宙、小整體。這種全息整體性仿佛是宇宙的美學原則：每一部分必須同時也是一個整體才是美的，整體性體現了宇宙之美。」(王存臻、嚴春友：《宇宙統一科學》第138頁)而「作為人類精神載體的大腦是宇宙的一部分，根據宇宙全息統一論，它也必定包含了宇宙整體的全部信息，與宇宙整體是統一的，是宇宙的一個縮影。」(《同上》第162頁)
人是以往全部宇宙的產物，因此人腦中的「宇宙整體的全部信息」，不只包括現在，而且也包括所有的過去和未來。這一點，瑞士心理學家榮格曾談到過。他說：「在精神病理學與夢作用之研究中，我們找到了許多證明。……意識一般都非常強烈、集中，而且是過渡的，其方向集中于目前；此外，它的范圍只限于可代表一個幾十年之經驗的材料而已，其所記憶的都很有限，……然而潛意識的情況可就大大不同了。它不集中、不強烈，只是模模糊糊；它包羅萬象，異常矛盾；尤有進者，除了許多無數的高超見地之外，它亦是一大堆人類代代相傳下來的遺傳因素，而人種之不同便是經由這些因素促成的。假如我們把潛意識加以擬人化，我們其實可稱之為是一位集兩性之特徵于一身，超越青春與老年、生與死，甚至握有人類一兩百萬年經驗于手中，幾乎是一位不朽的集體人。倘若象這樣的一位人存在的話，他一定是一位超脫了變化者；現在對他而言，和耶穌誕生前一百世紀中之任何一年沒有什麼差別；他一定是位作古老夢者，而且由于他的豐富經驗，他一定會成為一位天下無雙的預言家。他的生命將會超越個人、家族、部族與人類的壽命，……。」從榮格這一段的對潛意識描繪中，我們不難聯想到佛性；也不難理解人的本能或者「無意識」是生命，或者說是宇宙進化在人身上逐漸積澱為潛意識的結果。因此，潛意識俱有超凡的功能。
夢是潛意識或無意識思維的一種方式，所以夢也俱有超凡的能力。古今中外的例子很多：「德國化學家凱庫勒在夢中發現苯環的化學結構」。「古德伊爾長期研究橡膠硫化法的問題，在夢中一個陌生人建議他在橡脫中加上硫磺，他依著做了，果然獲得成功。笛卡爾自己說，關于數學和物理學方面的一些發現，是在一個晚上做的三個不連貫的夢中構想出來的。維納在夢中創立了『配位化學』。羅扎諾夫在夢中創造了留聲機的蠟制圓筒。馬賽尼斯在夢中發觀多種超導體。班廷發明胰島素，利維發現從神經向肌肉傳導刺激的機制，都是在夢中完成的。諾貝爾獎金的獲得者馮謝特.果伊格伊，在回答他的創造性思想是怎樣出現時說：『當我清晨三、四點鍾醒來時，大腦做了大量的潛意識的工作，而正是通過這種途徑解決了很多問題。』」「許多文藝家也在夢中創作出作品。意大利提琴家塔提尼，有一天晚上夢見自己給魔鬼一把小提琴，魔鬼演奏了一首優美的樂曲片斷。塔提尼醒來後立即寫下了動人的名曲《魔鬼的顫音》。德國歌劇作家瓦格納，于朦朧中創作了《歌唱大師》和《萊茵的黃金》的部分樂章。俄國作家斯特拉文斯基的一些樂曲是在夢中寫成的。海頓和莫扎特的創作都利用過睡眠中的思維和其它無意識思維。」(陸一帆：《文藝心理學》第131-132頁。)潛意識不但有非凡的創造力，而且對人身體來說表現出神奇的力量和功能，一些夢游者的夢游行動便可以證明這一點。
潛意識的超凡功能，人類不但早已發現，而且在獲取潛意識方面已經取得了許多方法和經驗。現今的微觀科學和宏觀科學都證明「宇宙全息統一論」是正確的，或確切點說「宇宙全息統一論」是建立在其基礎之上的。在中國削弱顯態信息和顯化潛在信息的辦法，除各家氣功外，還有佛家的「參禪」，「禪定」便可達到此目的。
人的顯意識在無休止的活動著，有如洪水泛濫四處奔流，只有用「禪定」的功夫逐漸來平息這些滾滾的波濤，使之成為碧波蕩漾或涓涓細流，最後使之歸于風平浪靜或寒潭月影。在進入「禪定」狀態時，神經系統幾乎停止了工作，而如同「死」過去一般，這時潛意識才開始活躍，潛在信息才顯現出來。等到潛在信息完全顯現，大腦原來的潛意識的潛在信息便和整個宇宙的全部信息接通，這時整個宇宙會突然呈現在你的面前，尤如釋迦牟尼佛悟道時的情景。
釋迦牟尼佛證悟到的現象，是「宇宙全息論」的一個典型實例；而「宇宙全息論」的理論，恰好說明釋迦牟尼佛的悟道成佛並不荒誕，禪的境界並不虛妄。
調動潛意識的辦法
參禪者，或苦思、或冥想、或返觀、或心注一境等，皆是誘發潛意識的好方法。宇宙全息論者談「超越冥想法」時說：「人腦中所包含的宇宙信息，是一種處于低能級狀態的信息，這些信息深深地潛在著，要使他們顯化出來，就必須提高人腦與宇宙的全息度，即使人腦和宇宙在較高能級上全息對應。『超越冥想法』是提高人腦和宇宙全息度的一種有效方法，通過這種方法，人腦潛意識場和宇宙潛意識場發生全息共振，通過全息共振效應，使人腦獲得了更多的潛意識能，從而使人腦中的潛意識信息發生了能級躍遷，即由低能級躍上了高能級，從而得以顯化。」(王存臻、嚴春友：《宇宙統一科學》第283頁)而清幽靜寂的大自然之美，可以使修禪者易于冥想、返觀、心注一境和苦思，而「人腦潛意識場和宇宙潛意識場發生全息共振」說，則說明了為什麼大自然與禪有更多的契機。
佛教認為人的身體是從大自然而來，是地、水、火、風四大和合而成。「一切地、水是我先身；一切風、火是我本體。」所以人的本身並不實在，死後還歸于大自然。因此，佛家認為大自然和人本是一體的，而不是對立的。人在「一念不起」之時，就回歸了「原始心態」，在這時沒有了時間、沒有了空間，他自己便是時間、便是空間。「一念不起」之時，主體完全消失，和大自然融為一體，達到了「天人合一」，這樣就進入了「禪意」。因此，佛家熱愛大自然也就不足為怪了。
後記
這篇東西，是稍加系統化了的讀書筆記，因為是信手寫來故稱散筆；它想說明的是禪與大自然之關系，但對此問題我並沒有時間去深入探討，故多以引證來表達自己的觀點。近來被「宇宙全息論」所吸引，因此，想以「宇宙全息論」的觀點來說明「禪與大自然之關系」，本文所談是耶非耶，自己不敢肯定，只是把此想法寫出，以期求教于同好者。
禪刊 1993年度第三期