法眼宗的祖師 - 法眼文益
法眼宗的祖師法眼文益
法眼宗的建立者是法眼文益(公元八八五至九五八年)，這是五宗里最後成立的宗。雖然它的壽命不長，但影響卻非常深遠。如果要真正認識它的特質，必須了解它的根本不僅深植于中國的佛學里，而且在整個中國傳統的文化里。它是屬于慧能大弟子青原的法統，其間有石頭，德山，雪峰，玄沙，和羅漢桂琛等大禪師。羅漢的弟子就是法眼。
現在先要一提石頭的悟道和僧肇的肇論的關系。僧肇是鳩摩羅什的大弟子，深通于老莊哲學。他的肇論是融和佛道兩家思想的結晶。他的整個思想體系是建立在老子道德經第一章中所謂的玄同上。同時，他也受到莊子齊物思想的影響而說：「天地與我同根，萬物與我為一」。
當石頭讀到了肇論的：「會萬物為已者，其唯聖人乎」！
不禁撫幾而感嘆的寫下了：「聖人無已，靡所不已，法身無象，誰云自他。圓監靈照于其間，萬象體玄而自現，境智非二，孰云去來。至哉其語也」！
法眼宗不像其他各宗的禪師，只要體驗到自性，就可以直證真如；他除了不忽略內在的真人外，更要睜眼去看整個宇宙，以證入無極的境界。在他的眼中，宇宙萬物都是絕對，都是自性。本宗的前導玄沙曾有一則軼事，可以證明這種看法。有一天，他正準備去和僧眾討論問題，等他走到講堂上時，聽見廳堂外面的燕子在吱吱喳喳的叫著，于是便說：「它們是多麼深刻的了解實相，而善于講說法要啊」！接著就走下了講壇，好像已經說完了法似的。
這種主張萬物能說法，並不是新奇的見解。慧能的弟子慧忠國師對此早就有很好的發揮。某次，有個和尚問他說：「古人曾說：『青青翠竹，盡是法身，郁郁黃花，無百般若』。不信的人認為是邪說，相信的人認變是不可思議。不知師父的意見如何」？
慧忠回答說：「這是普賢和文殊的境界，不是一般根智較淺的人所能信受的。這幾句話與大乘最根本的思想契合，華嚴經中曾說：『佛身充滿于法界，普現一切群生前；隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座』。那麼翠竹既然離不了法界，豈不就是法自嗎？又般若經中曾說：『色無邊，故般若亦無邊』。黃花既然脫不了色象，豈不也就是般若嗎？如果連這點深切的意思都不了解，其他的就不用談了」。
這種差別為法眼宗所調和，而變成了它的主要特色。它不只是注重自性，更要超越了主客，直達玄妙的彼岸。勉強用文字來說明，這個彼岸，就像三界和萬物從出的心。這個心是超越了主客，一多，同異，內外，普遍和特殊，本性和現象的。簡言之，它是超越了所有相對性。因此這一宗的方法，自然是采取「否定」，和「無知」。
前面我們已介紹了很多有關法眼宗的背景，接著要看看它的建立者及其後繼者的思想言教。
法眼文益是浙江余杭人，俗姓魯。幼時便出家為僧，跟隨寧波余杭寺的希覺律師學法。他求知俗很高，不僅努力研讀佛經，而且也浸淫于儒學。但由于為內心的神秘感所驗策，使他南到福州去尋求禪師的指點。可是總得不到悟解。某次當他經過地藏院的時候，正好碰到大雪阻途，便停下來休息。正在烤火取暖時，該院的方丈羅漢桂琛便問他：「你去那里」？
法眼回答：「只是行腳罷了」。
羅漢又問：「什麼是行腳」？
法眼回答：「不知」。
羅漢便富有深意的說：「不知最親切」
雪停了後，法眼便向羅漢告辭，羅漢送他到門口並問：「你曾說三界惟心，萬法唯識，現在請告訴我庭下的那塊石頭是在心內，或是在心外呢」？
法眼回答：「在心內」。
羅漢字便說：「你這位行腳之人，為什麼要把這樣一塊大石頭放在心中呢」？
這話把法眼說得窘極了，便放下行李，決心留下來，向羅漢討教疑教。每天他提出新見解時，羅漢都說：「佛法不是這樣的」。
最後，法眼只得對羅漢說：「我已經辭窮理絕了」。
羅漢便說：「以佛法來論，一切都是現成的」。
聽了這話，法眼才恍然大悟。
後來，法眼做了方丈時，常對僧徒說：「實體本來是現成的，就在你們目前，可是卻被你們變為句相之境，你們要想想怎樣才能再轉回原來的面目呢」？
雖然法眼非常博學，但他卻反對僧徒只知死讀書。因為道就在我們的眼前，只要直觀便可以證得。思辯和推理都會蒙蔽我們的心眼。
法眼曾引證一位老禪師長慶的一句名偈：「萬象之中獨露身」。
接著問長慶的學生子方是否了解，子方只是舉起了拂塵，法眼便說：「你用這種方法怎麼了解」？
子方反問：「那麼你的看法呢」？
法眼也反問說：「請問什麼是萬象」？
子方回答：「古人不去挑撥萬象」。
當眼很快的回答：「因為已經在萬象之中獨露了身，還談什麼撥與不撥呢」？至此，子方才豁然了悟。
某次，有個和尚問：「要如何的披露自己，才能與道相合呢」！
顯然問這話的和尚並沒有做到披露自己與道相合，他的問題說明他仍然只是在游戲著道，而不是任道逍遙。法眼尖銳的反駁，點出了他的錯誤。可是他一直未悟，仍然問「當你的六識不知真理之理音時，又怎麼辦」？
顯然他想把責任推給意識，但法眼並不為其蒙蔽而說：「那些都是你的一群家屬罷了」。
這是說不能推卸責任。接著法眼指著他說：「你曾說六識不能知音，究竟是耳不能知，還是眼不能知？如果根本上有真理，怎能因六識不知，便說是無？古人曾說：『離聲色，著聲色；離名字，著名字』。所以要修得無想天的境界，須經八萬大劫的長時間，可是一旦墮落，仍然回到原來的無知和迷惑之地。這就是由于不知根本的真理的緣故」。
一旦具有這種真正的悟解，你看萬物，不再是用肉眼，而是透過了真如之眼。這叫做法眼，或道眼。某次，他問僧徒們說：「眼溝不通，是因為被沙塞住了；可是道眼不通究竟是被什麼塞住呢」？
僧徒們都無話以對，他便自答說：「只是被眼所阻礙罷了」。
這並不是說我們的肉眼沒有用。只要它們不塞住了道眼，卻是非常有用的。在法眼的道眼中，只要我們把萬物當一種方便或媒介來看，它們也自有其地位和作用，對于根本之真實來說，也自有其相對之真實。他認為菩提並非究竟，也只是為了方便而立的名詞。換句話說在究竟之道上，是無所謂較高的階段或境界的。某次，有個和尚問：「什麼是最真實之地」？
法眼回答說：「如果是地的話，便沒有最真實可言了」。
法眼是徹頭徹尾的形上實在論者，也是徹頭徹尾的經驗實在論者。他的形上實在論是由于他強調根本之道是超越了相對性的。他的經驗實在論是在于他以作用論性。例如有人問：「什麼是古佛的心」？
他回答：「是會流出慈悲喜舍來的」。
有人問：「什麼是真正之道」？
他回答：「第一希望教你去行，第二也希望教你去行」。
有人問：「據說十方聖賢都加入此宗，請問什麼是此宗」？
他回答：「十方聖賢都加入的就是此宗」。
雖然法眼非常博學，精通傳統的典籍。但他卻不是書本知識的奴隸。他認為書本的知識只是我們心靈磨坊所需的殺而已。他常引證古人的話，但由他的口中說出，都變成了他自己的東西。他決不會把手段當作目的，這個目的是把聽眾引向他們自己，引向那個超越言語觀念的常道。隨時隨地他都指示學生注意「這里」，和「現在」。有個學生問他：「什麼是古佛」。
他回答：「現在就很好嘛」！
這是說根本之道和你之間沒有間隔。另一位和尚問他：「十二時中要怎樣修持」？
他回答：「步步踏實」。
有人問：「什麼是諸佛的玄旨」？
他回答：「是你也有的」。
又有一次，有個和尚問他說：「我不問你那個指，而是要問真正的月」？
他反問說：「你所不問的那個指，又是指的什麼呢」？
這時另一個和尚問：「我不問月，而是問那個指是什麼」？
他回答：「月」。
對方抗議說：「我問指，你為什麼答月呢」？
他回答：「就是因為你問指啊」！
換句話說，月像宇宙中的萬物，而其所指的乃是最高的玄妙。莊子也曾說過：「天地一指也」。
法眼在做南京清涼寺的方丈時，曾和南唐主李璟甚善，一天，當他們談完後，便一起出去看花，法眼因李璟之道，做了一首詩說：「擁毳對芳叢，由來趣不同，發從今日白，花是去年紅，艷冶隨朝露，馨香逐晚風，何須待零落，然後始知空」。
在這里，我們可以說法眼不僅是位哲人，學者，而且是位詩人，其中第二句是模仿杜甫的名詩：「露從今夜白，月是故鄉明」。
從技巧上來說，法眼的詩並沒有什麼地方值得推許的。而且我們不禁會奇怪他那陣陣的哀思，似乎失去了像南泉，趙州和云門等人的那種快樂自由的心情。難道花兒真的凋謝了嗎？難道玄沙所聽到的燕子不再吱喳的叫了嗎？難道馬祖看到的一群野鴨真的飛去了嗎？難道法眼未曾悟到「日日是好日」？難道他是南泉所謂的夢里看花者嗎？
筆者對這些質問的回答是：詩並不能說明他思想的深度，而是他針對這位尊貴的學生所下的劑症之樂。其實，法眼是以善于接引學生著名的，可以表現出他內在的境界：「幽鳥語如篁，柳搖金線長，云歸山谷靜，風送杏花香，永日蕭然坐，澄心萬慮忘，欲言言不及，林下好商量」。
這首美麗的詩，透出了天機自發的永恆之音，可以使法眼與陶淵明，王給等詩人並駕濟驅。
事實上，法眼是一位神秘論者，不過他的神秘不是在于自然和宇宙的不可知；而是在于其生生不已。雖然他對化嚴的造詣頗深，尤其精于六相的原理和解釋，但他卻不認為現象界和實體界是同一的，因為實體是離一切相的。在他眼中實體是空的，他和學生永明道潛的一段對話中便特別說明了這點。鞭次他問道潛曾看什麼經，道潛告訴他曾看華嚴經，于是他便說：「總、別、同、異、成、壞等六相，在華嚴經中是屬于那個部門」？
道潛回答說：「是在該經的十地品中，照理說：出世和世間的一切法都具有六相」。
法眼又問：「空是否還有六相呢」？
這話問得道潛懵然不知所對。接著法眼又說：「如果你問我這個問題，我會告訴你」。
道潛便依照他的話問：「空是否也具有六相呢」？
法眼立刻回答說：「是空」。
聽了這話，道潛恍然大悟。高興得不禁雀躍，向法眼行禮道謝。于是法眼又問：「你是怎樣了解」？
道潛立刻回答說：「空」。
法眼便大為讚許。
後來法眼死後(死于公元九九五八年)，李璟曾追諡他為「大法眼禪師」，題他的塔為「無相」。
在法眼的學生中，天台德韶(公元八九一至九七二年)最為傑出。在這里，我們無法詳細介紹他的言教，只能舉出他在通玄峰的廟中作方丈時所寫的一首偈子：「通玄峰頂，不是人間，心外無法，滿目青山」。
據說這首偈子贏得了法眼的讚美。但依靠筆者看，也許這偈子正答覆了法眼的老師羅漢所提出石和心的問題。顯然石頭決不會在人的心中，或眼中；但也決不會在人心之外，離開了這個世界。
和德韶同樣重要的永明延壽，他是中國有數的佛學作家之一。他是一位極有思索和組織能力的天才，他的宗鏡錄有一百卷，是一部闡發禪理的不朽傑作。事實上。他的思想是折衷的，他為了烘托禪理，而從各方面去吸取精華。雖然他的書對于解釋一般佛學來說，是非常有價值的；但對于禪宗來說，卻有點弄巧成拙。禪宗是以「教外別傳」，「不立文字」為號召的，可是結果卻產生了這樣冗長的論說：「實在是一大諷刺。雖然，這並不是禪宗的致命傷，但加速了法眼宗的衰微，延壽卻難辭其咎。禪的精神是反對系統化，和折衷主義的；而延壽的作法正好是這兩者的代表。其實，延壽是熱心于把禪宗和淨土宗結合在一起，正如近人所謂：把念佛，讀經，求籤，和禪定融于一爐。但這個悲劇乃是當禪宗和這些修習及儀戒結合之後，便失去了它的獨立精神，不再是它自己了。不過不可否認的這種結合卻使淨土宗更有活力。
雖然如此，但我們卻不能說延壽沒有一點禪味。他的許多對話和詩偈，卻顯示他具有禪師的特質。讀者可以從下面這首偈子中看出：「欲識永明旨，門前一湖水；日照光明至，風來波浪起」。
這是多麼樸素而動人的畫面啊！其中的悟境又是多麼的幽深啊！這是靜思的時候，也是活躍的時候，但在一切時中，又只是一池湖水罷了。
延壽是屬于法眼宗的第三代，在他之後，還傳了兩代。第三四代的時候，出現了好幾位禪師，法眼宗的精神仍然在他們的血脈中流動。在這里，筆者只難介紹兩位。一位是杭州洪壽，他是由于突然聽到柴薪落地聲音而悟道的。為此他寫了一首偈子，說出了他心中的悟境。而這首偈子也正是法眼宗思想的典型。筆者不準備在此熬述，因為在本章之末引證了朱子(公元一一三零至一二零零)的一段話中，曾提到這首偈子。
另外一位是杭州惟政(公元九八六至一零四九年)，他是以幽默，和自在的人生哲學著名的。實際上他卻浸淫于儒家的經典，特別是論語一書。孔子曾說：「禮云，禮云！玉帛云乎哉，樂云，樂云！鍾鼓云乎哉」！
他曾模仿著說：「佛乎，佛乎！儀相云乎哉！僧乎，僧乎！盛服云乎哉」！
他從來也不談禪。某次，有人問他說：「你不是禪師嗎？可是你卻沒有談過禪呢」？
惟政回答：「為什麼要浪費言語呢？我是太懶了，不願意那種機巧，紆逈的方法。只求日夜順著萬象的變化的發展。言語是有限的，而我這種應付的方法卻是無窮的，因為造物就是無窮的寶藏」。這是法眼宗的最後遺言了。
法眼宗對中國哲學來說，其重要意義是在所有佛家各宗各派中，特別和儒家聲氣相投。這無怪乎宋代理學家朱子，雖然對佛家激烈的批評，可是卻向一位學生大讚法眼宗的思想。下面就是那一段話：「因舉佛氏之學與吾儒有甚相似處，如云：『有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋』。又曰：『樸落非他物，縱橫不是塵，山河及大地，全露法王身』。又曰：『若人識得心，大地無寸土』看他是什麼樣見識。今區區小儒，怎生出得他手，宜其為他揮下去也。此是法眼禪師下一派宗旨如此。今之禪家，皆破其說，以為有理路，落窠臼，有礙正當知見。今之禪家多是『麻三斤』，『乾屎橛』之說，謂之不落窠臼，不墮理路，妙喜之說便是如此，然又有翻轉不如此說時」。
從這段摘錄中，很清楚的看出來朱子的求道精神是非常真誠和虛心的，毫無意氣的門戶之見。在筆者讀了這段文字後，覺得有加以解說的必要。朱子所引的第一首偈子是第七世紀著名的傅大士所說的。他那活潑的個性和深刻的言教影響到後來的禪宗，所以他被公認為是禪宗的一位重要的先驅。這首偈子雖然筆者在現存的文學中只看到被引用了一次，但卻是法眼宗所常討論的主題。無疑的，這首偈子所包含的意思構成了法眼宗的骨髓，但當朱子說「與吾儒有甚相似處」，未免下語太匆促，因為以筆者看來，這首偈子根本是道家的靈感。不過，在朱子當時的儒家是早已受到了老莊思想的影響了。
朱子所引的第二首偈子，是前面我們已提到的洪壽的作品。至于第三首偈語，筆者尚不知它的出處。
朱子毫不掩飾的讚賞法眼宗，這說明了他心胸的寬大，也表明了他對後來學者走入狂禪的激烈反感。便假如他能像研究法眼宗態度一樣的深入其他各宗的傳統淵源中，他一定會發現其他各宗也「與吾儒家有甚相似處」。其實有時我們對某方面的喜愛都是先生決定了的。這不僅是個人的嗜好如此，而且純粹的理性探討也會如此。