出家剃度及沙彌生活 第二章 出家手續及沙彌戒行 第三節 受戒儀式
出家剃度及沙彌生活——《沙彌別行篇》解讀
第二章 出家手續及沙彌戒行
濟群
第三節 受戒儀式
三、受戒法者分三。初緣、二體、三相。
以下是關于受戒的儀式，包括三個部分，一是受戒因緣，二是正納戒體，三是宣說戒相。
一、受戒因緣
初中，集僧已，安受者見處立，作法同前。白言：「大德僧聽！彼某甲從某甲出家，若僧時到僧忍聽，某甲從某甲出家。白如是。」 《五百問》云：「二人得度沙彌，一人不合①。」 《五分》、《十誦》：「先與五戒，後受十戒②。」 《善見》，當禮僧足。往闍梨所，禮已，互跪合掌，教言：「汝當隨我語，教汝受三歸。」答云：「爾。」③(見下頁) 《出要律儀》云：「捉師衣角者，出在人情，世末流變也。」 《律》文，似對僧所。理須生建立勝緣，應問遮難，一同僧法。必若有者，五戒不發，何況具十。文如僧中。
第一部分介紹受戒的因緣，也就是如法獲得戒體的各項條件。 「集僧已，安受者見處立，作法同前。」行者受沙彌戒之前，首先還是要集僧宣布，讓僧團大眾知道今天要給某個沙彌授戒。僧眾集合後，讓受戒者在大家可以看見他，但他又聽不到大家說話的地方，和之前出家時的做法同樣。 「白言：大德僧聽！彼某甲從某甲出家，若僧時到僧忍聽，某甲從某甲出家。白如是。」這是羯磨的公文，由羯磨師向大眾宣布某甲跟隨某甲比丘出家受戒這件事，請求大眾認可。如果大眾沒有反對意見，就算通過了。 「《五百問》云：二人得度沙彌，一人不合。」《五百問》「度人事品」記載，目連尊者請教佛陀說：「一個人可以剃度沙彌嗎？」佛陀明確告訴他：「必須兩位師長方可。」也就是剃度和尚及阿闍梨。如果只有一位和尚為出家者剃度，是不如法的。 「《五分》、《十誦》：先與五戒，後受十戒。」《五分律》和《十誦律》都說到，必須先為新出家沙彌授五戒，然後才能授沙彌十戒。受戒是要有次第的，對行者本人來說，可以有適應的過程。對整個僧團來說，這樣做也有利于維護戒律的莊嚴。 「《善見》，當禮僧足。往闍梨所，禮已，互跪合掌，教言：『汝當隨我語，教汝受三歸。』答云：『爾。』」《善見律》說，受戒者應頂禮和尚雙足，以表敬重之意。然後到阿闍梨的面前，禮拜後跪地合掌。阿闍梨須教導行者說：「你應該跟著我說，我先為你傳授三皈。」行者回答：「好。」 「《出要律儀》云：捉師衣角者，出在人情，世末流變也。」《出要律儀》中，對受戒時要抓住師父衣角的說法進行了批評：這個做法純粹是出于世俗人情，是末法時期對戒律及如法羯磨的歪曲，律中是沒有根據的。 「《律》文，似對僧所。理須生建立勝緣，應問遮難，一同僧法。必若有者，五戒不發，何況具十。文如僧中。」按照《四分律》，受戒前須和僧告白，同時也是在僧眾前對受戒者進行資格審查。因為戒是要依托勝緣才能生起，如果行者具備相應的難和遮，是無法發戒的。所以，要先問十三難和十三遮(十六遮中去除年歲、衣、缽)。如果發心出家者存在遮難中那些情況，尚且不能得到五戒，更何況十戒和具足戒。遮難具體內容見「受戒緣集篇」。按照《行事鈔》自身的順序，「受戒緣集」為第八篇，而「沙彌別行」為第二十八篇。行文至此，遮難早已詳細講述，無須重複。按照我們這門課程的講授順序，「沙彌別行」之後就要開講「受戒緣集」，此處也不再展開說明。 所謂遮難，指遮和難兩種情況。遮的部分，自身並非罪惡，只是障礙受戒。但也不是絕對的，還有通融余地。如父母不聽等，現在不允許不代表永遠不允許。再如為奴或欠債等，待身份改變或還清債務後即可，都不屬于原則問題。但難的部分，其性質即是罪惡，如殺父、殺母、殺阿羅漢或賊心入道、污比丘尼等，一旦犯有這些重大過失，將永遠失去出家受戒的資格。 出家的資格審定，和受沙彌戒、比丘戒的資格審定基本一致。所以，這些問題必須從出家就開始把關，而不是受戒前再來檢討，否則會影響僧團的整體素質。當然這不是說受戒時就不必考察，雖然經過出家時的初審，受戒前仍須進一步驗證，確認其是否有資格受戒，有資格獲得戒體。
二、納受戒體
二、明戒體。文云：「我某甲歸依佛、歸依法、歸依僧。我今隨佛出家，某甲為和尚，如來至真等正覺是我世尊(三說)。」「我某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。我今隨佛出家已，某甲為和尚，如來至真等正覺是我世尊(三說)。」
那麼，怎樣獲得沙彌十戒的戒體呢？ 「文云：我某甲歸依佛、歸依法、歸依僧。我今隨佛出家，某甲為和尚，如來至真等正覺是我世尊(三說)。」十戒戒體是從受持三皈產生，根據《四分律》，應作如是宣誓：「我某人(自稱法名)至心皈依佛陀，至心皈依佛法，至心皈依僧寶。我盡形壽追隨佛陀出家修道，尊某人(師名)為和尚，以如來作為究竟皈依處。」同樣的話要重複三遍，以確定並鞏固自己的決心。此處之所以還要強調「我今隨佛出家」，是因為之前只是形象上的改變，而受戒則是賦予這一形象以法的內涵，開始真正具備僧人的體。 「我某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。我今隨佛出家已，某甲為和尚，如來至真等正覺是我世尊(三說)。」然後宣說：「我某人(自稱法名)已至心皈依佛，已至心皈依法，已至心皈依僧。我盡形壽追隨佛陀出家修道，尊某人(師名)為和尚，以如來作為究竟皈依處。」同樣的話也要重複三遍。 皈依是完成生命中最莊嚴的宣誓。首先要清楚宣誓內容，明了這一宣誓究竟意味著什麼，其次要發自內心。如果缺乏這兩個前提，這一宣誓是沒有力量甚至無效的。因為很多人在皈依受戒時表達不清，所以現在往往是由戒和尚帶著大家宣誓。但我們要知道，這是人生的莊嚴宣誓，不是人云亦云地隨便說幾句話。
三、宣說戒相
次三，明相。
【１．正說戒相】
「盡形壽不殺生是沙彌戒，能持不？」答：「能。」不偷盜、不淫、不妄語、不飲酒、不著華鬘好香涂身、不歌舞倡伎亦不往觀聽、不得高廣大床上坐、不得非時食、不得捉錢生像金銀寶物，並準初法一一牒問，答言：「能者。」①又云：「是沙彌十戒，盡形壽不得犯。」 授戒相已，為說出家功德，高于須彌，深于巨海，廣于虛空。自余說法，隨時臨辯(云云)。 戒相中未顯者，如高床謂八指以上。《增一》云：「八種床等②。」如隨相中。 生像者，《僧祇》、《善見》云：「生色，似色即像也③。」生金像銀，胡漢二彰。 《四分》，大小持戒中，沙彌具得七支，並余遮戒，準如僧尼二律，下三眾通結吉羅。 故知且列十戒，喜犯前標。余所未知，二師別教，如大僧四重之例。又由志弱未堪四依，故不列之。或略無也，豈得不行。
以下是宣說戒相，通過實踐相應的戒行，幫助我們防護戒體。沙彌戒共有十條，是身為沙彌應當履行的職責和行為規范。和尚將逐一宣說，受戒者須逐一回答。 「盡形壽不殺生是沙彌戒，能持不？答：能。」和尚問戒子說：「從現在起直到此生生命結束都不能殺害任何有情，這是沙彌應該遵循的戒律，你能做得到嗎？」行者回答說：「能夠做到。」 「不偷盜。」未經允許，絕不拿走任何不屬于自己所有的物品。這是沙彌戒的第二條。 「不淫。」清淨自守，不和任何人發生性行為。這是沙彌戒的第三條。 「不妄語。」言必誠實，不說任何虛妄誑他之言。這是沙彌戒的第四條。 「不飲酒。」不飲用任何酒類或含有酒精的飲品。這是沙彌戒的第五條。 「不著華鬘好香涂身。」華鬘，以鮮花串成的花環作為裝飾，為印度傳統。出家後不能再以花環裝飾身體，也不往自己身上涂抹油脂香粉之類。這是沙彌戒的第六條。 「不歌舞倡伎亦不往觀聽。」倡，樂舞諧戲。伎，奏樂。不到歌舞廳等娛樂場所，也不主動觀看或收聽歌舞表演。這是沙彌戒的第七條。 「不得高廣大床上坐。」不坐在那些豪華高大的寶座之上。這是沙彌戒的第八條。 「不得非時食。」中午之後至第二日明相出現之前不再進食。這是沙彌戒的第九條。 「不得捉錢生像金銀寶物。」不再保存錢財及任何金銀寶物。這是沙彌戒的第十條。 「並準初法一一牒問，答言：能者。」以下九條按第一條的方式逐一問過，如「盡形壽不偷盜是沙彌戒，能持不？」「盡形壽不淫是沙彌戒，能持不？」受戒者應當回答：「能夠做到。」 「又云：是沙彌十戒，盡形壽不得犯。」之後還要特別強調：「這是沙彌十戒，從今以後，直至今生生命結束都不能違犯。」這十條是沙彌必須遵循的行為準則。生命是無盡的積累，我們的所作所為乃至起心動念，將在生命內在形成一種力量。行為會形成習慣，習慣會形成性格，性格最終會成為人格。我們要重塑人格，培養僧格，必須從起心動念開始規范，通過如法的生活逐步培養。 「授戒相已，為說出家功德，高于須彌，深于巨海，廣于虛空。」傳授戒相之後，還要為沙彌宣說出家的利益，使其了解這一身份的尊貴之處，以免妄自菲薄。其功德究竟多大？律祖用了三個比喻，比須彌山更高，比巨海更深，比虛空更廣闊，以此說明出家功德之巨，難以描述。為何出家能成就如此功德？因為它是出離輪迴、走向解脫的開始，是對生命的徹底改變，對痛苦的徹底根除。世人所有的努力，如成家立業、榮華富貴等，相比出家所成就的利益，都是有漏而暫時的。 「自余說法，隨時臨辯(云云)。」除了以上這些內容，還可根據實際情況，善巧地為受戒者對機開示。 「戒相中未顯者，如高床謂八指以上。」戒相內容多數容易理解，也有個別意思不是很清晰，在此補充說明。比如高床為八指以上，一指約兩寸，八指約一尺六寸。 「《增一》云：八種床等。」《增一阿含經》中講到有八種座位，即以金、銀、象牙、牛角制作或裝飾的座位，和如來、緣覺、羅漢、師長專用的座位。前四種是因材料珍貴奢華而不適合出家人使用，後四種是因主人地位尊貴而不適合普通人使用。 「如隨相中。」《行事鈔》「隨戒釋相篇」中也有相關內容。 「生像者，《僧祇》、《善見》云：生色，似色即像也。生金像銀，胡漢二彰。」所謂生像，根據《僧祇律》和《善見律》所說，生色指金，是天生的顏色。似色是指銀，因能染色而得名，似就是像的意思。在「生金像銀」這個名稱中，生和像是梵語，金和銀是漢語，所以它是將梵語和漢語兩種表達方式結合在一起。 「《四分》，大小持戒中，沙彌具得七支，並余遮戒，準如僧尼二律，下三眾通結吉羅。」大，比丘。小，沙彌。七支，指三種身體行為和四種語言方式，即殺生、偷盜、淫欲和妄語、兩舌、惡口、綺語。僧尼二律，比丘和比丘尼戒本。下三眾，式叉摩那尼、沙彌、沙彌尼。吉羅，即惡作、輕垢罪，是五篇七聚中最小的罪行。根據《四分律》，比丘戒和沙彌戒都是依身三口四七支而建立，是根據身口行為來判斷是否犯戒。不同在于，沙彌等三類小眾無論犯性戒還是遮戒，包括僧尼二律中的那些遮戒，罪名都是突吉羅。 「故知且列十戒，喜犯前標。余所未知，二師別教，如大僧四重之例。」由此可見，雖然沙彌戒只列出十條，主要是將容易違犯的行為標在前面。除此以外的內容，還要請和尚、阿闍梨特別教導。就像大僧受戒時會特別強調四重戒，並不是只有這四條，更不是說其他戒就不需要遵守。沙彌也是同樣，雖然受的是十戒，但在沙彌階段也要開始了解比丘的生活，修學比丘的戒律。 「又由志弱未堪四依，故不列之。或略無也，豈得不行。」又因沙彌意志較為薄弱，暫時還沒能力接受四依的生活方式，所以此處不曾涉及。雖然沙彌戒沒有說到，但作為有志于道業的出家人，怎能不盡量去做呢？ 四依是佛制僧團初期的比丘生活形態，分別是糞掃衣、常乞食、樹下坐、陳腐藥。糞掃衣，是把別人扔掉的破布撿回來縫成袈裟。常乞食，是托缽乞食，這一傳統在南傳佛教地區至今仍有保留。樹下坐，是住在大樹下。陳腐藥，是將別人已經煮過的藥渣繼續煎煮。四依代表著佛教的優良傳統，雖然佛世時也不是所有出家人都依此生活，但它所代表的少欲知足的精神，是任何時代都應該遵循的。凡夫最大的特點是貪著，而貪著又和擁有相關。如果我們一無所有，也就無可貪著了。所以佛陀規定比丘要過最為簡單的生活，從而遠離對物質的占有，從生活環境的清淨，逐步達致內心的清淨。
【2．說五德】
次，為說五德。如《福田經》云：「一者發心出家，懷佩道故。二者毀其形好，應法服故。三者委棄身命，遵崇道故。四者永割親愛，無適莫故。五者志求大乘，為度人故①。」
接著講述出家人應該具備的五種德行。 「次，為說五德。如《福田經》云。」其次，和尚為沙彌開示出家五德。此處引用《佛說諸德福田經》的內容進行說明。經中記載，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園時，天帝釋與數萬天子前來佛所，並請求佛陀為眾生開示播種福田的方法。佛陀告誡他們：「眾僧之中有五淨德，名曰福田，供之得福，進可成佛。」是哪五種德行呢？ 「一者發心出家，懷佩道故。」佩，帶持義。第一，發心出家就要時時保有道心，使內心與修行相應。世人每天憶念的，無非是事業財富，無非是吃喝玩樂。作為出家人，我們不僅要改變生活形態，更要改變內心的相續，以八正道和戒定慧不斷調整生命。 「二者毀其形好，應法服故。」第二，放棄世人追求的形象，身披袈裟，以莊嚴法相作為佛法住世的象徵。此處的關鍵，是放棄對色身的貪著。比如出家人剃髮是表示對世俗形象的放棄，但現在也有些人為追求時尚、標新立異而剃髮，這種行為只是執著的另類表現方式，並非毀其形好。所以說，剃髮染衣的意義是在于其中蘊藏的內涵，而非外在形式。 「三者委棄身命，遵崇道故。」委棄，舍棄。遵崇，敬重。第三，為了求道，不僅可以放棄世俗利益，甚至可以為法忘軀，放棄最為寶貴的生命。因為對出家人來說，求得正法、斷惑證真才是今生最為重要的使命。 「四者永割親愛，無適莫故。」適，親厚。莫，疏遠。第四，永遠放棄對家庭和親人的特殊感情，對一切眾生沒有親疏之別。我們之所以會喜歡或討厭某些人，皆因我執而建立。惟有改變內在的凡夫心，將心量完全打開，才能平等待人，生起佛菩薩那樣的無緣大慈、同體大悲。 「五者志求大乘，為度人故。」第五，要發大乘心，出家不僅是為了自己求得解脫，更是為了利益一切眾生，為了帶領一切眾生走向解脫，所謂「為利有情願成佛」。 倘能具備這五種德行，就是真正的良田，供之得福無量。因此，這五種德行是出家五眾共同奉行的內容，且應終身奉行，並不局限于沙彌小眾，也不僅是對新出家行者的要求。
【3．說六念】
次，為說六念法。大同僧中，不同俗人佛法僧等六也，由制通沙彌故。至第三念時云：「我今年若干，某年月日時受十戒。」以律制生年次第，又出家年次第，二俱須知。
「次，為說六念法。」其次，要為新出家沙彌講述六念法。 「大同僧中，不同俗人佛法僧等六也，由制通沙彌故。」通常說到的六念，是念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，屬于在家居士的修行內容。沙彌的六念不同于此，而和出家比丘憶念的內容基本相同。因為比丘的修行內容和沙彌是相通的，也是沙彌應該學習的。 那出家人的六念是哪些呢？一是念日月，應憶念今天是幾月幾日，是黑月、白月，離誦戒布薩還有多少日子。第二是念食處，也就是在哪里吃飯。第三是念夏臘，憶念自己受戒幾年，現有幾臘，這是參與僧團生活的長幼依據。第四是念知衣缽，憶念衣缽是否如法，得到後是否經過受持、說淨。第五是念同別食，同是和大眾一起過堂，別指有緣開別眾食。第六是念身康羸，憶念身體是否健康，如果病了應抓緊治療，如果健康應精進修行。 「至第三念時云：我今年若干，某年月日時受十戒。」到第三念時，沙彌應該憶念：我今年有多大年齡，是哪一年什麼時候受的沙彌十戒。這也是六念中沙彌不同于比丘的憶念內容。因為沙彌還未受大戒，尚無夏臘可言。 「以律制生年次第，又出家年次第，二俱須知。」《四分律》50卷記載：「諸比丘作如是念：沙彌當以生年為次第，為以出家年為次第？佛言：應以生年為次第。若生年等者，應以出家年為次第。」所以，對于沙彌來說，出生和出家兩個時間都是應該時常憶念的。這是沙彌在僧團生活的倫理依據，依此而長幼有序。
【4．說十數】
《僧祇》云：「應為說十數，一、一切眾生皆依仰食。二、名色。三、痛癢想。四、四諦。五、五陰。六、六入。七、七覺意。八、八正道。九、九眾生居。十、十一切入①(見下頁)。」沙彌法應如是數。 準此，為破十種外道者：初破自餓外道，彼以洮糠飲汁，餐風服氣等。二、為破自然外道，如犢子飲乳，棘尖烏黑，火上水下，風輕地重，並無有因，自然而生。三、為破梵天為因外道，自在梵王，眾生父母，眾生嗔喜，由于彼天。四者、破無因果外道，如外草木，自生自死，人亦同之。五、破神我外道，執于身中，別有神我，以為宰主。六、破一識外道，如一室六局，獼猴遍歷，根亦如是，一識通游。七、為破不修外道，以卻順觀見八萬劫外，更不見境，號為冥諦涅槃，如轉縷丸高山，縷盡丸止，何須修道等。八者、為破邪因外道，或持鳥雞鹿狗牛兔等戒，或修八禪，或修邪慧邪進，以為真道，背于八正。九、破色無色天計涅槃外道，以二界有無想定，非想定心沉沒處，謂是窮理，此乃眾生所居。十者、破色空外道，以外道用色破欲有，以空破色有，謂空至極。今立十處，但是自心運用多少，實唯一識，本無前境。妄立是非，我見不除，還受生死。 故《智論》云：「外道能生禪定船度欲色界海，無色如大海，深廣不能度，由不破我心故②。」 此上具出破相，擬輒賊住，來者問之。《善見》云：「若欲試知是比丘眾，當問何法？持三衣等。」
十數，是沙彌應該具備的基本教理知識。僧團可據此判斷，來人究竟是不是在佛教僧團中出家的沙門。佛世時，印度有九十六種外道，其中也有不少是以出家的方式修行。根植于這一土壤的佛教，很多名相、概念及外在表現形式和印度傳統文化有著千絲萬縷的關系。那麼，佛教的特色究竟何在？這里就提出十條。 「《僧祇》云：應為說十數。」《僧祇律》說：應當為沙彌說十種基本教理。律中記載，佛陀在舍衛城時，有檀越來精舍供僧，一位黑色大腹者擅自坐到上座位置上。上座到後問他：「你是幾臘？」他說：「我不過是要吃頓飯，問我幾歲干什麼？」結果被上座呵斥。他就坐到第二座，待第二座到來時，又是同樣一番對答，又被第二座呵斥。如是輾轉，一直退到沙彌中，禁不住大家的反復追問，他就自稱是難陀優波難陀的弟子。比丘們將這一情況稟告佛陀，佛陀說：「這不是難陀優波難陀的弟子，而是自己出家的。」因為他既不懂得僧團禮儀，也不懂得十數。那麼十數究竟是什麼呢？ 「一、一切眾生皆依仰食。二、名色。三、痛癢想。四、四諦。五、五陰。六、六入。七、七覺意。八、八正道。九、九眾生居。十、十一切入。」第一，一切眾生都依食物為生。二是名色，即一切精神與物質現象的總稱。三是痛癢想，這是苦受、樂受、舍受的早期翻譯。四是四諦，即苦集滅道，說明流轉和還滅兩重因果。五是五陰，即色、受、想、行、識五蘊。六是六入，指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。七是七覺意，即念、擇法、精進、喜、輕安、定、舍七種覺支。八是八正道，為正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念和正定。九是九眾生居，即九種有情居住之地，包括無色界四無色天、色界四禪天和欲界雜居地。十是十一切入，指地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識十種觀。 「沙彌法應如是數。」這些佛教基礎教理，是沙彌應該知道的。 「準此，為破十種外道者。」說以上十數，主要意義有三。一是對十種外道邪見進行破斥，二是顯示佛教正見，三是作為鑑別是否賊住的標準。 「初破自餓外道，彼以洮糠飲汁，餐風服氣等。」洮，同淘，洗去雜質。第一，破的是自餓外道。他們認為修行就不必吃飯，只須喝一點淘洗米糠的汁水，甚至餐風飲露、吸收天地之氣即可。如氣功的辟谷，還有打餓七之類，都是因為不了解修行的根本是什麼，並非佛教的用功方法。針對自餓外道的觀點，佛陀提出「一切眾生皆依食住」。也就是說，一切眾生都是依靠食物存活。這里所說的食物，比我們平時所說的概念更寬泛，包括段食、觸食、思食、識食四種。其中，段食就是通常所說的食物，分段而食，資益色身。另外三種分別指感官與外境的接觸、知覺和思想意志。 「二、為破自然外道，如犢子飲乳，棘尖烏黑，火上水下，風輕地重，並無有因，自然而生。」第二，破的是自然外道。他們認為一切都是自然而有，小牛為什麼會喝奶？荊棘為什麼是尖的？烏鴉為什麼是黑的？火燃燒時為什麼往上沖？水流動時為什麼往下淌？乃至風很輕而地很重，都是自然而然的。針對這一觀點，佛陀就講述名色。所謂名色，也就是心法和色法，因心不可見故只可稱名。佛教認為，有情在生死輪迴中識與名色互為緣故，而有種種生命現象的出現，並非自然而有。 「三、為破梵天為因外道，自在梵王，眾生父母，眾生嗔喜，由于彼天。」第三，破的是以梵天為造物主。他們認為世間萬物乃至一切眾生皆由大梵天創造。印度的四種姓，傳說便是在梵天的不同部位出生，由此而有貴賤之分。也正因為人是由梵天所造，所以他們的一切喜怒哀樂、吉凶禍福都是由梵天決定。針對這一觀點，佛教就講痛癢想，也就是苦受、樂受、舍受(痛癢想為三受的早期翻譯，痛即苦受，癢即樂受)。佛教認為，人的所有感受都是建立在根和塵的基礎上，而非外在主宰神決定。因為有根塵，在根塵相緣的過程中，就會產生順逆境界。由順境導致樂受，由逆境導致苦受，由不苦不樂的境界導致舍受。 「四者，破無因果外道，如外草木，自生自死，人亦同之。」第四，破的是無因果外道。他們不相信世間有因果存在，認為人也像草木榮枯一樣，是自生自滅的，並不是由往昔業因而感得的結果。針對這一觀點，佛陀講述了四諦法門，揭示流轉和還滅兩重因果。凡夫流轉生死，是以惑業為因，這是染的因果，流轉的因果。聖賢解脫生死，是以三學八正道為因，這是淨的因果，還滅的因果。世間一切都是因果不虛的，其中有善有惡、有業有報、有前生有後世、有聖賢有凡夫，這是了解因果的幾項重要內容。 「五、破神我外道，執于身中，別有神我，以為宰主。」第五，破的是神我外道。他們認為，色身中有一神我，是不依賴任何條件且固定不變的實體，生命即由這個神我所主宰。針對這一觀點，佛陀讓我們去尋找：神我究竟在五蘊之內還是五蘊之外？是整個五蘊為我，還是五蘊的某一部分為我？進而告訴我們，生命只是因緣和合的產物，是由一大堆物質元素，再加一大堆混亂的情緒和想法構成。除此而外，根本找不到固定不變的神我。 「六、破一識外道，如一室六局，獼猴遍歷，根亦如是，一識通游。」第六，破的是一識外道。他們認為，六根的作用其實就是一個識，通過眼、耳、鼻、舌、身、意表現出看或聽等不同功能。就像一個房間有六個窗戶，獼猴可以從此處跳到彼處。同樣的，一識也可游遍六根。針對這一觀點，佛陀講述了六入。六入也叫六處，因六根、六境互相涉入而生六識，故稱入；因六根、六境為生六識之所依，故稱處。如果僅有一識的話，耳朵應該能夠看見，眼睛應該可以聽見，事實卻不然。 「七、為破不修外道，以卻順觀見八萬劫外，更不見境，號為冥諦涅槃。如轉縷丸高山，縷盡丸止，何須修道等。」第七，破的是不修外道。他們以天眼通可觀察到八萬劫，此外便不見其他，故以此為涅槃境界。他們認為不論修行與否，到八萬劫自然證得涅槃。就像將線球從山上往下拋，待線放盡之後，線球也不復存在。既然如此，修不修並無意義。針對這一觀點，佛陀就講述七覺支，分別是念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、舍覺支。憶持不忘為念，取真舍偽為擇法，心無懈怠為精進，願他得樂為喜，斷除身心粗重為輕安，系心一境而不散亂為定，舍離所執境界而不追憶為舍。通過七覺支的修行，方能解脫輪迴，證入涅槃。 「八者，為破邪因外道，或持鳥雞鹿狗牛兔等戒，或修八禪，或修邪慧邪進，以為真道，背于八正。」第八，破的是邪因外道。由于他們缺乏正見，便將一些顛倒行為當做解脫之因。或者以為持牛戒、狗戒，像動物一樣生活就能解脫；或者以為修習四禪，證得四空定就能解脫。他們將這種錯誤的知見和精進當做究竟，其實恰恰背離了解脫之道。針對這一觀點，佛陀講述八正道，為眾生指示趣向解脫的不二中道。除此而外，世人追求感情、事業、財富，以為這些就能給人生帶來真正利益，同樣屬于邪因外道。 「九、破色無色天計涅槃外道，以二界有無想定，非想定心沉沒處，謂是窮理，此乃眾生所居。」第九，破除將色界和無色界天當做涅槃的外道。他們認為色界天有無想定，無色界有非非想處定，這兩種禪定就是涅槃境界。針對這一觀點，佛陀講述了九眾生居，即有情居住的九種環境，包括欲界雜居地、色界的初禪、二禪、三禪、四禪和無色界的空處、識處、無所有處、非想非非想處。其中雖有三界九地之分，但都是凡夫境界，而非涅槃。 「十者，破色空外道，以外道用色破欲有，以空破色有，謂空至極。今立十處，但是自心運用多少，實唯一識，本無前境。妄立是非，我見不除，還受生死。」第十，破除色空外道。印度外道的禪定功夫很深，他們以色界禪定破除欲界執著，再以無色界空定破除對色界禪定的執著，故以空為最高境界。針對這一觀點，佛陀就講述地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識十種觀。這十種境界都是心的顯現，並無實實在在的外境。但凡夫因為對心識缺乏了解，就會根據自我感覺顛倒是非，產生種種虛妄不實的感覺。若不斷除我見，即使禪定功夫再深，最終還是要流轉生死。 「故《智論》云：外道能生禪定船度欲色界海，無色如大海，深廣不能度，由不破我心故。」所以《大智度論》說：「外道能修習並成就禪定，通過禪定擺脫欲界執著。但無色界就像浩淼無邊的大海一樣，一旦修行到達這個境界，就會沉溺在無色界的空定中，以此為究竟。之所以這樣，正是因為他們尚未根除我執。」 「此上具出破相，擬輒賊住，來者問之。」以上具體說明了破除不同邪見的基本教理，這些見地可作為鑑別賊住者的標準。如果遇到一些上門化緣的假冒僧尼，也可依此進行審查，從而判斷他們究竟是不是真正的出家人。 「《善見》云：若欲試知是比丘眾，當問何法？持三衣等。」《善見律》還為我們介紹了其他審查方法。如果你想知道對方究竟是不是佛教的比丘，你可以問他是在哪里受的戒？是根據哪一部羯磨受的戒，如根據有部或曇無德部等。還可以問所持三衣的名稱是什麼？怎樣才是如法受持，等等。再可以問他和尚及阿闍梨是誰。問過這些之後，基本能夠判別真假。