出家剃度及沙彌生活 第二章 出家手續及沙彌戒行 第一節 出家相關條件
出家剃度及沙彌生活——《沙彌別行篇》解讀
第二章 出家手續及沙彌戒行
濟群
就後段中更分為五：一、明出家具緣，二、作法不同，三、受戒方式，四、隨戒相，五、雜行教示。
第一節 出家相關條件
一、自身條件考察
本章講述出家手續和沙彌戒行。在出家手續中，首先涉及出家資格的審查。關于這一點，許多人都不甚明了。查閱《律藏》可以發現，受戒問遮難的許多內容，也正是出家的相關條件。換言之，這些遮難不僅會障礙受戒，也會障礙出家。所以出家時就應問遮難，若等受大戒時再問，就為時晚矣。 《行事鈔》中，這一部分的內容為：
《僧祇》：「七歲解知好惡者，應與出家。八十、九十太老，過七十臥起須人，不聽度，若能修習諸業，聽出家。若太老、太小已出家不應驅出，比丘越悔。」《央掘經》，老母求佛出家，佛以偈止：「汝今年衰老，出家時已過，但當深信心，以法自蘇息。」淨飯王求佛出家，《律》中佛言：「但觀無常諸行，足以得道，不須出家。」 《智論》云：「若二根、無根者，毗尼中以無得道根故，不得出家。」失男女相，其心不定，結使多，智慧淺薄故。大乘中無所不容，但以其心邪曲，難可拔濟，如稠林曳曲木故，不得入佛法中。 《善見》：「欲燒寺者，聽不白父母得度出家。」 《五百問》云：「父母王法不聽，盜度犯重。此謂教化示導，令棄背課役故。」如《論》中得度，違王教，吉羅，自來者得。又云：「若賊捉比丘賣，後來投比丘，初時得，經主不得。若主賜姓放出，經無正文。」 《僧祇》：「欲新出家者，先說苦事，謂一食、一住、一眠，少飲食，多學問。言能不？答可者，方得受之。」
主要提出年齡適當、生理正常、堪能吃苦耐勞幾點要求，並就特殊情況的處理略作說明，相對比較簡單。在此，參考律藏相關內容，將出家條件補充為十六項。其中也包括道宣律祖歸納的幾個條件，所以《行事鈔》的相關內容就不另外講述了。
【1．年齡適當】
第一，不能太老或太小，並且生活能夠自理。
《摩訶僧祇律》卷23，T22-418中。 太老者，過七十。若減七十，不堪造事，臥起須人，是人不聽出家。若過七十，能有所作，是亦不聽。年滿七十，康健能修習諸業，聽與出家。若太老，不應與出家。若已出家者，不應驅出。若度出家受具，越毗尼。
《僧祇律》記載：所謂太老，就是超過七十歲。即使不到七十，如果沒有生活自理能力，睡覺、起床需要有人幫忙照料，也不能度其出家。如果超過七十，就算有生活自理能力，還是不允許出家。如果正好七十，身體健康，而且有修學佛法的能力，才允許剃度出家。對于那些太老的人，開始就不該接受他們出家。但如果已經出家為僧，就不要再把他們驅逐出僧團。但度他出家的人是要犯戒的。越毗尼，就是犯突吉羅。
【2．意志堅強】
第二，具有丈夫身，意志堅強，且能吃苦耐勞。此處所說的丈夫身，非特指男身，而是要難忍能忍，難行能行。
《摩訶僧祇律》卷32，T22-489中。 欲新出家者，不得便說出家樂，應說出家苦，一食、一住、一眠、少食少飲、多覺少眠，長壽能不？若言「能」，應與剃。
《僧祇律》記載：對于那些想要出家的人，師父先要為他們說一些作為出家人必須經歷的艱苦鍛鍊，比如日中一食等，而且要少吃飯、多修行，問他們能不能做到。如果回答可以做到，才能接受他們出家。不要開始就說一大堆好事，說出家怎麼自在，怎麼清淨，而應先讓他們認識到出家的艱難。一食，日中一食。一住，除乞食勞作外，應長時間在座上精進禪修。一眠，《遺教經》說，初夜、後夜都要修行，中夜(深夜十點到凌晨兩點)時才能躺著休息一下。即使在睡眠中，也要安住于光明想中。
【3．父母允許】
第三，出家要得到父母同意，這在許多律典中都有說明。
《十誦律》卷21，T23-152下。 王言：「佛出家時，我心愁憂，不忍不喜。難陀、羅睺羅後諸子出家時，我心愁憂，不忍不喜。今佛與我願，父母不放不得與出家。何以故？父母恃子為榮。」……王去不久，佛以是因緣集僧。集僧竟，語諸比丘：「從今，父母不放不得與出家。若與出家，得突吉羅罪。」
《十誦律》記載，淨飯王對佛陀說：「你當年出家時，我非常憂愁，萬般不舍。後來難陀、羅睺羅等後輩又先後出家，我仍是憂愁不舍。希望佛陀能滿足我的願望，作出父母不允許就不能度其出家的規定。因為父母都是以兒女為榮，未經允許就出家，會令父母感到傷心。」 淨飯王離開後，佛陀以此因緣召集僧眾。待大眾到場後，告訴他們說：「從今以後，如果父母不同意，就不能為人剃度。如果度其出家，將犯突吉羅。」
《善見律》卷17，T24-792上。 若父母聽出家已還俗，若後更欲出家，應白父母。父母不聽，不得出家。 若有人求欲出家，比丘問言：「汝父母聽出家不？」答言：「不聽。」「若不聽者，不得出家。」語比丘言：「若不度我者，我當焚燒寺舍。」若有如是難事，度出家不犯。
《善見律》說到兩種比較特殊的情況。 其一，雖曾得到父母允許出家，但後來還俗了。如果再想出家時，仍應徵求父母意見，若父母不允許就不能出家。 其二，如果請求出家者態度強硬，提出不為之剃度就要燒毀寺院。在這種危難情況下，為他剃度就不犯戒。 佛制出家須經父母同意，主要是從報恩的角度而言，是體現對父母的尊重。但有些父母邪見很深，若想取得同意後再出家，恐怕今生都不能辦到，豈非誤了解脫大事？歷史上，不少高僧大德都未經父母允許就出家了，包括佛陀本人，也是夜半逾城，不告而別，所以這一點並不是原則性過失。
【4．未犯邊罪】
第四，沒有犯過邊罪。如果曾受佛戒，包括五戒、八戒或沙彌戒、比丘戒，只要犯了殺盜淫妄四條根本重戒之一，就會使戒體徹底毀壞。之所以名為邊罪，是因為這些破戒者已無法被佛法大海容納而漂流在外。
《五分律》卷17，T22-118上。 爾時，孫陀羅難陀跋耆子不舍戒行淫法，彼後自說所犯。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「若自說犯邊罪，于我法中不生，不應與受具足戒。若已受具足戒，應滅擯。受戒時應問：汝先出家淨修梵行不？」
《五分律》記載：某比丘未舍戒而有兩性行為，後來自己承認犯根本戒。比丘們不知如何處理，將此事稟告佛陀。佛陀說：「如果自己承認犯了邊罪，就失去再受戒的資格，不應為這樣的人授具足戒。如果已經受戒，應該驅逐出僧團。所以在受戒之前應當詢問對方：你以前曾經出家修習梵行嗎？」
《薩婆多部毗尼摩得勒伽》卷1，T23-569上。 「如佛所說，犯邊罪人不得與出家，不得與受具足戒。頗有犯邊罪得與出家，得與受具足戒，成出家得具足戒耶？」答：「有。若比丘尼犯不共波羅夷罪，彼舍戒，轉根成男子，得與出家受具足戒，成出家得具足戒。＂
《摩得勒伽論》記載：正如佛陀所說的那樣，犯過邊罪的人不能再剃度出家，也不能再為他們授具足戒。那麼，有沒有犯了邊罪之後可以出家，可以受具足戒，而且能夠得到戒體的呢？確實有。如果比丘尼犯了不共于比丘的波羅夷罪，舍棄戒了，其後生理發生變化而成為男性，就可以再出家，再受具足戒。只有在這種情況下，才能出家受戒並獲得戒體。
《根本薩婆多部律攝》卷13，T24-598上。 先曾犯戒者，謂于五學及十學處，破其重戒，若四他勝中曾犯其一，此黃門等未受不應授，已受應滅擯。
《律攝》記載：從前曾經犯戒的人，破了五戒及沙彌十戒中的重戒，尤其是四根本戒之一。這些人及黃門等人，若未受具足戒，不能為他們授戒。如果已受具足戒，應該將他們驅逐出僧團。
【5．未壞尼淨行】
第五，當白衣時未姦污過淨行比丘尼。
《四分律》卷34，T22-811下。 爾時，眾多比丘從拘薩羅國道路行，往黑暗河側，其中一比丘言：「此中曾有白衣與著袈裟者共行婬。」眾人問言：「汝云何知？」答曰：「我即彼之一數。」爾時，諸比丘以此因緣白佛。佛言：「若犯比丘尼者，于我法中無所長益，不應與出家受大戒。若出家受大戒者，應滅擯。」
《四分律》記載：當時有很多比丘從拘薩羅國經過，行于黑暗河邊時，一位比丘說：「這里曾有白衣和出家人發生性關系。」大家問他：「你怎麼會知道這些？」他說：「我也是其中的參與者。」比丘們就將此事稟告佛陀。佛陀說：曾姦污清淨比丘尼的人，于我法中無所長益。不該允許他們剃度出家乃至受具足戒。如果已經出家受戒，應該將他們驅逐出僧團。
《善見律毗婆沙》卷17，T24-792中。 壞比丘尼者，于三處行淫，皆名壞比丘尼。若摩觸比丘尼，不障出家。若以白衣服強與比丘尼著，就行淫，亦名壞比丘尼，不得出家。若比丘尼樂著白衣服，就行淫者，不障出家。若初壞者，不得出家。第二壞者，不障。若壞式叉摩尼、沙彌尼，不障出家。
《善見律》記載：所謂犯比丘尼，是在大便道、小便道和口三處行淫。如果只是觸摸比丘尼，不障礙出家。如果強行給比丘尼穿上在家俗服，然後與之行淫，也屬于犯比丘尼，將失去出家資格。如果是比丘尼自己喜歡穿在家衣服，你因為不知情而和她行淫，就不障礙出家。此外，如果對方是清淨比丘尼，被你初次破壞戒體，將成為出家障礙。如果對方戒體已壞，與之行淫就不障礙出家。如果是和比丘尼以下的式叉摩那尼、沙彌尼發生關系，也不障礙出家。
【6．動機純正】
第六，出家動機純正，而不是賊心入道。所謂賊心入道，就是為了衣食、名利混入僧團，並參加僧團的說戒及羯磨法事，接受信眾的禮拜、供養。凡有類似行為或經歷者，不得出家。
《四分律》卷34，T22-811下-812上。 爾時佛在波羅奈國，時國界米谷勇貴，乞求難得，人民飢色。時有一年少外道見佛及僧多得供養，便生此念：「當以何方便得此食而不出家？」彼即自剃髮著袈裟，手執缽入眾中食，諸比丘問言：「汝為幾歲？」彼不知。復問：「汝何時出家？」彼言不知。「汝和尚誰？阿闍梨誰？」亦言不知。復問言：「汝是誰耶？」答言：「我是某甲外道，見佛及僧大得供養。見已便生此念：以何方便得此食而不出家？是故我便輒自剃須髮、著袈裟，入眾中求食。」時諸比丘以此因緣具白佛。佛言：「自今已去，賊心入道者，于我法中無所長益，不應與出家受具戒。若出家受具足戒，應滅擯。」
《四分律》記載：佛陀在波羅奈國時，當地正處于飢荒年代，米價昂貴，乞食艱難，人人面有飢色。有個少年外道看到佛陀的僧團依然供養豐厚，就想：「怎樣才能不出家就進去混口飯吃呢？」所以他就自己把頭剃了，披上袈裟，托缽進入僧眾隊伍中乞食。比丘們看到之後就問他：「你的戒臘是多少？」他不知道。又問他：「你是什麼時候出家的？」他還是不知道。再問他：「你的和尚及阿闍梨是誰？」他更是一無所知。比丘們就覺得奇怪：「那你究竟是誰？」他說：「我是外道某某，因為看到佛陀的僧團供養豐厚，想進來混口飯吃。所以我就自己剃除須髮、披上袈裟，想在大眾中分得供養。」比丘們將此事稟告佛陀。佛陀說：「為利養而混入僧團者，不能從佛法中得到法益，同時也不利于僧團發展，不應該接受他們出家受戒。如果已經出家受具足戒，應該將之驅逐出僧團。
《摩訶僧祇律》卷23，T22-417上-中。 此是自出家人，若如是人比未曾入布薩自恣中，後有好心，得以出家受具足。若曾入布薩自恣中者，是名盜住，不聽出家受具足。若王子、若大臣子避難故，自著袈裟，未經布薩自恣者，得與出家。若曾經布薩自恣者，不聽出家。 若沙彌作是念：「說戒時論說何等，即先入上座床下盜聽。」若沙彌聰明，若覺知初中後語者，後不得受具足。若暗鈍，若眠，若意緣余念，不記初中後語者，後得受具足。若盜住，不應與出家。若已出家者，應驅出。若度出家受具足者，得越毗尼罪。
《僧祇律》記載：有些人自己剃度出家，如果此人從未參加僧團布薩、自恣等羯磨，以後又有正確的發心，仍可出家受具足戒。如果曾經參加僧團布薩、自恣等羯磨，就屬于盜住，不再允許他們出家受戒。若王子、大臣子穿著袈裟躲在僧團中避難，並未參加布薩、自恣等羯磨，日後還可出家。若曾經參加布薩、自恣，就失去了出家資格。 如果沙彌想著：「不知說戒說些什麼，先躲在上座座位下偷聽一下。」要是他確實這麼做了，而且非常聰明，對說戒羯磨的初中後語都聽得很清楚，以後就不能受具足戒了。要是他比較蠢笨，或者偷聽時睡著了，開小差了，不知道說戒羯磨究竟說了些什麼，日後還是可以出家受具足戒的。 對于那些曾經盜住者，不能再接受他們出家。如果已經出家，應該驅逐出僧團。如果度這樣的人出家，是越毗尼(犯突吉羅罪)。
【7．信仰明確】
第七，志向堅定，對三寶的信仰十分明確，這主要是針對壞內外道的現象。有些人在外道和佛法間來回徘徊，反復不定，對于這樣信仰不明確的人，佛陀不允許他們出家受戒。
《四分律》卷34，T22-807中。 (出家後，休道入外道，後欲出家)佛言：「此壞內外道者，于我法中無所長益，若未受具足戒者，不應與授具足，已受者當滅擯。」
《四分律》記載，有些人曾到佛教僧團出家受戒，一段時間後又轉而去當外道，再過一段時間又想回到僧團中。這種性情反復不定者，就屬于壞內外道。佛陀說：「這些破壞內外道的人，在出家法中不能獲得利益。如果尚未受具足戒，不可為之授戒。如果已經受戒，應將之驅逐出僧團。」壞內外道者，主要是因為信仰不明確，不知道自己究竟應該選擇哪種信仰，忽東忽西，這不僅不利于自身修學，也會影響僧團的穩定。當然，如果有一天他對三寶生起不共的信心，做出明確的選擇，真切期望在佛教僧團中出家，我想應該也是可以的。
《根本薩婆多部律攝》卷13，T24-598上。 歸外道者，謂有外道投佛法內，雖著法衣愛外道見，而還本處不舍于戒，脫去法衣，經明相出。
《律攝》記載：歸依外道者，是指那些外道來到佛教僧團出家，雖然身著法衣，依然認可外道的見地。後來沒有舍戒就回到外道那里，並且脫去法衣。只要到第二天明相出，就意味著他失去比丘資格了。
【8．生理健全】
第八，生理健全，不屬于黃門和二根。
《四分律》卷35，T22-812下。 是中黃門者：生黃門、犍黃門、妒黃門、變黃門、半月黃門。生者，生已來黃門。犍者，生已都截去作黃門。妒者，見他行淫已有淫心起。變者，與他行淫時失男根變為黃門。半月者，半月能男半月不能男。
《四分律》記載：所謂黃門，包括生、犍、妒、變、半五種情況。生，指先天缺乏男性功能。犍，指生來就將男根截去。妒，指男根看似沒有，但見到他人發生性關系，因嫉妒心而使男根出現。變，和人發生性關系時失去男根。半，指半月有男性功能，半月沒有。 因為黃門心志薄弱，不能成為法器，所以不允許他們出家受比丘戒。
《十誦律》卷21，T23-153中-下。 佛種種因緣訶竟，語諸比丘：「從今不能男不應與出家受具足。若與出家受具足，得突吉羅罪。」
《十誦律》記載，跋難陀比丘曾為黃門剃度授戒，後被居士們發現，遭來無數非議。比丘們就將此事稟告佛陀。佛陀嚴厲呵斥了跋難陀比丘，對比丘們說：「從今以後，不能接受黃門出家受戒。如果有人接受黃門出家受戒，得突吉羅罪。」
《五分律》卷17，T22-117下-118上。 爾時，諸比丘度黃門與受具足戒，便呼諸沙彌及守園人共作不淨行，出外見人亦如是。諸白衣見，譏訶言：「沙門釋子度諸黃門，必當共作不淨事，此輩無可度不可度。」乃至若已受具足戒應滅擯，亦如上說。受具足戒時應先問：「汝是丈夫不？」二根亦如是。
《五分律》記載：當時有比丘為黃門剃度授戒，結果他們就誘惑沙彌及守園人行不淨行，在外見了別人也是同樣。白衣們見到之後就譏諷說：「這些比丘為黃門剃度授戒，必會共行不淨行。他們這些人濫收徒眾，根本沒什麼可度不可度的界限。」因此，不該剃度這些黃門出家，即使已經受具足戒，也要像前面所說的那樣，將之驅逐出僧團。所以授具足戒之前應該先詢問對方：「你是丈夫(生理健全)嗎？」身上具有男女二根的兩性人也是同樣處理。因為兩性人既不能為男眾僧團容納，也不能為女眾僧團容納，而且性情不定，是出家受戒的障礙。
【9．未犯五逆】
第九，沒有犯過殺父、殺母、殺阿羅漢的重大罪行。這三項同為五逆重罪，此外還有出佛身血和破轉法輪僧。前者是對佛陀進行傷害，後者是搞僧團分裂，自立為教主。這兩種情況因為現在犯不到，所以沒有列出來。
《四分律》卷35，T22-813上。 一年少外道故殺母，既殺已，常懷愁憂。念言：「誰能為我除此憂者？」即復念言：「沙門釋子多修善法，我今寧可從其出家學道，得滅此罪。」……時諸比丘以此事往白佛。佛言：「殺母者，于我法中無所長益。若未出家，不得與出家受具足戒。若與出家受具足戒，應滅擯。」
《四分律》記載：有個外道故意殺了母親，但殺了之後非常悔恨。每天悶悶不樂地想著：誰能為我解除這一憂愁？後來又想到：佛弟子辦法很多，我應該到佛教僧團出家。于是就準備到佛教僧團出家修道，以期滅除這一罪行。比丘們就將此事稟告佛陀。佛陀說：「殺母者，在我的出家教法中無所長益。如果還沒有出家，不應該接受他們出家受戒。如果已經出家受戒，應當將之驅逐出僧團。」
《薩婆多部毗尼摩得勒伽》卷1，T23-566下。 若作母想殺者，不得與出家受具足戒。若作余想殺者，得與出家受具足戒。如殺母、殺父、阿羅漢亦如是。
《摩得勒伽論》記載：如果明明知道這是母親還忍心殺害，這樣的人不能出家受戒。如果殺的時候不知道她是母親，以為是別人或其他原因誤殺，雖然犯了嚴重罪行，還是可以出家受戒的。殺父、殺阿羅漢的情況也是同樣處理。
《四分律》卷35，T22-813上-中。 時有眾多比丘從拘薩羅國在道行，見有阿蘭若處，自相指示言：「此是某甲阿蘭若處，于中殺阿羅漢。」中有一人言：「此實是阿羅漢，何以故？當殺時心無有異。」有人問言：「云何知？」答言：「我即是其人之一數。」時諸比丘以此事具白佛。佛言：「殺阿羅漢人，與我法中無所長益。若未出家，不得與出家受具足戒。若與出家受具足戒，當滅擯。」
《四分律》記載：當時有許多比丘在拘薩羅國游行，途中見到某阿蘭若處，就指著那里說：「這是某人居住的阿蘭若，曾經發生過殺害阿羅漢的罪行。」其中一個比丘說：「此人確是阿羅漢，被殺時對方也知道他是阿羅漢。」其他人就問：「你是怎麼知道的呢？」那個比丘說：「我也是參與者之一。」比丘們就將此事稟告佛陀。佛陀告誡大眾說：「殺阿羅漢者，造作五逆重罪，已失去出家受具戒的資格。如果沒有出家，不應該接受他們出家受戒。如果已經出家，應該將之驅逐出僧團。」
《善見律毗婆沙》卷17，T24-792中。 若殺下三果人，不障出家。若畜生想殺羅漢，不犯。
《善見律毗婆沙》記載：如果殺害阿羅漢以下三果的人，也就是初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含，雖然有罪，但不障礙出家。如果殺害阿羅漢時確實不知道對方是羅漢，還誤以為是畜生，也不障礙今後出家。
【10．不是非人或畜生】
第十條，必須是人，而不是非人或畜生。所謂非人，如阿修羅變為人形前來出家。所謂畜生，主要指龍之類有能力變為人形的有情。
《四分律》卷35，T22-812下。 善現龍王壽極長，生厭離心而作是念：「今生此長壽龍中，何時得離此生？」復作是念：「此沙門釋子修清淨行。我今寧可就彼求出家為道。可得離此龍身。」即變身作一少年外道形，往至僧伽藍中，語諸比丘言：「我欲出家受具足戒。」時諸比丘不觀其本，輒與出家受具足戒，與一比丘同一房住。時彼比丘出外小行，善現龍王放身睡眠。諸龍常法，有二事不離本形，若眠時若淫時不離本形。時龍王身脹滿房中，窗戶響孔中，身皆凸出。時彼比丘還，以手排戶，手觸龍身，覺內有異，即便高聲唱言：「蛇！蛇！」比房比丘聞其聲，便問言：「何故大喚？」即以此事具為說之。時龍王亦聞比丘喚聲，即還覺結加趺坐，直身正意，系念在前。時比丘即入問言：「汝是誰？」乃答言：「我是善現龍王。我生長壽龍中，厭離此身作此念：我何時當得離此龍身？復生此念：沙門釋子修清淨行，我今寧可從其出家學道，免此龍身。」時諸比丘以此因緣往白佛。佛言：「畜生者于我法中無所長益，若未出家，不得與出家受具足戒。若已與出家受具足戒者，當滅擯。」
《四分律》記載，善現龍王壽命極長，感覺活著無聊而心生厭離，想著：「我今世投生于長壽龍中，不知何時才能脫離這個身份？」又想：「那些佛弟子修為很高，我現在應該追隨他們出家求道，如此即可脫離龍身。」于是，他就變化為一個少年外道的形象，來到僧團對比丘們說：「我想要出家受具足戒。」比丘們不知他的真實身份，就為他剃度授戒，並讓他和一個比丘同住。一次，同住比丘出外解手，龍王就拉長身體睡覺。龍王雖能變作人形，但在睡眠和淫欲兩種情況下就會顯露本形。當時龍王在睡眠中原形畢露，身體脹得滿屋子都是，還從窗戶向外擠出去。比丘回房推門時碰到龍的身體，大叫：「有蛇！有蛇！」隔壁的比丘們聽到驚叫後問他：「為什麼大叫大嚷？」他把事情經過詳細描述了一遍。此時，龍王也聽到比丘的叫聲，驚醒後又變回人形，跏趺端坐，系心正念。比丘們進來問龍王說：「你究竟是誰？」他回答說：「我是善現龍王，投生于長壽龍中，因為厭離這個身份而想到：我應該跟隨佛弟子出家修道，以此脫離龍身。」比丘們將此事稟告佛陀。佛陀說：「畜生在出家法中不會有所長益，不應該接受他們出家受戒。如果已經出家受戒，應該將之驅逐出僧團。」
《五分律》卷17，T22-117下。 爾時有一阿修羅子厭生老病死，作是念：「沙門釋子等行正法，淨修梵行。我當于彼出家，盡諸苦源。」念已，化作人形往僧坊求出家。諸比丘即與受具足戒。食一人分食，乃至七人分食猶故不飽。復食僧殘食，亦復不足。時王舍城有二居士同時各請五百僧，諸比丘同往一家，唯化比丘獨至一處，須臾食五百人分盡。諸居士譏訶言：「云何諸比丘度非人？」彼比丘覺人知已，忽便還本。諸長老比丘聞，以是白佛。佛言：「于我法中非人不生，不應與出家受具足戒。若已受具足戒，應滅擯。」受具足戒時應問：「汝是非人不？」
《五分律》記載：一個阿修羅對生老病死產生厭離之心，就想到：「佛弟子修習正法，勤修梵行，我應當追隨他們出家，從而斷除痛苦根源。」這樣想了之後，他就化作人形前來僧團請求出家。比丘們就為他剃度授戒。阿修羅食量極大，吃一人份的食物不飽，乃至吃七人份的食物仍是不飽，又把僧眾吃剩的所有食物都吃了，還是覺得不夠。當時，王舍城有兩個居士同時各請五百個僧人前去應供。其他比丘同往其中一家，阿修羅化現的比丘獨自往另一家，頃刻將為五百人準備的食物吃完了。居士們因此譏諷說：「為什麼比丘要剃度那些非人呢？」化比丘感覺大家知道了他的身份，就恢復原形。僧團中的長老將此事稟告佛陀。佛陀說：「在我的出家教法中，非人不得成就，不應該接受他們出家受戒。如果已經出家受戒，應當驅逐出僧團。」所以授戒時要問：「你是非人嗎？」
【11．無債在身】
第十一，沒有債務在身。若有債務未清，應該將這些問題解決之後再出家。
《四分律》卷34，T22-807下。 爾時有負債人逃避債主，來至園中語諸比丘言：「度我出家為道。」時諸比丘輒與出家。受具足已，人間乞食，為財主所捉。高聲喚言：「止，莫捉我！止，莫捉我！」左右諸居士聞即問言：「何故喚耶？」報言：「此人捉我。」問其人言：「汝何故捉耶？」報言：「負我財物。」諸人語言：「汝放去莫捉，汝既不得財，或為官所罰。何以故？摩竭國王瓶沙先有教令：若有能出家學道者，聽善修梵行得盡苦際，隨意莫有留難。」財主即便放之，而生嗔恚言：「負我財物而不能得，以此推之，沙門釋子盡是負債人。」時諸比丘以此事往白佛。佛言：「自今已去，不得度負債人出家。若度者當如法治。」
《四分律》記載：有個負債人為了逃避債主，來到僧團對比丘們說：「請度化我出家修道。」于是比丘們就接受他出家。他受具足戒後前往聚落乞食，卻被債主逮個正著。比丘被抓後大聲叫喚：「住手，請不要抓我。」其他居士聽了就問：「為何大叫？」他說：「此人要抓我。」居士們又問債主：「你為什麼要抓他呢？」債主回答說：「他還欠著我的錢沒有還。」其他人就勸債主說：「你還是把他放了不要抓，如果抓了，你不僅得不到欠債，還可能被官府懲罰。因為瓶沙王曾經有過聖旨：如果能夠出家修道的人，應該成就他們修習梵行，解脫痛苦，任何人不能干擾阻礙。」債主聽後就把比丘放了，但心里卻嚥不下這口氣，嗔怒道：「欠了我的錢卻要不回來，由此看來，這些出家人都不過是負債人。」比丘們將此事稟告佛陀。佛陀說：「從今以後，不能接受負債人出家。如果為之剃度，度者要犯罪，應當依法進行制裁。」
《十誦律》卷21，T23-152上。 從今，負債人債主不放，不應與出家。若與出家，得突吉羅罪。
《十誦律》記載：對于債主不肯放過、不肯免除其債務的負債人，不應該允許他們出家。如果剃度他們出家，度的人要犯突吉羅。
【12．身份自由】
第十二，不是奴隸，具有自由身份。
《四分律》卷34，T22-807中-下。 時有一奴來詣僧伽藍中語諸比丘言：「我欲出家作比丘。」時諸比丘即與出家為道。漸漸人間乞食，為本主所捉，舉聲喚言：「止，莫捉我！止，莫捉我！」左右諸居士問言：「何故喚耶？」報言：「此人捉我。」即問彼人言：「何故捉耶？」報言：「是我家奴。」諸居士語言：「汝放去不應捉，汝或不能得此人，或為官所罰。何以故知？摩竭王瓶沙先有教令，若有能于沙門釋子中出家學道者，聽如來法中善修梵行，得盡苦際，莫有留難。」其主即放，大喚嗔恚言：「禍哉，是我奴而不得自由，沙門釋子盡是奴聚。」時諸比丘以此事往白佛。佛言：「自今已去不得度奴，若度者當如法治。」
《四分律》記載：當時有一個奴隸來到僧團對比丘們說：「我想出家成為比丘。」比丘們就接納了他。之後他開始到聚落中乞食，卻被原來的主人抓住。他高聲大喊：「住手，不要抓我。」周圍的居士們就問：「何故大叫？」他說：「此人要抓我。」居士們又問原來的主人：「你為什麼要抓他？」回答說：「這是我家中的奴隸。」居士們就勸阻他說：「你還是把他放走不要抓，即使抓了你也不能得到他，因為瓶沙王曾經下過聖旨：只要能夠在佛教僧團中出家修道，應該成就他們在如來教法中善修梵行，解脫痛苦，不能扣押阻礙。」主人只好把他放了，但心中憤憤不平，嗔怒道：「此人是我的奴隸還沒有得到自由，看來這些出家人都是奴隸聚在一起。」比丘們就將此事稟告佛陀。佛陀規定說：「從今以後不允許剃度奴隸。如果有人為奴隸剃度的話，要依法受到處治。」
《根本說一切有部毗奈耶出家事》卷3，T23-1033中。 汝等比丘不應與奴出家。若有求者，當可問之：「汝是奴不？」若與奴出家者，得越法罪。
《毗奈耶出家事》記載，佛陀告誡大眾：你們這些比丘不應該接受奴隸出家。如果有人前來請求出家，應該詢問對方：「你是奴隸嗎？」如果接受奴隸出家，將得越法罪。
【13．未任要職】
第十四，不是政府的軍政要員。如果是政府的軍政要員，在未正式辭職之前是不可以出家受戒的。
《四分律》卷34，T22-811下 時有一勇健大將來至僧伽藍中，語諸比丘言：「我欲出家為道。」時諸比丘即與出家受具足戒。于異時，波斯匿王土界人民反叛，即遣軍往伐逆，為彼所破。王即問言：「我健將某甲今為所在？」報言：「從沙門釋子出家為道。」時王即譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧，多欲無厭。外自稱言：我知正法。云何度我勇健大將出家為道？如是何有正法？以此推之，沙門釋子盡是官人。」時諸比丘以此因緣具白佛。佛言：「自今已去，不得度官人。若度者，當如法治。」
《四分律》記載：當時有個勇猛無敵的將軍來到僧團對比丘們說：「我想要出家修道。」比丘們就接受他出家，為之授具足戒。過了一段時間，波斯匿王的國土中有人反叛，國王派遣軍隊前去討伐，卻被叛軍擊敗。波斯匿王詢問大臣們說：「我那個勇猛無敵的將軍現在哪里呢？」臣子們回答說：「他在追隨佛弟子出家修道。」國王聞言大為生氣，譏諷說：「這些沙門真是不知慚愧，貪得無厭。對外宣稱什麼『我知道正法』，既然這樣，為什麼要度我的大將出家，使國家安危受到影響？像這樣不通世理，哪里會有什麼正法。以此推斷，僧團的出家人中都是些官人。」比丘們將此事稟告佛陀。所以佛陀就規定：「從今以後，不可以接受在職官府要員出家。如果為之剃度，當依法治理。」
《摩訶僧祇律》卷24，T22-420上。 臣者四種：或有名而無祿，或有祿而無名，或有祿有名，或無名無祿。是中有名無祿、有名有祿者，此國不聽出家，余國亦不聽。有祿無名，此間不聽，余處聽。無名無祿，此間聽，余處亦聽。
《僧祇律》中還對官員的不同性質作了區分，分為四種：有些是屬于有職位而無俸祿，有些是屬于有俸祿而無職位，有些是屬于有俸祿又有職位，有些是屬于無職位且無俸祿。其中，有職位而無俸祿和有職位有俸祿兩類人，在本國不能度其出家，到其他國家同樣不能度其出家。有俸祿而無職位的人，在本國不允許度其出家，到其他國家就不受限制。至于沒有職位也沒有俸祿的，無論在本國還是其他國家，都可以接受他出家。
《根本說一切有部毗奈耶雜事》卷16，T24-280下。 比丘不應度大臣出家，見來求請應須詰問：「汝非王臣不？」若不詰問與出家者，得越法罪。佛既制已，時有外國人來，無人委識，又本國王元未聽許，至比丘所求請出家，皆生疑慮，不與出家。佛言：「若有此輩外國之人，應與出家，勿生疑惑。」
《毗奈耶雜事》記載：比丘不應該度在職官員出家，如果見到前來請求出家的人，要詢問他們：「你是在職官員嗎？」如果不詢問清楚就度其出家，將得越法罪。佛陀這樣制定以後，有外國人前來僧團請求出家，當地無人知道他是誰，但因他所在國家的國王並未允許他出家，所以比丘們都不知怎麼處理此事，猶豫著不敢接受他出家。佛陀就告訴大眾：「如果是像這樣的外國人前來，應該接受他出家，不要有什麼疑惑。」
【14．不是逃犯】
第十四，不是逃犯，也就是戒律中所說的「賊」。
《四分律》卷34，T22-807下。 某賊囚突獄逃走，從沙門釋子出家，時監獄官皆嫌言：「沙門釋子不知慚愧，外自稱言：我知正法。如是何有正法？今觀此沙門釋子，盡是賊聚。」爾時諸比丘以此事往白佛。佛言：「自今已去不得度賊。若度者當如法治。」
《四分律》記載：有個罪犯從監獄逃走之後，跟隨佛弟子出家。當時，監獄官們都譏嫌說：「這些沙門真是不知慚愧，對外自稱什麼『我知道正法』。像這樣窩藏逃犯，哪里有什麼正法可言？現在這麼看來，佛教僧團中恐怕都是逃犯聚集在那里。」比丘們就將此事稟告佛陀。佛陀因此規定說：「從今以後不得再為逃犯剃度。如果接受逃犯出家，必須依法制裁。」
《五分律》卷17，T22-115下。 復有諸賊厭作惡業，求出家受具足戒。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「聽將至人不識處，與出家受具足戒。」
《五分律》記載：有許多罪犯對自己以往造作的惡業感到深深厭惡，想要洗心革面，重新做人，就到僧團請求出家受戒。比丘們不知如何處理，將此事稟告佛陀。佛陀說：「應該將他們帶到沒有人認識的遠方，然後再為他們剃度授戒。」這樣既能給回頭浪子一個改造機會，又不至于影響僧團形象。
《根本說一切有部毗奈耶雜事》卷17，T24-284上-中。 若是大賊，勿與出家，度者得越法罪。時有比丘不知是賊而不與出家，遂作難緣，乖出離道。佛言：「若知是賊不與出家，若不知者，隨意當與。若有人來求出家者，應先問言：汝非大賊不？」不問出家，得越法罪。
《毗奈耶雜事》記載：如果是罪行嚴重的罪犯，不能接受他們出家，如果為他們剃度要得越法罪。當時，有些比丘不知對方是罪犯就不接受其出家，成為他們求法的難緣，這是有違出離之道的。佛陀因此規定說：「如果知道對方是賊，不應該為之剃度。但如果不知道對方是賊，就應該成就他出家的願望。如果有人來請求出家，應當先詢問他：你是罪犯嗎？」如果不問就度其出家，也要得越法罪。
《善見律毗婆沙》卷16，T24-790上。 賊者，抄劫竊盜斷道殺人知姓字，不得度出家。若圖國賊，若舍惡心欲出家，得度出家。為國除患，王聞出家亦大歡喜。若舍惡業降出投王，王許得度出家。不得度患鞭杖瘡人，若瘡差得度。 若犯罪人以鐵烙為字，不得度出家，若治護得差，得出家。
《善見律毗婆沙》所引的這條很有意思。論中記載：所謂罪犯，是指那些攔路搶劫、入室偷竊、殺人斷命者，對這些人是不能度他們出家的。但對那些策劃造反並危及國家安全的人，如果他能舍棄原有陰謀而發心出家，就可為之剃度。因為這樣可以為國家解決安全隱患，國王知道後也會歡喜的。如果他們舍棄惡念而向國王投降，經過國王允許，也可以度其出家。此外，不能度那些被鞭打(罪犯受刑)而患有惡瘡的人，如果瘡症平復，僧團才可接納其出家。如果那些罪犯被烙上記號，也不能剃度出家，除非疤痕治療後平復如初，才得以出家。否則會有礙觀瞻，招致世人譏嫌，影響僧團形象。
【15．身體健康】
第十五，身體健康，不是犯有重病，也不是為了治病而出家。
《四分律》卷34，T22-808下-809上。 爾時摩竭國界五種病出，一者癩，二者癰，三者白癩，四者干痟，五者顛狂。彼國人有此病者，皆詣耆婆童子所語言：「唯願見為治，我等當與如是如是財物。」耆婆童子報言：「我不能治汝。」時病者復語言：「唯願救濟，我等當以家一切所有，身及妻子供給使令。」耆婆報言：「我不能療治汝患。」時諸病者自相謂言：「此人意正，必不與我等治病，我曹當往至彼所欲樂治處。」時諸病者來至僧伽藍中，語諸比丘言：「我欲出家學道。」時諸比丘輒度出家……既得除差已，皆還休道……時耆婆聞已不悅，即往世尊所，頭面禮足在一面坐，白世尊言：「昔我先療治眾僧病，故舍王事。而諸比丘度五種病者，癩、癰、白癩、乾痟、顛狂。唯願世尊見憫，為 諸比丘自今已去勿複度此五種病者為道。」爾時世尊默然可之……自今已去，不得度五種病人授具足戒，若度者當如法治。
《四分律》記載：當年摩羯國曾流行五種惡疾，為癩(麻風病)、癰(毒瘡)、白癩(相當于結核型麻風)、乾痟(糖尿病)、顛狂(精神病)，只有醫術高超的耆婆童子能夠治療。許多人為了治病，願意付出全部家當財產，甚至願意將自己和妻子兒女作為他的奴僕，但耆婆童子仍不願出手治療。病人就商量說：「此人性情倔強，不管什麼條件都不肯為我們治病，我們應當到他願意治病的地方去。」因為耆婆童子只願為佛陀和出家人治病。所以，這些病人就來到僧團對比丘們說：「我們想要出家求道。」比丘們就接納這些人出家了。但這些人就是為了治病而出家，疾病痊愈又還俗回家了。耆婆知道後很是不快，到佛陀那里訴說：「我當初為了給僧眾治病，連國王那里的差事都放棄了。但比丘們卻接納那些患有五種惡疾而想找我治療的人出家，這些人本無意修道，治愈後都還俗了。希望世尊體諒我的情況，規定比丘們不得再度這五種病人出家修道。」佛陀默許了耆婆的請求，規定從今以後不得再接納這五種病人出家受戒。如果為他們剃度，要依法處治。
《摩訶僧祇律》卷24，T22-420下。 病者，癬疥、黃爛、癩病、癰痤、痔病、不禁、黃病、瘧病、謦嗽、消盡、癲狂、熱病、風腫、水腫、腹腫，乃至服藥未得平復，不應與出家。若虐病者，若一日二日三日四日中間不發時，得與出家。若病人，不應與出家。若已出家者，不應驅出。若度出家受具足者，越毗尼罪。
《僧祇律》中還列出了很多疾病，諸如癬疥(皮膚病)、黃爛(黃熱病)、癩病(麻風病)、癰痤(癰疽癤腫)、痔病(痔瘡)、不禁(大小便失禁)、黃病(傷寒或通指黃疸病)、瘧病(瘧疾)、謦嗽(咳嗽)、消盡(消渴病)、癲狂(精神病)、熱病(天花或高燒)、風腫、水腫、腹腫等。凡是患有這些惡疾，及正在治療期間而疾病尚未痊愈者，都不應該接納他們出家。如果已經出家，也就不要再驅逐出僧團，但度其出家者要犯越毗尼罪。
【16．四肢齊全、五官端正】
第十六，必須四肢齊全、五官端正，因為僧人代表佛法的住世，其外形是否莊嚴會在某種程度影響佛法在世人心目中的地位。那麼，哪些情況不宜出家呢？
《五分律》卷17，T22-119中。 從今截手、截腳、截手腳、截耳、截鼻、截耳鼻、截指、截男根頭、挑眼出、得鞭、壞好相、遭官罪、孿躄、失聲、內外癭身、內曲身、外曲身、內外曲、睞眼、一臂偏長、一臂偏短、左手、作啞聾盲、乾痟病、癲狂、極老無威儀、極丑，毀辱眾僧者，如是比皆不得度。若已度，得名受具足戒，如上說(師僧突吉羅)。
《五分律》中記載了許多殘疾狀況，如截手(斷手)、截腳(斷足)、截手腳(手足皆斷)、截耳(耳朵殘缺)、截鼻(鼻子殘缺)、截耳鼻(耳朵和鼻子都殘缺)、截指(手指殘缺)、截男根頭(男根殘缺)、挑眼出(眼珠暴突)、得鞭壞好相(身有鞭痕，已破相)、遭官罪(古代給罪犯烙印)、孿躄(跛腳)、失聲(說不出話)、內外癭身(內外腫瘤)、內曲身(身體向內彎曲)、外曲身(四肢外翻)、內外曲(身體扭曲)、睞眼(斜眼)、一臂偏長一臂偏短(手臂有長短)、左手、作啞聾盲(聾啞人和盲人)、乾痟病(糖尿病)、癲狂(精神病)、極老無威儀(衰老不堪)、極丑(丑陋之極)，總之，凡是會損毀僧眾形象的人，都不能度其出家。如果已經度了，就像前面所說的那樣，度的人要犯突吉羅。
《摩訶僧祇律》卷24，T22-421下。 身份不端正者，眼瞎、僂脊、跛腳、脽腳、齲齒、瓠盧頭，如是種種身份不端正，不應與出家。若已出家者，不應驅出。 若度出家受具足者，越毗尼罪。
《僧祇律》記載：對那些身體不健康、不端正的，如盲人、駝背、跛腳等等，不應該接納他們出家。如果已經度了他們出家，也就不必驅逐出僧團了。但為之剃度授戒的人要獲罪。
《十誦律》卷54，T23-397中。 「若諸比丘與啞人受戒，是人得受戒不？」答：「不得。」「若諸比丘與聾人受戒，得受戒不？」答：「不得。」「若與啞聾人受戒，得受戒不？」答：「不得。」
《十誦律》記載了一段優波離尊者和佛陀的問答。其中問道：「如果比丘們為啞巴授戒，那人可以得到戒體嗎？」佛陀回答說：「不得。」問：「如果比丘們為聾人授戒，那人可以得到戒體嗎？」答：「不得。」問：「如果為聾啞人授戒，那人可以得到戒體嗎？」答：「不得。」
《根本說一切有部毗奈耶出家事》卷4，T23-1041上。 佛言：「諸比丘所有過失，斯由度此不完具者。何等名為不完具者？所謂無手、無指、無足、缺唇、無唇及以諸根不具，皆悉不應。若度此類，得越法罪。」若被杖者，若身形斑白，太老太少，佛言：「並不應度。」一切穢污僧伽臥具，咸不應與。又跛足、綠眼及以無目，曲腰侏儒，項有癭者，瘂聾水病，如是等類皆不應度。若度者，得越法罪。又淫欲過度被女所傷，因重所傷，涉路而損，大小便痢不能禁制，如斯等類亦不應度。若度者，得越法罪。又白佛言：「有癬疥、瘡癩、瘻鬁、乾癬、濕癬、瘦病、患嗽、上氣、燋渴、瘧病、癲狂、痃癖、痔病等。」佛言：「不應度，若度得越法罪。」
《毗奈耶出家事》的這段記載與之前所引相仿，此處不再一一解釋。總之，凡是五官、四肢有缺損殘疾，或是患有某些嚴重惡疾者，都不應該接納他們出家。如果有人為之剃度，要得越法罪。
以上，是律典關于出家條件的種種規定。這些條件，我們可以說是既熟悉又陌生。所以說熟悉，因為這些內容和授戒時的十三難、十六遮大體一致。所以說陌生，是因為很多人並不知道這些同時也是出家條件。若在出家第一步不能把好關，就會影響僧團的整體素質。