佛性與三身

佛性與三身 昔日，佛陀在菩提樹下悟道時曾說：「一切眾生皆有如來智慧德相。」六祖惠能在五祖弘忍坐下聞《金剛經》明心見性，當下白五祖云：

何期自性，本自清淨；

何期自性，本不生滅；

何期自性，本自具足；

何期自性，本無動搖；

何期自性，能生萬法。

佛陀所說的「如來智慧德相」和六祖所言「自性」，就是大乘佛教常說的「佛性」。在許多宗教里，教徒在教主或神靈的庇護下，往往是被救贖的對象，而佛教認為，每一個人都可以通過修行親自證悟成佛。在大乘佛教看來，「眾生平等」的觀念是基于眾生本自具足佛性而成立的。

「佛性」可以說是眾生具有的成佛的潛能與本質。與一些宗教認為「修行的最終成果是得到某種自身以外的成就」不同，大乘佛教認為，修行的最終成果是修行者本來就具有的，這便是「佛性」，也是成佛的因。眾生看不到自己的佛性，是因為被「無明」所遮蔽，修行的全部過程就是令「佛性」彰顯出來。比如一顆被泥土包裹的寶石，雖然人們看不到寶石的真實面目，但若將泥土洗去，寶石的光輝就會顯露出來。佛性就是這樣一顆寶石，泥土是眾生的無明，修行就是要使寶石露出本有的光輝。

可以說，「皈依佛」就是皈依自身具足的「佛性」。眾生可以成佛，並不是通過修行而獲得一個自身以外的佛果。人們常說「佛在心中」，事實上，不僅思維中有「佛」的概念，眾生心地的本來面目就是清淨無染的，眾生的生命就在佛性中，也記載、印證著佛性。

佛性的特點是清淨、恆常、妙樂和本自具足，即「常、樂、我、淨」。「清淨」是說佛性的性質清淨無染；「恆常」是指佛性不生不滅，不增不減，無論清淨還是被染污，它都存在；「妙樂」指的是佛性超越一般意義上二元對待的苦樂，達到了無上之樂；「本自具足」是說佛性是眾生真正的體性，修行最終獲得成就時，佛性的顯現就是對空性的證悟。因此，大乘佛教的「佛性」是從另一個角度詮釋了「般若空性」。佛性的體性是空性，絕非如外道所說實有獨存的「神我」。

從佛性的角度來看，佛不僅僅是一位修行成道的具形具象的人，佛是一種覺悟的體性，也可以指成佛的境界。在大乘佛教中，這種體性或境界的具體顯現就是佛的法、報、化三身，它們分別從不同的角度反映了「佛性」。

首先，法身是佛的自性身，無名無相，非心非色，顯示了真如實相，常住湛然，盡虛空，遍法界。當人們說佛無處不在時，通常是指如來法身。《金剛經》說「無所從來，亦無所去，故名如來」，這里的如來也是指佛的法身。佛以法為身，清淨如虛空，可以說，法身是佛的真身。

其次是報身，報身是佛福慧功德圓滿時所顯現的受用身。報身佛具足無量相好光明，離開了四邊八戲的菩薩才能見到，凡夫在一般情況下是無法見到報身佛的。報身佛對離戲的菩薩所講的都是大乘法要，如華嚴法會，佛就是以報身在為諸大菩薩說法。

再次是化身，是佛陀以大悲心的作用，順應眾生的根機而顯現的身相。依照大乘觀點，2500年前成道度化眾生的釋尊便是化身佛。在釋尊涅槃以後，還會示現出無量的化身以不同身相度化眾生。

佛的三身都源自眾生本自具有的佛性。三者雖有所區別，但都是佛性的不同體現。法身以佛性為體，不生不滅，為報身和化身所依；報身和化身是能向眾生說法，供眾生受用的二身。報、化二身說法的能力雖不同，但他們都由法身化現，都要依靠法身的作用力，一旦離開法身，就失去了所有說法的能力。

永明延壽禪師所著《宗鏡錄》中用自性身、受用身、變化身來詮釋佛身，事實上就是法、報、化三身。其中受用身分為自受用身與他受用身兩種[1]：

一自性身。謂諸如來真淨法界，受用變化平等所依。離相寂然，絕諸戲論，具無邊際真常功德，是一切法平等實性。即此自性，亦名法身，大功德法所依止故。

二受用身。此有二種，一自受用，謂諸如來，修集無量福慧資糧，所起無邊真實功德，及極圓淨常遍色身，相續湛然，盡未來際恆自受用廣大法樂；二他受用，謂諸如來，由平等智，示現微妙淨功德身，居純淨土，為住十地諸菩薩眾，現大神通，轉正法輪，決眾疑網，令彼受用大乘法樂。

三變化身。謂諸如來，由成事智，變現無量隨類化身，居淨穢土，為未登地諸菩薩眾，二乘異生，稱彼機宜，現通說法，令各獲得諸利樂事，是以轉滅三心，得三身。

從三身的作用來看，自性身是佛內證的真如實體，也就是法身。受用身中的自受用身是佛自受用法樂之身，他受用身是為諸大菩薩說法，讓他們受用法樂的身相。在菩薩所見到的他受用佛身的境界中，是無邊的清淨佛剎。變化身是佛為我們凡夫、二乘行人和未登地的菩薩所示現的佛身。

三種身都是遍滿法界的。只要適應當機，佛會示現各種身相度化世間，而不論眾生是否了知，這確是佛陀無邊悲願在盡未來際時空中的度生現況。《入中論》篇末云：「大悲遮心滅，故佛不涅槃。」佛因為大悲心而永遠不入涅槃，這是大乘佛弟子應該樹立的基本正見。

[1] 《宗鏡錄》卷89，《大正藏)卷48，第900頁中。