佛說盂蘭盆經與佛教孝慈之道 第五章•序分 第二節•發起序
第五章•序分 第二節•發起序
乙二、別序六 大目犍連，始得六通。欲度父母，報乳哺之恩。即以道眼，觀視世間。見其亡母，生餓鬼中，不見飲食，皮骨連立。目連悲哀，即以鉢盛飯，往餉其母。母得缽飯，便以左手障缽，右手搏食；食未入口，化成火炭，遂不得食。
解字 丙一、目連道滿 大目犍連，始得六通。 [大目犍連]乃梵語「摩訶目犍連」的略稱，「摩訶」此云「大」，「目犍連」此云「采菽氏」，姓也，以其先世祖宗，入山修道，常以菉豆為食，菽即豆也，然後得道。因是命族，其族出家者多人。本名曰「律俱陀」，此云「無節樹」，因父母禱于律俱陀樹而生故，即以樹為名，是王舍城宰輔之子。目連原為外道，神通廣大，如來現權種種神通度之，彼方出家，詳見《賢愚因緣經》。先從沙然梵志學道，與舍利弗為師兄弟，沙然去世，聞佛因緣之教，悟明佛法，同舍利，隨佛出家。目連本為欲報親恩，出家修道，依四諦法，斷惑證真，證阿羅漢，而得六通。大目犍連者，是佛陀十大弟子中神通第一，故加大字以別其余也，今為盂蘭盆會之當機眾。
[始]即「初」。 [得]即「證」。稱性修之，妙用斯現。 [始得]藕益云：「言始得者，六通之性，雖皆本具，迷不現前，須假修顯。今尊者與舍利弗，初聞因緣深義，頓破見惑，證須陀洹。尋來見佛，善來得戒，即如先所見。重複觀察，便于有漏心，得解脫無漏。解脫智生，先所未得而今得之，故名始得。即是依于性、共、緣三種四念處力，發起慧、俱、無疑三種解脫果證。故六通力，超過其余一切聲聞也。」
[六通]謂一天眼，二天耳，三他心，四宿命，五神足，六漏盡等六種神通。天眼徹見障內外色；天耳具聞人非人聲；他心了知眾心差別；宿命憶識往昔劫時；神足示現種種變化；漏盡實知苦集滅道。六皆稱神通者，神名天心，通名慧性。天然之慧，照徹無礙也。
丙二、知恩欲報 欲度父母，報乳哺之恩。 [欲]將要，在動詞前，表示動作就開始：與「搖搖欲墜」，「山雨欲來風滿樓」的用法相同。 [度]度脫。 [乳]母乳。 [哺]嚼哺。
丙三、攀慕遍尋 即以道眼，觀視世間。 [即以]即，就；宗密云：「得通便觀，故云即也。」以，用。即以，與上文之「始得」相應。 [道眼]觀求生處本是天眼通，由證道而得，故云道眼。 [觀視]攀慕遍尋。 [世間]一、三界為器世間；二、六道為眾生世間。一念具足十法界，其母未修善，四聖法界不必觀，只有在六凡法界來觀，天、人、修羅、地獄、畜生各道中皆不見其母。
丙四、得見所在 見其亡母生餓鬼中，不見飲食，皮骨連立。 [其]指示代詞，代指目連。 [亡母]即目連逝世的母親。 [餓鬼]餓鬼名刀途，業力所障，不但不見飲食，而且千百年不聞漿水之名，即或得見江河大海等水，欣然欲飲，牛頭鬼卒持刀逼迫，不許進水，故曰刀途。即或見之，水成鑊湯不能飲，如是長劫受苦，業力所持故亦不死。
丙五、悲哀往救 目連悲哀，即以鉢盛飯，往餉其母。 [悲哀]所謂感傷徹于骨髓，號叫動于天地也。 [缽]是僧眾受食之器，具云「缽多羅」，此譯「應法器」、或「應量器」。體唯鐵、瓦，色分青、黑、木蘭，量分大、中、小。體色量三，皆應法、應量。 [餉]饋餉，如《孟子•滕文公下》云：「有童子以黍肉???，殺而奪之。」 丙六、惡習難轉 母得缽飯，便以左手障缽，右手摶食，食未入口，化成火炭，遂不得食。 [得]前一個「得」字，是「取得，獲得」的意思；後一個「得」字，是「能，可」的意思。 [便]副詞，立即。《三國志•魏王粲傳》云：「善屬文，舉筆便成，無所改定，時人以為宿構。」 [障]遮掩。 [摶]把飯揉成糰。以表貪食狀，因為當時印度無有筷子，皆以手抓食。《四分律•百眾學中》禁令比丘大摶飯食，因為這樣食不威儀。 [遂]終于，如《韓非子•說林上》云：「乃掘地，遂得水。」 [食]前兩個「食」字是名字，即指鉢中所盛之飯；後一個「食」作動詞用，即吃。
說文 佛陀十大弟子中神通第一之大目犍連尊者，初證阿羅漢果，得六神通已。欲將度脫自己生身父母之神識，特別是為了報答生前母乳哺養之恩、劬勞之德。就用自己所得天眼通之道眼，遍尋父母究竟在欲、色、無色三界之何處？以便往度。(因父已生天界受樂，故不須述。)惟見其亡母墮餓鬼道中，因不得飲食故，皮包骨頭，體瘦如柴。目連見狀，疾首痛心，呼號摧慟，立即用自己的缽盂盛飯，憑其神通前往鬼道饋餉其母，以解譏渴之苦。其母既得其子饋餉之一缽盂飯，因慳貪習重故，立即一邊用左手遮掩其缽以防余鬼看見爭奪，一邊用左手偷偷地揉飯成團正準備送往嘴里吃。可飯還未來得及送往嘴里，頓時化成火炭，終不能吃。
會意 此一段文，針對前之證信序，名發起因緣序，即引發如來宣說正宗分之導火線。亦因前之證信序又名通序、經後序故，亦名別序、經前序。稱別序者，是因通序而來，通者通一切諸經，別者別于此經，說明此經之發起因緣不同于他經，故稱別序。後因此發起因緣序在正說之前，故稱經前序。欲會此中大意，有如下幾點：
1、「目連道滿，知恩欲酬」之一段文，是發起正宗之由致與前導，充分說明尊者實乃因孝親而出家修道也。世人常誤解釋子出家不顧父母，乃大逆不孝也。其實不然，良以世間孝重跡顯而易見，出世間孝致本晦而難明。經有明文曰：「大目犍連，始得六通。欲度父母，報乳哺之恩。」意謂父生母鞠，義高天地，恩深巨海，誰人不知？不念報恩，便非人類；不令度脫，非真報恩。然尊者未得六通前雖念念知恩，但欲報無力。今既得道，故須先度其親。此是目連度親之本懷，亦是與會大眾之心聲，更是後世人等之榜樣。
2、得見其母所在處，是發起正宗之主因，良以其母墮落鬼道已屬三途惡道，而復生餓鬼中，是鬼之極苦中，拔濟者唯《盂蘭盆經》歟，蓋發起正宗之意在斯也。如文所云：「即以道眼，觀視世間。見其亡母，生餓鬼中，不見飲食，皮骨連立。」此中「生餓鬼道」是異熟果，由引業所感召故，原以意識與癡心所相應故而妄造惡業，以致生于餓鬼道中，是發業無明所造之業。「不見飲食」是等流果，「皮骨連立」是增上果，由滿業所感召故，原以意識與慳貪心所相應故而受「不見飲食，皮骨連立」之生命，是潤生無明所造之業。蓋對于來生果報，發業無明所造之善惡引業，猶若一種登記作用；潤生無明所造之善惡滿業，則能使登記者發生效用矣。知此道理，欲得解脫，須勤修戒定慧，對治貪嗔痴不可。
3、「目連悲哀」一句，是發起正宗之助緣，乃是說明目連感生育哺養之恩重，故致孝心發現，悲傷無限，足見度母之心切。宗密大師曾感慨地注釋此段文曰：「死別隔生，忽然再見；縱使顏容仍舊，亦可涕泣悲傷。況睹鬼形，皮骨連立，喉中煙焰，腹里空虛；苦似倒懸，命唯喘息。豈不能碎身擗踴，竭氣號啕。恨罪逆之偷安，痛慈親之受苦……」凡為人子者，見其母如是之苦狀，安得不疾首痛心，呼號摧慟，感傷徹于骨髓，號叫動于天地者也。
4、從「即以鉢盛飯，往餉其母」一句可以例知，此經說在七月十五之午前，從文可以意想到當時的情形。密宗注釋此句云：「母既氣綿夕漏，厄在朝飢。飢而且渴，理須救濟。濟此之急，飯食為先，故以缽盛飯，持餉于母。」就此中一「即」字，足以說明當在飯食，故不待移時，即以鉢盛飯，往餉其母也。否則，當時那有就手之飯可盛呢？佛陀時代，寺院不動煙火，比丘皆托缽乞食，故可推斷是在食時——即各家起火造飯之時也。
5、「惡習難轉」之段，是促成發起正宗之增上緣，亦是說明神力不禁業力，除飢須先除慳的道理。目連之神通，據說佛上忉利天為其亡母宣說《地藏本願功德經》三月，因諸弟子想念佛陀故，目連以神通運諸工匠上忉利天觀佛而造像。可是，神通難轉惡習，孝子不能代母受苦，因果絲毫不爽。因「母得缽飯，便以左手障缽，右手摶食」故，導致「食未入口，化成火炭，遂不得食」。此情此景，孝子之悲哀心可想而知。宗密注釋此段文曰：「境隨心變，果藉業成。餓因未除，飽緣寧致！鬼是炬口，食近口而熾然，水作堅冰，冰近湯而確耳！即知神力不禁業力，除飢要且除慳。故六通往餉而招殃，百味盆羅而致苦。大哉業熟可思者焉。今左手障缽恐余侵，右手摶食貪于自給。慳貪猛盛，如此現行，飯食劣緣，若何充濟。」藕益作釋曰：「本以慳貪，墮茲劇苦。習性難革，終不回心。障缽恐余鬼之侵奪，摶食圖一身之飽足。誰知萬法惟心，業力甚大，美食頓成火炭。倘其時，能發慈悲平等之心，念同類苦不忍獨餐，必當甘露充溢，自他俱脫苦輪。奈何惡因不除，惡報斯劇。雖神通大孝，亦無如之何矣。」
個總之，以目連之母生餓鬼中而發起正宗之主因，以目連道滿、欲思報恩為發起正宗之由致與前導，以目連悲哀、持缽飯往餉為發起正宗之助緣，以其母惡習難轉為促成發起正宗之增上緣。這便是本經之發起序的由來。從文句會，本經之發起人是目連；從義理會，真正之發起是目連之母。善者應深思。
鑑賞 僅僅八十字，將一經之發起因緣交代得甚為詳明、清楚，可謂言簡而義周，盡善又盡美矣。讀來朗朗上口，鏗鏘有聲，其母之苦重、孝子之愚誠彰而明矣。字里行間，流露著慈母求救的呼號、孝子拔濟的心聲，細心玩味，引人深省。
欣賞此文，在樸實的言語可以領略出用詞的恰當，如「始」、「即」、「便」、「遂」等。 1、如「始得六通」之「始」字，道出了目連之慈孝本懷，充分說明目連是因「欲度父母，報乳哺之恩」而出家修道的。 2、如「即以道眼」之「即」字，表露了目連度脫父母之心十分殷切，以顯孝子之愚誠，亦充分說明目連初得六通，第一先想到的就是度脫父母之事，故此「即」字含有「當下就是」之意。意思是說，尊者得六通之時，便是度脫父母之時。「即以鉢盛飯」之「即」字，其大意亦如是，更吐露了孝子見母之「生餓鬼中，不見飲食，皮骨連立」的悲哀之心情。
3、「便以左手障缽」之「便」字，說明其母宿世慳貪之惡習重故，一得其子所饋餉之缽飯，其「左手障缽」、「右手摶食」之舉動，那是自然而然，是出于一種習慣性的動作。這種習慣性的動作，便是所謂的業力。遇境???緣，業力現前，則自己難以做主，自然會失控。
4、「遂不得食」之「遂」字，說明了其母之惡習所導致的結果，必然是「食未入口，化成火炭」。如是因感如是果也。 與其說這段文字是陳述本經之發起因緣，倒不如說是目連之母現身說法也，以其母之苦狀來映襯孝子之愚誠，其慈孝之旨意于此可見一斑矣。這可謂是以具體的事例，來說明一個抽象的孝順之道念。
出典 在這里只出目連的四個典故：
1、出家因緣 目犍連，又作「摩訶目犍連」，即「大目犍連」，別名「拘律陀」，是佛陀十大弟子中神通第一者。為摩揭陀國王舍城外拘律陀村人，婆羅門種。生得來容貌端正，自幼與舍利弗交情甚篤，同為外道刪闍耶•毗羅尼子之弟子，各領250徒眾。嘗與舍利弗有約，先得悟解脫者，必以相告，遂共精進修行。後因舍利弗因逢阿說示，授「諸法因緣生，諸法從緣滅；我佛大沙門，常作如是說」之偈的影響，而悟諸法無我之理，並偕同目犍連率弟子一同謁佛出家，蒙其教化，時經一月，證得阿羅漢果。
2、度蓮花色比丘尼 據說，一日，大目犍連經過一座園林，有個名叫蓮花色的中年婦女，受外道的掀動，帶著媚態的神情走近目犍連，想用她的風韻與姿色來誘惑目犍連。可是，神通第一的目犍連尊者立即看清蓮花色女的企圖，因此就站下來說道：「可憐的女人，你的遭遇已經是那麼的不幸，你怎麼還不知道自己的苦惱。你現在打扮得如此的妖艷，自以為很美麗，其實是丑陋和污穢的。裝飾著外表，自以為得意；迷惑于虛妄的美麗，就如沉溺于污泥，將越陷越深。」
蓮花色用驚奇的眼光看著目犍連尊者，不覺懺悔的眼里流出了難受的淚珠說：「是的，尊者！我是裝飾著污穢的身體來迷惑人，實際上我也討厭自己的身體。我已經不能得到救度，將會給恐怖的因果所糾纏，又能有什麼辦法呢？」
目犍連立即鼓勵和安慰蓮花色女說：「不要自暴自棄，只要你能懺悔前愆，絕沒有不可救渡的。衣服污穢時，可以用水來洗乾淨，身體骯髒時也可以用水來洗滌，但心識的不淨，只有用佛法去滌洗。再污濁的百川，只要流到大海里去，大海水總會洗清百川溪流的。偉大的佛陀，能夠教示有罪的人們，幫助他們洗淨心識里的污垢，使每一個願意懺悔的人得救。」
原來，蓮花色女也有著悲恨的因緣，她仇恨所有的男子，她倚門賣笑算是對男子的報復。她是德叉尸羅城的一個美麗的姑娘，16歲時父母為她招贅了一個夫婿，可是不久因父親的病勢，母親竟和她的夫婿私通。蓮花色氣憤之下，舍去了幼小的女兒，一人出走飄泊在外，幾年後又重新嫁了個丈夫，過上了幾年幸福的日子，但她的第二個丈夫外出經商。當他從德叉尸羅城歸來時，花重金買了個小妾，而偏偏這個小妾竟是蓮花色和第一個丈夫生的女兒。從此她又離家出走，深重的罪惡使蓮花色討厭人類、討厭世間、于是她也就玩世不恭了。她玩弄世間、玩弄人類，做了賣笑的淫女，打發著她罪惡的生活。
目犍連知道蓮花色女的身世後，並沒有輕視她的心，反而覺得她此刻的心真、善、美。他用憐憫同情的語言對蓮花色說：「你的前半世雖然是一段可恨的因緣，但若能依著佛陀的教示而行，罪惡的因緣就可以結束，你可以獲得新生，現在你的機緣已經成熟，快跟我一起去見佛陀吧！」
蓮花色女很喜歡，她就這樣的做了佛陀的弟子。後來在佛陀的尼眾僧團里，蓮花色女成為模范的比丘尼；比丘中的神通第一是目犍連，比丘尼中的神通第一就是蓮花色女了。 3、比舍利子斗智慧 據說有一次佛在阿耨達池，欲說大法，大眾齊集，唯舍利弗不知何故未能參預。佛即命目連前往召喚，目連見舍利弗于石洞中補綴僧衣。目連說：「佛在阿耨達池，特命我來，請你回去。」舍利弗說：「請稍等候，待我補好衣服與你同去。」目連不能久等，急著要回，並高聲說：「你若不快與我同回，我即運用神通力量舉起你的石室到大會場去。」舍利弗卻心境平和將身上衣帶解下放在地上說：「你若能動此衣帶，也許可以搬動我身。」當時目連心有不服，即運以神通要拿衣帶，但無法拿起，竟然失敗。此時大地為之震動。然後目連垂頭喪氣，又以神通還到佛處，驚訝地見到舍利弗已經到達大會場中。目連此時深有所感嘆息說：「現在才知神通之力不如智慧之力大。」這是二人一段比勝佳話。
4、為教殉身 目犍連和舍利弗獻身推動佛陀的**，貢獻最大，佛陀的教法能于很短時期遍及全印度，他二個有著不可磨滅的功勞。因此，他倆也成為外道首先想去掉的眼中之釘。據說目犍連在弘法的途中，經過伊私闍梨山，當他在山中靜坐時，給裸形外道執杖梵志看見，他們就集合了很多的人，從山上投石如雨，目犍連在禪定中被砸成肉醬而死。僧團的比丘知道他殉教之後，很氣憤，都想為他報仇，這時佛陀教導大家說：「肉體是無常的，業報是要了結的。只有目犍連尊者，亡身的時候不迷而進入涅槃。生死的問題，在覺悟者面前是不成問題的。死不必驚慌懼怕，要緊的是對于死有無把握，目犍連為宣揚如來的教法，他的犧牲是無限之美！」
同時，佛陀也告訴諸比丘，神通不是根本之法，因為神通對于生死解脫毫無關系。目犍連尊者不聽佛陀的教示，在迦毗羅衛城被圍困的時候，他以神通去救釋迦族就沒有獲得成功，那時，他才知道神通不能敵過業果。最後，他為了布教殉難，神通也沒有救他。目犍連的死，給今世追求神通的人，也許能有一點警誡。
目犍連入滅後，佛陀于竹林精舍門前建塔紀念他。阿闍世王亦下令逮捕外道，有不少的裸形梵志被阿闍世王投入火坑。
料簡 1、問：六通是修道而得的，還是人皆本具的？ 答：從根本上說，六通人皆本具。但若不修，雖具不發生功用，因有妄想分別心故。藕益云：「六通之性皆本具者，如昔有人，專精讀書，不覺日暮。直至黃昏，朗然閱誦。他人從戶外入，語云：「天已昏黑，如何暗中，猶讀誦耶？」彼聞此語，分別心生，即昏無所見。當知天眼之性，人皆本具。妄想分別，致令不現前耳。
又如有人患聰，聞床下蟻行，謂是車馬戰斗。即天耳性具，迷失慧性，反以為病。父母于幼子，雖未能言，體知其意，即他心性具。 昨日已去，今猶憶知，以近例遠，定可還憶，即宿命性具。李廣射石而沒羽，葛女投冶而作金，舉鐵缽而非重，生心即復不勝；忘香盒于殿中，再往始知固扃，卽神足性具。 嘔髑髏之清泉，不堪再飲；聞索債之鬼語，豈更思兒！即無漏性具。 但繇積迷不返，埋沒性靈。致使見不超色，聞不越聲，亦以不達性德。紆曲修持，致使神通，成多差別：天龍神鬼，報得五通，境狹用短；凡夫外道，修得五通，亦無勝用，既未漏盡，禪退通亡；慧解脫人，但盡諸漏，五用不彰；俱解脫人，六通乃具，乃至方便道中，猶存作意；無記化化，始屬真因。
然雖邪正攸分，大小區別，總承性德，威神之力。若非性具，修豈得成？昧性而修，為邪為小，如盲人不見日輪，亦蒙其照。達修在性，為正為大，如人有目，日光明照，見種種色。
今目犍連所得六通，跡同權小，本實難思。有經說言：目連入八千三昧，能知八千世界中事，乃至震動八千世界。舍利弗入一萬三昧。迦葉能入一萬二千三昧。除二人外，余大聲聞，皆不及目連。十地菩薩，則展轉倍勝。不可思議，無非性具之德。故稱性修之，妙用斯大耳。」
2、何故食到目連母嘴邊就化成火炭了呢？ 佛法所謂一切??是循業發現，地獄亦是唯心變現。要知「境由心現」，只因目連之母當時全是慳貪之心，故導致嘉餚化成了火炭。 一公案上說，有一少年，常偷鄰家雞卵，以灰火燒吃。後在外玩耍，見一大房，前往觀之，甫入，而門自關，即不得出，覺有灰火，燒于足下，展轉奔馳，燒不能脫。飯時，家長尋之，鄰人告云見此兒于田間迴轉奔馳，已歷多時。家人呼之，此兒聞聲，大房乃隱，兩足起泡，痛哭而歸，述其經過，莫不歎奇??
3、問：鬼有幾種？ 答：鬼有三種：一、無財鬼，以無福德不得食故；二、少財鬼，少得淨妙飲食故；三、多財鬼，多得淨妙飲食故。此三種鬼復各有三： 無財三者：一、炬口鬼，謂火炬炎熾常從口出。由是前生燒壞村柵焚炙賢良，以此求財墮于地獄，從地獄出墮此鬼中。故《正法念經》云：「若人貪嫉，枉奪人財，破人城郭，殺害抄掠得財，奉王大臣，轉增凶暴，墮熾然餓鬼中。」二、針咽鬼，謂頭大如山，咽如針孔，由于破齋夜食，盜竊眾僧之食故。故《齋法清淨經》云：「目連路逢數百萬鬼，頭如大山等。」三、臭口鬼，謂口中腐臭，自惡受苦，以多貪名利，自是非他，讚嘆惡人，毀謗賢善故。據此三種，甯吞鐵丸，不食信施。
少財三者：一、針毛鬼，毛利如針，行便自刺，為貪利故。妄行針炙，及刺畜生，但為求財不愈疾故。二、臭毛鬼，毛利而臭，自拔受苦。由于販賣豬羊，烹宰鵝鴨，湯爛刀剝，楚痛難堪，地獄罪終，墮斯鬼趣。三、大癭鬼，咽垂大癭，自決啖膿，由嫉妒于人，常懷嗔恨故。
多財三者：一、得棄鬼，謂常得祭祀所棄食故。由于罪多福少，少施多慳，棄擲之物，方惠施故。二、得失鬼，謂常得巷陌所遺食故。以于現財常生慳著，疑欲失者而方舍故。三、勢力鬼，謂夜叉羅剎，毗舍闍等。所受富樂類于人天，或依樹林，或住山谷，或居靈廟或處空宮，形豎而行，屬于鬼趣。此等變化多端者，由于因地罪福不精，苦樂之因相雜作故。《付法藏傳》說，僧伽耶舍比丘游大海邊，見妙宮殿，其家鎖二鬼等。今尊者之親，是無財鬼中之炬口鬼也。
又有處說，餓鬼有三種：一、外障，得遇水時，即見有人執刀仗等而障礙故。二、內障，口有火炬，或咽如針故。三、無障，見河是猛火，或食糞穢，或自割身肉食啖等。今尊者之親，當內障也。
上來諸鬼，皆由自心因行所招，果報必應，譬如影響，由于形聲。雖父母至親，不相替代。故諸智者宜各勵心，儻遇善緣不應空過。一朝去世誰為修崇？縱托子孫七分獲一，況無 孝子！悔恨何追。且濁世凡流，鮮懷仁孝，唯憂妻子，豈念幽靈！貧賤者迫以饑寒，富貴者荒于財色。設能追福厭課者多，竭力罄心萬中無一。世途目擊，豈不昭然。故《佛說父母恩重難報經》云：夫妻和合，同作五逆。彼時呼喚，急速走使。父母之語，十喚九違。不相從順，罵詈嗔目。生存尚爾，歿後可知。自既不仁，兒豈能孝！故昔有送父林野，乃持輿回歸。以古觀今，雖途跡異，而心同也。
注：此段出自宗密大師之《盂蘭新疏》。
點評 這段發起因緣，使我想到，本經的發起人看似是目連，實則是目連的母親。原以目連之母宿生慳貪習重，因目連之出家毀謗正法故，墮生餓鬼道中受苦。目連以道眼見得母親生處，悲傷萬狀，即以鉢盛飯往餉其母，不料飯未到嘴邊而化成火炭。良以目連無何奈何故，便請佛求助，因此啟請如來宣說此經。
可見，其母墮落得欲深，而孝子越發顯得愚誠。反過來想想，正因其母之宿生慳習，反而成就了目連的大慈孝行。智者大師曾有「彌殺彌慈」之說，在這里得以驗證其說。所以，奉勸諸人，莫責怪自己的父母對自己沒有盡到責任、或沒有給自己良好的教育環境。其實，父母賢善與否並不重要，環境順逆也是次要。原因是逆境有利于磨礪意志，順境有利于成長。總之，好父母、壞父母都是父母，順境、逆境都是機遇。為人應樂天知命，隨遇而安才是。