玄奘和中觀、瑜伽學派(秦鳳崗)

玄奘和中觀、瑜伽學派 　　秦鳳崗 　　有些學者認為，玄奘法師的工作，是把印度大乘佛教中的瑜伽學派原封不動地照搬到了中國，缺乏創造性。這種說法，是不公正的。在我們看來，玄奘融會貫通大、小乘佛教以及大乘中的中觀、瑜伽學派，就是一大創造，這一創造，無論在印度佛教史上還是在中國佛教史上，都是空前的。他從而把兩國的佛教分別推人了二個鼎盛時期。這篇短文，主要就玄奘與中觀、瑜伽學派的關系，談談對這一問題之看法。 　　一 　　印度大乘佛教分為兩大學派，其一叫空宗，也叫中觀學派；另一是有宗，亦稱瑜伽學派。 　　空宗的創始人是龍樹及其弟子提婆。他們的生存年代不可確考，大約在公元2～3世紀。該宗是客觀唯心主義者，認為人生的痛苦在于人們對世間的萬事萬物沒有真正的了解。要了解，就得學會用「空觀」來觀察萬事萬物。「空」，就是「無」，是否定的意思。否定的對象，是空宗所說的人們所固執著的主觀客觀等頑固不化的觀念。如果沒有對這些觀念的執著，就叫作「空」。用空觀來觀察宇宙萬有，便會發現大至山河大地，小至砂粒塵粒，一切事物本無實體，用佛教術語講就是無「自性」。但是另一方面，他們又認為釋迦牟尼提出的緣起論是全面的，不是單純說無或有，而是有與無的統一。因而主張人們在心中脫離對「空」、「有」中任何一面的執著，從而綜合二邊，使自己的所作所為合乎「中道」，所以叫中觀學派。空宗把宇宙間的一切現象，都看成是相互支持、相互作用而存在的，因而含有辯證法之成分。空宗的根本經典是《大般若經》。此外，《中論》、《十二門論》、《大智度論》、《百論》也是該宗的基本理論著作。 　　有宗的創始人是無著、世親兄弟倆，大約生活在4、5世紀之間。該宗是主觀唯心主義者。他們覺得要是把萬事萬物都說是「空」的，那麼，必然會導致這樣一個結論：真如、涅槃、四諦、五蘊、十二因緣也是空的。也就是說，會否定佛教本身。他們雖然和空宗一樣，認為宇審萬有，森羅萬象，林林總總，事事物物，都是虛妄不實的。但又認為它們都是由眾生的心識(精神意識)所變現的假影，都不能離開心識而存在活動。離開心識，一切都沒有了。也就是說，萬事萬物雖然不實，但心識卻是存在的，是有的。該宗因而被稱為「有宗」。他們進而認為，心識有八個方面，其中最根本的是「阿賴耶識」，它包藏著形成一切現象的種子。其中的「共相種子」形成了山河大地，「不共相種子」形成了人的感覺器官。每個人的心識都創造了他自己的山河大地，人類對山河大地所以有共同的感覺，是由于每個人的「阿賴耶識」中都含有「共相種子」。這種學說，叫「唯識學」。之所以在識字上面，加上一個唯字，表示除了識以外是沒有別的任何東西的。他們和空宗一樣，要求人們悟人「中道」。 　　有宗的主要經典是《大方廣佛華嚴經》、《解深密經》、《如來出現功德莊嚴經》、《阿毗達磨經》、《楞伽經》、《厚嚴經》。論書有《瑜伽師地論》、《攝大乘論本》、《顯揚主教論》、《大乘莊嚴經論》、《唯識二十頌》、《唯識三十頌》、《辯中邊論》、《大乘五蘊論》、《大乘達磨俱舍論本頌》、《攝大乘論辯》、《佛性論》、《大乘百法明門論》等。其中的《瑜伽師地論》，也叫《十七地論》，是有宗的根本論書。據說是由彌勒口說、無著筆述的。但彌勒是菩薩，居住在兜率天，未來會出世成佛，所以叫「未來佛」，他怎麼會對無著口說《瑜伽師地論》呢!看來，此論是無著的著作。 　　空宗和有宗，在印度一向是針鋒相對的，兩宗傳人中國後，由于意見相左，爭吵不休。這種狀況，使許多僧侶覺得無所適從，同時也引起統治階級對佛教的不滿。到了唐代，隨著國家的統一，統治階級向佛教界提出了統一教義的要求。 　　但統一教義談何容易。由于大乘佛教的典籍只有很少一部分傳人中國，教徒對教義了解得還膚淺，空宗的《大般若經》，譯成漢文的不過一鱗半爪。有宗的《瑜伽師地論》，譯文只有真諦的五卷、曇天謙之十卷，而後來玄奘的新譯本多達一百卷。由于翻譯者「或善胡言而不了漢旨，或明漢文而不曉胡意」他們的譯文或詰屈聱牙，或義理晦澀，甚至有許多訛謬。這種狀疣，嚴重影響了弘法大業。 　　青年僧人玄奘，本來是有宗信徒。他因「偏謁眾師，備餐其說。詳考其義，各擅宗途。驗之聖典，亦隱現有異，真知適從」，決定「不惜身命」，西行求法。他想求取的經典，是《瑜伽師地論》。他當時可能並不知道，歷史已經將融會貫通大小乘、空有二宗的使命，重新翻譯佛教典籍的重任，都壓在了他的身上。 　　二 　　貞觀元年(627年)秋八月，玄奘抱著「求如來之秘藏，尋釋迦之遺旨」的夙願，西離長安，往游西域。途中歷盡艱難，備嘗困苦，可謂九死一生。唐太宗對他的不畏險阻的堅強意志有過形象的描寫：「乘危遠邁，杖策孤征。積雪晨飛，途間失地。驚沙夕飛，空外迷滅。萬里山川，撥煙霞而進影；百重寒暑，躡霜雨而前躍」。 　　貞觀五年(631年)，玄奘終于抵達在今印度比哈爾邦巴臘貢附近的那爛陀寺。該寺從公元5世紀到12世紀毀壞時為止，一直是印度佛教重要的教學和研究中心。據玄奘記載，寺內有「僧徒數．千，並俊才高學也。德重當時，聲馳異域者，數百矣。」有宗的權威學者戒賢(梵名尸羅跋陀羅)是該寺主持，當時已106歲，玄奘拜見戒賢後，說：「從支那國來，欲依師學《瑜伽論》。」。戒賢非常高興，宣稱自己是為了等待玄奘才活這麼久的。他不顧自己年邁體衰，為玄奘講授《瑜伽師地論》，歷時15個月才講畢。 　　印度婆羅門教與佛教之間、小乘佛教與大乘佛教之間、大乘佛教空有兩宗之間，積怨都很深。它們相互攻擊，喧呶不已。玄奘不受有宗局限，對空宗乃至小乘的經籍，也都一一探索。他遍參高僧，廣求佛法，瞻仰聖蹟，精究梵文，終于盡窺中觀、瑜伽學派的底蘊。 　　玄奘發現空有二宗之間並沒有隔一座萬丈深淵，而是相即相貫的。因為中觀談空，瑜伽說有，都不是片面地談空說有。瑜伽不是不講空，而是強調法(事物)空識有。它們都主張非有非空的中道觀，反對執著空、有中的任何一邊。玄奘為了溝通二宗，使之殊途同歸，在空宗高僧師子光要和他辯論二宗之是非時，他用梵文寫了《會宗論》(已佚)作為答復。玄奘在此文中提出了「和合二宗」之主張，這是他融會貫通二宗自成一家之言事業之起點。 　　當時，正是戒日王統一北印度，定都于曲女城(今恆河北岸的卡腦季)之際。他讀了玄奘的另一梵文著作《破惡見論》後，決定在曲女城舉辦稱作「無遮大會」的學術論辯大會，並請玄奘為論主。玄奘高踞獅座，陳義立宗，18日內無人敢與之對揚。由于缺乏記載，我們無法知道玄奘講論的全部內容。但從會後大乘學者尊他為「摩訶耶那提婆」(大乘天)、小乘尊他是「木義提婆」(解脫天)看，他溝通了兩乘佛教，使它們之間的矛盾有所緩解。 　　玄奘之所以贏得成功，不只是由于他繼承了印度佛教哲學思想，而且在于創造性的發展和光大了印度佛教哲學思想。他從而成為印度佛學發展到最高峰時期的首屈一指的集大成者，受到印度佛教各派別的崇敬。 　　玄奘西行百年之後，日本僧人金剛三昧游歷印度期間，發現許多佛寺繪有玄奘的麻鞋、匙、筋，每逢齋日對其膜拜。尼赫魯總理在《印度的發現》一書中，給玄奘以極高評價。直到今天，印度的小學課本依然記述有玄奘的事蹟，將他說成是印度歷史上的一位「聖人」。 　　玄奘之後，印度佛教因人才寥落，日趨衰落。再加上婆羅門教復興及伊斯蘭教人侵等原因，到12世紀，佛教便在印度本土絕跡了。本世紀雖重新出現了信徒，但人數很少。1984年比丘不足50人，而且大多數是有家庭的。信徒約有200萬人，但無具有德望的法師來領導他們。 　　三 　　貞觀十九年(645年)，玄奘從印度載譽回到祖國。帶回大小乘經、律、論共520莢，總計657部。為了觀瞻玄奘的儀容，長安城里萬人空巷，人們爭相焚香散花，頂禮膜拜。 　　玄奘回國後，在唐政府的支持下，獻身于翻譯佛經的事業。他融會貫通二乘二宗的立場，表現在譯經時對待各學派經典的態度中。 　　貞觀二十年(645年)五月，玄奘開始翻譯有宗要籍《瑜伽師地論》。此書梵本長四萬頌(頌，是佛經中的韻文，每句三至七字，為便于記憶，凡滿四句，叫一頌)。兩年後譯畢。他翻譯的有宗經典，還有《顯揚聖教論頌》、《大乘五蘊論》、《攝大乘論》、《唯識二十頌》、?唯識三十頌》、《攝大乘論釋》、《辯中邊論》等。 　　玄奘的翻譯工作，並不限于有宗系統，他同樣十分重視空宗要籍。空宗的根本經典，是前面提到過的《大般若經》。全稱《大般若婆羅蜜多經》，後世也稱為「空經」。由空宗重要經典彙編而成，卷帙浩大，梵本長達20萬頌。玄奘本來住在長安西明寺，為了翻譯《大般若》，他嫌「京城人眾，竟來禮謁」，影響工作，經唐高宗批准，于顯慶四年(659年)十月遷居坊州玉華寺。助手們提議譯成刪節本，他主張一字不刪。他下筆極慎審，「文有疑錯，即校三本以定之，殷勤省復，方乃著文」。四年後，終于譯畢這部巨著。譯本共600卷，是漢譯佛經中篇幅最大者。玄奘因積勞成疾，覺得死期已近，叮嚀門徒們；「吾來玉華本緣《般若》，今經事既終，吾生涯亦盡，若無常後汝等遣吾宜從省儉，可以籧陝裹送，仍擇山澗僻處安置。」三個月後，也就是麟德元年(664年)三月，玄奘與世長辭。由此可見，漢譯《大般若經》是他用自己的生命換來的。此前，他還翻譯了《廣百論》等空宗典籍。 　　鳩摩羅什，是玄奘之前的大翻譯家。他翻譯了空宗許多典籍，被公認是空宗一派的高僧。梁啟超指出：「會通般若(即空法)瑜伽，實奘師畢生大願。觀其歸後所譯經論，知其盡力于般若不下羅什也。」因此，玄奘之學絕不局限于有宗。 　　玄奘還將小乘佛教一切有部的要籍，幾乎都譯為漢文。可見他的學識，也不限于大乘。 　　鳩摩羅什、真諦、不空都是著名的翻譯家。他們和玄奘，被並列為中國譯經史上的「四大家」。可是他們的成績，遠不能同玄奘相比。他們三人連同竺法護、義淨，一共翻譯了1200多卷。玄奘則為75部，1335卷，1300多萬字。就質量而言，玄奘的也是空前的佳作。近人歐陽竟無評價道：「一語之要，堅如磐石；一義之出，燦若星辰。」(o印度學者柏樂天說：「玄奘無論如何，是有史以來翻譯家中的第一人。他的業績，將永遠被全世界的人們銘記著。我感覺很榮幸的，是這位偉大的翻譯家曾經踐履過我自己的鄉土。這位偉大的中國人值得咱們歌頌，值得表揚。他的翻譯，是中華民族最偉大的文化遺產之一。中、印兩國是兄弟之邦，假如不嫌冒昧的話，我很想說它是中、印兩民族的共同遺產。」 　　玄奘由于融會貫通二乘二宗，贏得了僧俗各界的崇敬。他將中國的佛教推進鼎盛時期，成為華夏歷史上最偉大的佛教學者。玄奘之後，佛教在中國雖然也很流行，但失去了強勁的勢頭。 　　四 　　法相宗，也叫唯識宗，是玄奘從印度回到長安後，和他的大弟子窺基創立的中國佛教中的一個宗派。「法」，指事物；「相」，為事物之相狀。該宗認為，法相是由心識所變的假相，故名。由于玄奘和窺基曾居住在長安大慈恩寺，因而又稱「慈恩宗」。 　　法相宗認為，宇宙萬有，森羅萬象，大至山河大地，小至沙粒塵粒，都是空和有的對立面之統一體。這種認識，來自空宗。該宗又。認為，排列在我們面前的萬物，不管是真是假，當我們的心識沒有去分別它，馬上等于烏有。例如我們清醒時，能分別事物的形相；睡眠時，不但山河大地平沉，連自身也歸于幻滅了。這類主張，源于有宗。 　　法相宗的代表作是《成唯識論》。是玄奘將印度十家注釋的《三十唯識論》，經過選擇而糅譯成書的。因此，它代表的是玄奘本人的思想。與其說是譯文，不如說是創作。這部巨著和《瑜伽師地論》，是法相宗的兩部要籍。在《成唯識論》中，玄奘提出了許多極有價值的見解。 　　玄奘雖然認為萬事萬物是由人的心識變出來的。但他和一般唯心主義者不同，並不輕視物質，而是以嚴肅認真的態度深入研究物質。他認為，將物質不斷地分解下去，到了無法分解時，就會得到組成物質的最小單位——極微。他進而認為，它們雖然細微至極，但是依然有空間、有體積。這種認識，與近代物理學有相合之處，含有唯物主義因素，有導致產生唯物主義思想的可能性。 　　前面說過，空宗的學說中，含有辯證法之成分。玄奘是融會貫通了空、有兩宗的佛學大師，因此，他的方法論有對立面的統一與斗爭的辯證思維方法之因素。例如，在涉及「空」和「有」這組矛盾時，他不偏執于空，也不偏執于有，而認為萬事萬物統一于非空非有之中。之所以能夠統一，是由于空和有都不是絕對的，而是空中含有有，有中含有空之緣故。 　　有些學者認為：「玄奘的唯識學說，包括他對唯識學的貢獻，都是唯心主義的。玄奘的唯心主義未起任何好作用。從這個意義上說，他的唯識論，哪怕是他的新貢獻，一律應予以批判。」這種觀點顯然不妥。我們不能因為玄奘的學說屬于唯心主義而不承認他在哲學上的貢獻。馬克思主義者並不一般地否定唯心主義。列寧指出：「聰明的唯心主義比起愚蠢的唯物主義來更接近聰明的唯物主義」。玄奘的哲學，正是聰明的唯心主義。 　　佛教在世界各大宗教中，被稱為「哲學的宗教」，中國人所接受的佛教，實則哲學多于宗教。梁啟超說：「佛教實不能與尋常宗教同視也，中國唯不蔽于迷信也，故所受者，多在其哲學之方面，而不在其宗教之方面。而佛教之哲學。又最足與中國原有之哲學，相輔相佐者也。中國之哲學，多屬于人事上、國家上，而于天地萬物原理之學，究窮之者蓋少焉。英儒斯賓塞嘗分哲學為可思議、不可思議之二科，若中國先奉之哲學，則毗于其可思議者，而乏于不可思議者也，自佛學入震旦，與之相備，然後中國哲學乃放異彩」。因此，我們應當珍惜玄奘等高僧大德留下的哲學遺產，肯定他們的歷史地位。 　　五 　　玄奘在世時，他的名聲如日中天，法相宗顯赫一時。玄奘圓寂後，他的大弟子窺基在慈恩寺著書講學，弘揚玄奘的學說，完成了法相宗的理論體系，被世人稱為「慈恩大師」。窺基傳于慧沼，慧沼傳于智周，智周傳于如理，他們是法相宗的正系。法相宗在如理之後就消失了，前後只流行了幾十年。就連玄奘也幾乎被人們忘記了。《舊唐書》的作者，只在《方技傳》中為他寫了一百字的小傳。《新唐書》更對不起玄奘大師，沒有為他立傳。在我國民間，婦孺皆知神魔小說中的唐三藏，卻不知道歷史上的玄奘是怎樣一個人。 　　法相宗之所以一度得到唐朝統治集團的青睞，是由于他們想借用玄奘的巨大聲望，用法相宗統一中國佛教教義。法相宗後來遭到冷落，在于有宗這一經院哲學，是與印度封建社會之經濟基礎相適應的，並能夠較好地為這一經濟基礎服務。玄奘將其與空宗融會貫通而創立的法相宗，在中國卻是無本之木，不能較好地為當時的經濟基礎服務。所以法相宗雖能盛極一時，卻不能長久得到統治集團的支持，也得不到黎民百姓的長久的信仰。從國外傳人的教派，要想在中國流行，就得中國化，作到與中國的經濟基礎相適應。流行時間的長短，是與它們中國化的程度成正比的。法相宗沒有作到中國化，所以落了個曇花一現的結局。 　　現代史學家陳寅恪先生就此指出：「釋迦之教，無父無君，與吾國傳統之學說，存在之制度無一不相沖突。輸入之後，若久不變異則決難保持。是以佛教學說能于吾國思想史上發生重大長久之影響者，皆經國人吸收改造之過程。其忠實輸入不改本來面目者，若玄奘唯識之學，雖震盪一時之人心，而卒歸于消沉歇絕，……其故匪他，以性質與環境相互方圓鑿枘，勢不得不然也。」 　　那麼，是不是從此以後，法相宗在世上毫無影響呢?並非如此。 　　唐代佛教分為八宗，其中影響最大的，是禪宗。它源于北魏時來華的南印度高僧菩提達摩，盛于唐代。到了現代，我國漢族地區的佛寺，除了少數律寺、講寺以外，幾乎都屬于禪宗。禪宗之所以能夠產生這樣大的影響，是由于它是中國化了的佛教。法相宗和禪宗，並無本質區別。哲學家田光烈指出：「達摩來華，即以四卷《欏伽》印心，《楞伽》以五法三自性談法相，八識二無我談唯識。《楞伽》固法相唯識學所宗六經之一也。是以瑜伽禪宗本無異趣。」有些僧人，同時信仰法相宗和禪宗。例如，道昭是日本法相宗的創始人，亦是日本禪宗之開山祖師。法相宗沒有完成的使佛教中國化的使命，由禪宗完成了。 　　法相宗雖然一蹶不振，但其典籍仍受到一些有識之士的珍視，例如，明清之際的偉大思想家王夫之，清末為變法而獻身的譚嗣同，都研究過法相宗，到了近代，歐陽竟無居士(1871～1943年)主持金陵刻經處編校工作期間，校刻了《瑜伽師地論》，並向聽眾宣講這部經典。梁啟超對他的工作以很高的評價。 　　最後，必須指出的是，法相宗後來在中國雖然差不多成了絕學，但在日本、朝鮮卻產生了很大影響。日僧道昭于孝德天皇白雉四年(653年)，隨遣唐使來華，抵達長安，拜玄奘為師學習法相宗。七年後，他帶著玄奘翻譯的經論回到東瀛，法相宗從此成為日本佛教主要宗派之一種。唐高宗顯慶三年(658年)，又有日僧智通、智回拜玄奘、窺基為師，返國後努力傳播法相宗。此後，新羅(朝鮮)僧人智風、智鸞、智雄以及日僧玄瞄先後拜智周為師，學成之後都去日本弘揚宗義。法相宗從此在日本扎下了根，至今流行。據1955年統計，有寺院85所，並辦有學院1所，信徒達12萬人。玄奘的弟子太賢、順瓊、元曉等是新羅人，他們歸國後成為朝鮮法相宗的奠基者。 　　(作者單位：銅川基建技校)