附錄 來果禪師異行錄
來果禪師異行錄
一、喜修佛相 余三四歲時，母引我至廟，我指聖像曰：「這是什麼菩薩？」母曰：「快走，這是吃小孩子菩薩。」我即哭曰：「請母抱我到菩薩前望望。」母拒不肯，我即臥地哭滾不起。母去，私自爬上顧視，手扶聖像笑曰：「咦，身是黃色，好看得麼。」下佛龕時倒身下拜。母扯住曰：「拜過就走罷。」眾人異嘆曰：「此人將來，怕是做和尚。」母聞之，心甚優慮。余回家夜夢聖像，如在目前。由是日惟喜捏佛相。一日佛頭未做好，手執一泥團，送人請做佛頭，人詫而笑曰：「去吧，瞎打岔。」我掃興而歸。佛相做成，特在田岸邊挖一土窟，作一小廟，佛供當中，泥巴燭台，泥做香燭，完全不缺，每日往拜者數次，至上學時，始稍懈。
二、居家修行 自是土廟供佛，燒香拜佛打坐，無日虛度。雙親憐我在外拜佛像燒香，恐受涼熱，特收拾一房，內供佛像，各件俱全。我每用淨水一杯，內放香灰，供在佛前。每天至晚，喝一杯水曰：「求佛慈悲，開我智慧。」乃盤膝念金剛經、民經。某次，在誦經時一老鼠在余肩上睡覺，其小尾佛、拂及我頸項，我覺癢，用手一抹，鼠不肯去，我即不復理。不多時，掉下來一蜈蚣，約四寸長，藏小□口內，首尾掛外。我見老鼠不喜，見蜈蚣不優，繼續誠心念經，□聲不絕。至是輒以為常，一日，有一鄰廟僧來見之，曰：「此字有點道理，老鼠俯睡肩上，似伏虎勢，蜈蚣藏在□內，是降龍勢。」我時不知什麼叫做降龍伏虎。一日父酒醉，不准念經，我恨曰：「日行之事，豈能有缺。」心悶不樂。至夜父眼陡疼，急喊救命，母呼我曰：「汝快去看。」我即前去。父曰：「我兒誦經有過，令我眼疼。」我云：「誦經有過，以何為驗？若誦經有過，兒眼當于疼。如止人誦經無過，父眼當好。」如是父疼列倍前。父言：「莫是阻止你誦經有過麼？你向後誦經我不過問。」我云：「父眼欲好否？向後父若不厭念經，並且戒殺止葷，準保立愈。」父云：「吃花齋罷。」我云：「也好。」即以淨水洗父雙眼，父即立時不疼，眼光還復如故。
三、天樂鳴空 一日與外道辯心經，外道云：「舍利子是佛身之靈骨。」我云：「是人之名字。」我此時，不知舍利子翻何名義，但經義朗然，為人之名。伊又云：「遠離顛倒為一句，夢想究竟涅槃為一句。」我云：「遠離顛倒夢想是一句，究竟涅槃是一句。」爭之不已，相持不下，二人悶坐一小時。忽于淡云籠月，樹影依稀中，發生鑼鼓喧天，細聲音樂，外道聞之，驚懼云：「洩漏天機，神聖動怒。」乃各回家休息。余雖掃興而歸，久懷不決，出家以後，恭閱佛經，雜錄有云：「解道玄微，天人奏樂，聞經得利，天女散花。」自此前疑頓釋，外道云，天機者，誠外道之外論也。
四、神人點化 余自勸發心出家未遂，絕而復甦者數次，一日，戚友臨門，我正念誦，彼問何人，親顏面赤，不敢作答。二老嘗言：「我家門第感受何困，出此庸人，敗壞宗族，玷辱祖地，愧對鄉鄰。」一日，余大聲念佛，父念佛，父聞之，止曰：「你又出丑。」百計阻擾，動輙橫遮。余慘傷心，暈去。恍惚間，忽見云霧中，似有人曰：「汝到某處，歸依某人。」驚醒後，知是夢事，次日即至某處，晉見某人，果授歸依。方知神人指導，毫不錯謬也。
五、神人療傷 余十八歲時，父染隔食病余，飲食未沾，身體羸瘦，氣絕如縷，百醫難治，束手無策，衣衾棺槨已為備辦，待死而已。每閱前賢多方行孝，挽救親痾，我何人乎，其不愧歟？由是立誓，願舍身命，贖父病痊，如不能生，誓死替父。即夜避去家人，孤身危坐，取快恨、飯碗、磨刀石，各件具備，以刀割裂胸口，不料割開後，刀口三寸寬四寸長，大氣直沖，又恐氣息不從喉出，乃急解褲帶一根，當刀口束住，熱氣止出，氣從喉上，方始放心，否則危急萬分。迨至數日後，復求神佑，刀傷早愈，免使人知，令父不悅。即夜夢中見一老者在前，用手抹擦數轉，無言而去。次早掀胸私看，刀口合縫，還復如故，誠心感召，神必有靈，可謂無妄矣。
六、化妻歸佛 余十三歲時，勸妻吃蔬念佛。曉以人生苦惱，轉瞬即換頭顱。妻性純良，深知大義，即被勸服，立誓永為兄弟，世所行事，決不染著，彼此以道為謀，終身無怠，動輙以禮接之，我稱她為小弟，她稱我曰二哥，見面合掌，言畢揖遜。如是行之，必恭必敬，各懷禮敬，其他世俗塵緣習慣，毫未染著。可見禮能斷淫，其功偉大。妻學佛經，所修行法，皆我所教。嘗以婚關難過，互商談曰，我二人學佛學祖，唯恐上人不能允許，故預先討論辦法。至成婚時，我坐蒲團，妻坐方幾，至三日後，各行其道，萬不隨風塵轉動，並在佛前立誓，永無改易。由是至期，未蒙塵擾，因各有決烈志願也。
七、長齋娛樂 余吃胎蔬，實由宿世善根，出生以來，見人打犬，我身發抖，聽人殺雞，我牙交戰，看人打架，我急躲避，見人拜佛，我陪拜之，聞腥即嘔，見葷即吐，每日另洗一雙與眾不同之碗筷，私藏僻處，至時取用。一日家人不知，誤用我碗裝肉，我生氣痛哭三日，不食不飲，定要另購新碗，方才吃飲，後一老勸曰：「長齋素口，不宜如此，可吃肉邊飯，不吃飯邊肉。」余聞之，覺頗有理，向後不再固執，心量大開。一日，一手舉一青菜，一手舉一雞子，問人曰：「那個好吃？」他曰：「雞肉好吃。」我曰：「雞肉有債主，終要還他，青菜好吃，無債主，不須還他。」眾皆無對。以後常以齋事婉轉化人，引為娛樂。
八、喜行頭陀 每聞人言：不剃頭，不帶笠，不穿履，圍衲襖，方便鏟，抝蒲團，出入行腳，名行頭陀行。要知道陀是梵語，此云抖擻，言抖擻塵勞作佛事，非徒具形式而已。憶余居家時，見有朝山者，經過我處，必先供以飯，再與資助，一見抝蒲團、方便鏟、赤腳科頭來者，較之親生父母更為親熱。他辭行去，嘗遙送之，不肯遽離。故科頭赤腳之禪師，我最喜之。一日剃髮之時，自將頭髮剪下，將鞋襪脫去一摔，口念偈云：「久困危塵竟少知，覺來今日幾多遲，一腳踏翻離垢地，寸絲難掛未生時。」頌畢，即光頭赤腳，正如鄉村之討飯和尚一樣。有一僧反賜我香袋，余為題一時云：「朝拜南濱立志高，山中風景樂逍遙，進步三參觀自在，香菸五分脫塵囂。」嵌朝山進香四字。該僧見曰：「才換裝的俗人，大似老頭陀的樣子。」
九、三次舍身 余朝南海，將上海岸，見僧人有手把洋傘者，身穿藍褂者，腳踏粉鞋者，手帶銀表者，如此名山佛聖道場，僧人竟全無規則，因思我若出家，定成同類，不如轉身再世，向有規矩處出家。如是心灰意冷，淒淒慘慘，一人往各處燒香畢，即將所余川資，在前後寺，打齋供眾，只塍一雙空手，擬往梵音洞舍身。將到洞內，見上懸一牌云：「禁止舍身。」我即跪不起，約四小時，候人走盡，急忙翻跳出牆外，忽有人在後，將我右腳拖住。我往外奔，他幾內拖，直拖不歇，無法跳睛，轉身回顧，見是一少彌，我氣極欲毆，及再掉頭則不復見，當時並不知是菩薩攔阻，由是懷喪回寓。次日復去，該洞上之人已知我去專為舍身，即派一價同我齊到洞內，我想舍身，他亦跟上。至晚再來，彼亦同來。于是求死不得，不覺心如火焚，以為等至夜深，候人盡睡，定能滿願。將至深更悄悄下去，乃洞門緊閉，只得坐等天亮。是時人來甚眾，更無辦法，奄奄回頭，偶遇苦行僧人五位，內有一位系秀才出家，科頭赤腳，衲襖蒲團，方便鏟，棕笠子，頗有道貌，我上前細看，正合我意，竊思此山還有這種人，何不早見，因與他同坐談心。他云：「我先看不起你，原來是個道心菩薩。」我如是依法出家，將舍身事作為罷論。
十、神人送飯 自披緇後，離開道朋，孤身游化，已二天余未食，擬持瓢化飯，即付鄉村，到一人家，正在午飯，我立門前曰：「阿彌陀佛！我朝山路過，請化碗飯食。」屋內大人，急叫小孩趕快關門，曰：「討飯和尚到了。」我自思云：「我今化飯，將來能得解脫地位，必須耐煩，祗可三日不食，工夫不可打失。」又到一家，可憐將到門前，又被把門碰統一關，我心冰冷。再趕一家，到門邊時，將要開口，又被一頓毒罵。自想行菩薩道，托缽化飯正依佛制，不與我食則已，反言討飯和尚，實不忍聽。化飯不昨，腹已飢透，兩腳站立發抖，心內慌慌，不知作何主宰。忽猛然醒悟曰：「我寧為道死，不為食存。」即上山打餓七。此時已有三天未吃，直上山頂，望見另一高山，復奔彼山，至彼一望，還有高山，乃復前進，或棘刺身，或藤繞膝，或石岩滾墮，或無路可上，卒因鼓足勇氣到達高山，時已四天未食。乃將隨身用具置于他處，雙膝盤坐，又三晝夜。坐起經行，行畢復坐三次，一天一夜，共有十天，雜念澄清，禪心靜極。忽熟睡中見一青衣老婦手提飯籃，碗筷在內，用布蓋好，到我邊云：「汝可吃飽，下山二里許有池水，可飲之。趕急下山，不可多住。」言畢不見。我即用碗盛飯食之。將飽，碗筷未放即醒，起身後，精神更倍于前，氣清神朗，似稍渴，即下山，至二里許果有一小池，飲水畢，時正夜半耳。次日上架房小圊，竊思十天未沾飲食，竟有大小便利，則夢中老婦賜食，豈真實事耶？為之深疑不解。復坐三天，即負物下山，計算前後共十三天也。
十一、普天教化 受戒後，住禪堂，已受善知識種種開導，必須刻骨究實，方能達到開悟目的；無如吃缽飯這願未行，心頭不能放下，是故私出行之，身被一衲襖，頭戴一涼蓬，方便鏟，圓蒲團，一瓢一筷，不帶其他雜物，一路勸人吃蔬，參禪打坐。蒲團外，掛一香口袋，書云：「並在日頭上，大下一字高，文中孝第一，七人擔挑。」將行化事，隱四句中。正行路時，忽被後面一人拖住曰：「你是那個？」即答：「阿彌陀佛。」彼曰：「你難道就是阿彌陀佛法？」我云：「是誰？」彼笑曰：「這個老道是個呆子。」我即默然往前直走。復遇一人，將我布袋扯住云：「你既普天教化，應在天上，因何又在人間？」我即答云：「天在那里？」彼不能答。我即問他：「是那個同我講話？」彼被我一問，更被呆住。如是一路用禪淨機教接人，頗有進益，是則普天普地盡可行化也。
十二、乞瓜遭厄 如是行腳已至伏天，大熱難受，渴不能耐，飢苦已屬次要，即在樹下，坐涼一刻。見地頭看守西反之小孩，一人抱一小瓜，隨吃隨要。我即向小孩曰：「給一小瓜與我解渴吧！」小孩聽錯為要瓜下藥。乃各駭走回家，向其父訴說：「樹下有拭胡子。」傳言拭胡子者，帶有末藥，無人處用藥迷騙孩兒，此時鄉下正鬧此風，故錯把我當拭胡兒。未幾數百人齊擁前來，手執鐵器，洶湧圍看，幸未動手，年輕者脫我衣褲，又摔蒲團，拆衲襖，尋找藥水。當時我若藏有任何治病藥水，到此時，亦將被認為毒藥矣。又有人舉一挖鋤，離我頭不過二寸高，倘一下來，頭將分成兩塊。後來有一老者言：「大眾請勿動手，此是朝山老道，不可亂動。」如是一喊，眾人鐵器一齊放下。有人對我冷望，有人將我物件收攏，又有請教我者。我含笑唯唯。不謂因向小孩要西瓜解渴一念之動，幾乎身成肉醬，好不危險！
十三、化外道 某日行腳至晚，欲坐樹下來休息，遇一外道首領，見我形異，以好奇心同我交談甚久，擬請我住伊處。我拒不肯去。後續來多人，誠懇祈求，乃隨之去。一進公所，先拜聖宗畢，眾等同拜接駕，焚香點燭，請求開示。我先用外道極則語開導，令彼初得信益，乃云：「一竅玄關徹頂天，陽兒吹笛煉金丹，黃河倒轉崑崙嶺，朝元五氣汞加鉛。奼女情多丹灶冷，黃庭尊處喜添筵。莫把坎離輕放手，三花尤在聖胎邊。」此八句工夫話寫出後，彼等書寫多紙，四處張貼，一千六百余人見者無不稱奇讚異，皆云：「此是老佛爺降世。」隨求普說歸依。我乃乘機引歸正道，登座云：「汝欲歸依我，須知我是三寶弟子，代佛化度，汝能信佛，信法，信僧，方能歸依。」彼等以熱情誠信心，皆願切實歸依三寶。歸依畢，余再為開導，乃云：「汝等向所行道，皆在精氣神三處修煉，我今問汝，未有父母之精，未有天地之氣，神在那里安身立命？」眾皆無對，將前外道用，一概推FAN，從此參念佛是誰是矣。
十四、洞內觀天 住寶塔寺時，每聞人言，南茅山朝陽洞，洞內有碟子大一塊天，有人親往見過。我聞之，疑無此事，久懷不解者三閱月矣。及金山開期傳戒，余于二月二十外，由寶塔寺起程，計劃先到茅山，次趕至金山受戒。迨行至茅山腳下，見朝陽洞三字在焉，即避游人，私自下洞，洞深的五丈余，下為平地，內大無邊，暗不見手。前行約一里許，雙手摸得一石凳，乃將蒲團放下，坐定，不分晝夜，不知早晚，忽抬頭望見一明月，正照當前，洞內石色，晃然清朗。此時已忘前所聽到有碟子大一塊天事，祗知茫然顧視左右。正深審中，忽聞水聲如雷響，于是急急負物起身，出洞問人今天幾時，彼答曰：「三十。」屈指在洞七天，宛如數小時。方信古人所云，洞中方七日，世上已午年，不我欺也。
十五、降外教徒 行至村中，忽遇一男子，手執文明棍，一見我面，碰統兩棍，把我打得頭暈胸悶，不便行走。我乃慢慢挨擦，出村里許，坐下休息。自思我行佛道，既遇惡緣，護法無人，將來前途不堪設想。不多時，擁來百余男女老少，余恐是來捉我，正思走避，彼等已一擁上前，將我圍住。我不知所措，因問來人，繩知方才打我的人，乃是耶蘇教徒。他回家後，兩腳直沖，雙眼紅翻，口吐血沫，亂喊：「打死了，救命呀！」伊母只此一子，家頗富有，詢知曾侮辱我，乃請回村人抬其人至我前，請我救他，若能活命，供給所需，在所不辭。我聞此說，心才放下，乃告訴他：「你兒要好不難，我講的事汝能行否？」其母滿口承當能行。我說：「汝兒好後，不許毀謗三寶，必須誠信佛道，全家茹素，念佛修行，廣結眾緣，見有往來朝山僧人，在此經過，汝母子必須恭敬，供以飯食，給以川資。自行勸人，如是一字不放，我能救你；若行之不久，中途退失者，汝子之命，終難久保。」母子及村人齊跪謝我，我即持一杯淨水，念三過大翡咒畢，與其人吃下，並用水洗頭，其人即起坐，向我哭訴云：「弟子愚癡，冒瀆大師，後即見一天神，狀殊威武，亂鞭打我。今蒙救命，願依大師為徒，永改前非。」隨送余銅元十二串為川資。余謝不收，囑暫收存，為給別人川資之用。余思此是韋馱感應，替我保護，行菩薩道，必有護法神擁護，此其明證也。
十六、解天災 吃缽飯至村落，飢時坐下，男女老少齊送食業，吃飽不收；然後來者盛情難卻，乃將各人所施食品，各拈一粒吃之，眾人皆大歡喜。有時打禁語七，專門用功，不多化度。某次打式至第五日，有外道見我不言，問亦不答，以為我是仙人下凡，適是處有三縣范圍，禾苗盡被蝗蟲吃傷，徧鄉徧地設壇求神免災，已求十余日，乃轉語眾人。眾人見我，同聲喜曰：「這位仙人，是我們求下來的。」看者愈來愈多，眾人搶著蒲團，邀我到一寬大屋子里，請我往火炕上一坐。時正六月暑天，十五觔重的衲襖在身，又坐在火炕上，又將向東窗打開。于是頭上被太陽曬著，身上衲襖圍著，火炕燒起來煮飯，臀股燙得不能安坐，加之外面謠言，硬說我是仙人，引得許多人，每人手執箍香一把，把五個大香爐插滿，以致滿屋是煙，熱氣逼人。每人燒香禮拜畢，都用頭伸來，看我眼珠動否。這個看去，那個又來，幾百幾千，一一看過，皆大聲言，真是神仙。余急將一向所有功夫，盡力拿來抵抗，真使身無汗滴，眼不翻珠，身不動搖。若汗一滴，或眼一翻，或身一動，必使三縣人民信心，一退乾淨，不但不當我是神仙，反將被誣為妖邪惑眾，前途大為不利。如是由早上七點鍾坐起，已至下午兩點鍾，乃思如何設法，令人散去，于是用手寫字勢，眾人知我要筆，即時取來紙筆墨硯備用。我即大書云：「善惡報應，感召蟲災，蝗災將過，貧者喜，富者歡，人壽年豐樂自然。」寫畢，擲筆下炕，起身就走。
十七、狐催單 余自天童辭維那職後，逕赴福建雪峯掩生死關。至次年，高旻屢來信催促，未與回音。關內不設櫂凳，誓不倒臥，後病水腫，寧死關內，無出關意，每夜靜坐一小時，時有鼠數只在我身上亂扒亂鬧，初不知何故，以為老鼠膽大，全不怕人。如是鬧三四日，至第四夜，來一大鼠，有如大貓，坐作靜聽狀，我即起身，鼠還未走，由是心起恐懼，至無閉關心願。迨退心生起，鼠始不見。次日即向雪峯主隊云：「高旻數次來信未復，倘不回去，定派人來，似覺太難。」于是決意回高旻。及回寺至丈室，和尚先問：「有幾天夜間見狐？」我答：「有三四天。」和尚又云：「後有一個大狐可見麼？」我聞之不覺一驚，曰：「咦！和尚何以知道？」和尚云：「是我請他催你回寺。」我問云：「狐在何處？」和尚云：「在樓上供他。因他能替人做事。」我云：「能如韋馱護法才好。」
十八、走雪化父 由五台山經過，赴中印度參訪佛出世之地，不料中途電尺深大雪，前路不知寬窄，後路不知有無，加之望無村店，聽絕人聲，正惶惑間，一失腳滾下一二丈，墜落石坑邊，扒不能上，喊無人應，大雪仍在紛紛下降，若不拚出，不久即將旱身雪窟。乃將雪作成硬磚，一層築一層，十余腳奔上岸邊，然舉目無親，天地一色，此時腹內饑荒，竭力尋路，循路行至一貧人家，在他家門口站住，云：「阿彌陀佛！我三天未吃，請給點我吃。」該家一婦人云：「老道，我也兩天未吃，現在只有餵豬的高梁殼，這是不能吃的，很對不起你，請往別家去要吧。」我云：「就是餵豬的高梁殼子，給我幾個充飢罷。」她隨給我三個，我喜不自勝，一齊吃下。吃畢，似有精神。過一日後，抽解不出，亦無暇顧及，午夜兼程，擬將親父化回，歸依三寶，以滿我願。將到家廟門夔，與父相值，同進廟門。寒暄後，一同回家，即至，誠勸父云：「韶光虛度，數十年如一瞬，我父前途，路有多少？還有幾天光陰可過呢？」父不覺淚下不止，遂傾心歸依三寶。
十九、降蟒 住終南山韓湘洞時，洞內另有一門，約三尺高，用維摩龕遮擋。據云：此洞有數十里之深，唐朝時，避難男女二千余人，隱匿洞中，尚不見人多之象，洞之大，可想而知。我一日靜坐于龕仙，覺背後有冷風颯颯，置之不顧，偶微睜眼，見三尺余高之黑色肉團蠕動，亦不以為意，心靜身安，了無畏懼。後再開眼一望，始知是蟒，蟒身漸漸出外，盤在石場上，約七、八圈，中盤兩層，約六、七尺高，頭向東南望。我自念云：「孤身一人，怕也無益。」隨即下龕，欲出不得，因蟒身塞門，兩邊無多余空隙，乃奮起一跳，躍過蟒身，坐于石台之上。蟒眼不時開閉，眼閉時，眼皮如瓢大，我大膽對蟒說：「你我同住一處，必須護我，萬不可破我道念，我當為你說歸依。」彼即將眼一翻，一對大烏珠如臉盆大，旋復閉目，似願受歸依者。我即下來，以手按蟒頭，為說歸依。說畢，大雨傾盆，我即歸洞靜坐，蟒亦隨余進洞。及後，不知蟒之著落如何。不多時，天晴云散，對面山腰黃土崩墮，現出低窪約四畝地面。後聞此處曾直龍，大概蟒出送龍耳。後聞人言，此蟒六十年出現一次云。
二十、伏妖 湘子洞有妖，有時佛燈明而復暗，有時水井竭而復流，有時外面聞人講話，有時半夜聞人喊門。一日，余出外拾柴歸，見一穿紅褂青年女子，坐洞門口，拒不肯走，我云：「汝究竟是人是妖？」她說是人，請給飯吃之即去。我不允，復往洞內坐我炕上。問她那里人，說是後山人。問有丈夫否，云無。問其年，去二十余歲。更問其為何在我這里要飯，同云與我有緣。余曰：「汝既與我有緣，必信我語。」彼云：「信。」余請其跪于佛前，受三歸依。受畢即去。不多時，我往大茅篷有事，遇台溝人互相閒談，我問云：「汝處可有青年女子要飯麼？」齊答：「敝處並無青年女子，向有五六十歲老嫗，假朝山為名，立門錢要飯則有之。」我更疑此女子不是好人。過數日，龕中坐至半夜，欲睡一覺，將至土炕眠下，兩腳伸去有兩有腳板觸住我腳，我用腳抵觸，覺腳板大而冷，往返三四次，我即用乾柴一塊，舉起摔去，云：「任你什麼妖怪，總教你不能攏身。好大的膽子。」如是一擊，以後即太平無事。
二十一、遇異人 終南山最高之處名曰蔥嶺，此脈由大蔥嶺而來，至此約萬里，故稱萬里終南。此蔥嶺正對湘子洞，我常自思維，高山之頂必有高人，擬欲一往參觀。正九月間，備乾糧一口袋，蒲團方便鏟各一，即日起程，全在荊刺樹林林中經過，硬往上爬，將至半山，有小石頭；因自山下至此不見一石，忽見小石，欣然快慰，坐下休歇。坐片刻，復往上奔爬，奇險萬端，山之三成，已上二成，遙見一篷頭灰袍老僧，黷坐石上，乃急奔近前，對之輕輕坐下，合掌請教曰：「你老菩薩常住那里？」彼云：「後山。」「多大年紀？」答云：「記不清楚。」又問：「到山幾時？」彼答云：「唐朝。」我一聽唐朝二字，下文不敢再問，悶坐思維，難道唐朝還有人在世麼？又疑莫是非人麼？心戰抖的，起身就走，及一轉身，回頭再望，不見老僧形影，心慌意亂，不欲再上。繼思功虧一簣，亦殊可惜，乃強作主宰，埋頭上奔。次日到頂，見四面平正，約四畝地寬，上有鐵亭一座，鐵瓦墜地者小半，中有一道士坐脫，不知已閱幾時，面貌如生，頭髮成黃棕色，身穿籃褂已朽爛，其他不見一物。盤桓兩日，第三日下山，至晚歸洞，乾糧將完，是又見過一異景也。
二十二、仙鶴依人 余于民國二十年三月二十八夜，夢坐法堂前，偶有白鶴飛來，歡騰鼓舞，鵠立于柏樹枝上。余見之，欣喜非常，即以手招，鶴隨飛入丈室。時有人來頭號事，談話之際，見白鶴驟飛往後山三岔河內。醒時，記憶分明。次日早晨派侍者往探之，侍者以為我說夢話，拒不肯去，余婉勸往查之。侍者回報曰：「和尚夢中見鶴，果真有之，現立于扁舟之上。」余即囑侍者詢舟人肯出售否，如願出賣，不用還價，向彼買之。舟人索價七十元，余即按數與之。舟人送鶴至寺，不料此鶴前行，先至客堂，僧俗見之，無不稱讚善。隨即鶴前行，直步法堂，歡騰欣喜，與昨夜夢中所見無異。此後數月間，隨余往返，余到禪堂坐行，亦跟至禪堂，或到山門外，亦隨之出門，乃至上紅船去，亦跟著不舍。最出奇，余叫之，隨叫應聲。更奇者，余與修行人講功夫話，鶴亦悄悄低頭來聽，至言畢方走。二年後，被人擊斃。
二十三、遇異僧 行腳至一平原，功夫得力，頓忘人世。是時忽來一位騎駿馬之高僧，轟轟烈烈，至我面前下馬。該僧左手提肉，右手掛佛珠，向我前面坐下，高聲大笑曰：「你到此地，我也是此地人。大僧那里發腳來的」答云：「南方來的。」又問：「那家叢林住過？」答：「金山住過。」「聞說有個高旻，你可住過嗎？」答：「將來有緣可以住住。」他云：「高旻住住很好。」那時會面，雖是閒談，現在方知大有來意。他說畢，我問他：「大師住在何處？」他云：「我在山上洞中住。」我問：「高馬肉珠，依何教住？」彼云：「你看我這一塊肉，是誰身上來的？」彼擬取肉給我看。我乃沈下臉來危坐，他見我不悅，即起身云：「咱告假去了。」我聞上馬鈴叮當響了數聲，及抬頭一望，不聞其聲，不見其人，心疑莫非是文殊現身我前麼？當面不識，痛心！
二十四、肉身菩薩
侍者淨參，年十八歲來時，禪堂住過，受侍者職。是時，因佛法關系，請六七人打長七，淨參亦在內。至次年九月，未死以前三天，淨參向我哭云：「我有數事，要和尚滿願：一、和尚今生為我導師，來世為我慈父。二、擇日死後，要坐瓦缸，三年期滿，開缸裝金。三、死後靈性，還親近和尚。」言畢，候我答允，余乃曰：「你那天死？」伊云：「九月二十四日戌時。」余又問云：「來世為我兒子，你有何把握？」彼云：「願為前導。」我云：「三年開缸時，如系一堆散骨，將如何？」伊云：「身形無缺，請為裝金左右骨散脫，即請茶毗。」未死以前三天，伊將身前身後事，作文一篇約二千字，陳我參閱。云：「戌時將死，囑我不能離他，又要我與某人同聲念四十八願。死後要停三天裝缸，又要我封缸。我雖逐一答應，然意中以為淨參年幼，學歷複淺，諒無此等善狀。不料彼竟準時于二十四日晚戌時斷氣，面貌如生。乃將他所囑事，概依行之，惟有三年開缸裝金一節未能信及。
二十五、托夢開缸 淨參于民國十七年九月二十四日戌時入滅，應當在二十年開缸。因未能信及，且余善忘，一擱九年，至二十六年七月，夢淨參來催我云：「我不願住那里，我要出來。」我聞說一驚，夢中自思，淨參死了八九年，未曾夢過，今何以忽有所要求。因問曰：「你莫是淨參嗎？」他云：「是的。」「現住那里？」他云：「和尚忘了嗎？」四板一響，醒知是夢。其時，日間正計劃拆牆裝修等事，不復憶及夢事。次夜，彼復來云：「我是淨參，我不願住那里。」並引我去，直到缸前，用年指缸云：「我要出來。」向我一拜而隱。我醒時汗流浹背，乃憶及彼前囑我，三年開缸事，時光荏苒，屈指計算，現已九年，今夢催出缸，諒肉身尚存。至起缸時，眾人嗤曰：「爛了爛了，散了散了。」因眾人不知我有夢兆。待缸獸掀開，清香撲鼻，全身鐵硬，及抬至法堂，頭稍偏，即用繩帶正。夜來又夢淨參哭曰：「繩捆我頭難看。」余即答云：「明日為汝解去。」至次日，將繩解下，一搬即正。鄉下男女聞知此事，來看者，來求方者，來問籤者，絡繹于途。我即囑淨參曰：「你要安心修道，不得在外醫病，不許有人來寺打鑼鼓、放竹爆，有妨禪念。」自囑咐後，即無俗人到寺來找肉身菩薩者。裝金後，安坐龕內，威儀端正。間有人言，曾聞其夜下來行香，上去盤腿之響動聲。
［附記］ 來果老和尚，是中國近代禪宗大德，與虛云和尚同為佛門龍象，在心行滅處，均曾桶底脫落，親見爹娘。 來老，生有異慧，乘願再來，渠生于光緒七年(公元一八八一)農歷七月二日寅時，嬰兒時，即已道風恍惚，道念堅決，到二十四歲，流落浙江普陀三聖堂處剃出家，後來流落南京寶華，浪跡陝西終南，參訪普陀，駐足金山，承法高旻，終為一代高僧。生平遺有「來果禪師語錄」、「來果禪師開示錄」、「來果禪師自行錄」三書，皆為入道要門，婆心痛切，凡學道人，百世難見，而此皆來果老人一生實踐禪門的血淚班痕。 老人圓寂于大陸後，民國四十二年農歷十月十七日寅時，世壽七十三歲。茶毗後，得彩色舍利子極多，次年四月四日入塔，安奉于高旻寺中。老人三書，均由筆者整理斷句，刊行于海內外。 陳慧劍謹識一九八０年八月十五日