四屆：佛法與人生(學誠法師)

【四屆】佛法與人生

學誠法師

　　非常感謝柏林寺常住，非常感謝淨慧大和尚，給我提供這麼一個機會和大家一起探討、學習有關佛法方面的內容。佛法本來是修証上面的一種境界，是沒有辦法用語言表達清楚的。既然不能表達清楚，又要來說，這只是一種方便， 是為了使大家從道理上有所認識。佛法所要解決的問題，就是生命這一根本的問題，我今天要談的題目就是《佛法與人生》。

　　對于生命，我首先要說明的是，我們人的生命並不是父母生育我們的那一天才開始存在。因為生命是無始無終的，它是久遠以來就存在的。可是我們一般人只能感受到今生的存在，卻不明白有前生，也有後世。我們今生能做人， 說明在過去生中我們造了做人的業。作為人類的一員，每個人又各有不同，有男女、貧富、聰明與愚癡等等方面的千差萬別。這些都與我們前生造業有關系。所以，雖然同樣都是人，因為過去生中造業不同，致使我們今生每個人的生活環境不同，境遇不同，人生的追求也不同。比如生活在偏遠地區的人們，經濟落後，在這種環境中，大多數人都是在單調中渡過一生。而生活在大都市里的人們，各方面都很發達，人們的生活方式也就多種多樣，人們的人生觀、價值觀也就千差萬別。

　　在人生的過程中，怎樣生活才是最真實，最有價值呢？以佛法的觀點來看， 只有按照佛法的道理去生活才是最有價值的。因為比較世間的各種道理，佛法的道理是最究竟的，我們只有按照最究竟的道理生活，生活才會最真實、最有意義。如果我們不明白生活的道理，只是盲目地生活，那同禽獸又有什麼區別呢？

　　在現代社會中，有種說法，即做好人吃虧，易受人欺負。原因就是現在人的貪、瞋心日益加劇，比如現在的一些家庭，兄弟姐妹之間都鬧著要分家，做父母的雖然一心想使大家和睦相處，但卻無能為力。因為每個人考慮的都是自己的利益，而不願多為別人著想。

　　在古代，以儒家思想為傳統的家庭，一家人在一起吃飯都很有規矩。首先坐座位就很有規矩，先長輩，後晚輩。吃飯時，如果長輩沒有吃，晚輩是不敢先吃的。有了這樣的規矩，一家人才容易上敬下和，和睦相處。而我們現代人的家庭，別說一家人很有規矩地坐在一起吃頓飯，就是不講規矩一家人全能湊齊地吃頓飯也是很難。因為現代人的生活，大多數的人都是各忙各的，各顧各的，應酬多了，交際多了，唯獨顧家的時間少了。家庭的建立是為了安頓，如果沒有了安頓感，家庭的意義也就不復存在了。現代的家庭，不和睦的多，不孝順父母的多，離婚率高，有婚外戀的多，種種的內憂外患，都是我們的貪、瞋心加劇的直接反應，都是我們缺少規矩，缺少對別人尊重的直接後果。 　　好的規矩的培養是從家庭開始的，尊重別人也是從尊重家人開始的。所以，我們學佛就要從孝順開始。作為一個人，如果對自己的父母都不能盡責任、義務，就更不用指望他對社會、對其他人盡責任、盡義務了。父母對于我們的恩德， 可以說是恩重如山。如果沒有父母的養育之恩，也就沒有我們今天的一切。所以，修行就是要從孝順父母開始，從尊重家人開始。

　　在家庭中，許多人只考慮個人的利益。在社會中，這種自私自利的表現更為嚴重。比如在單位中，有的人為了得到領導的重用，絞盡腦汁巴結領導，對領導說奉承話。而對一般同事，則冷冷相待，甚至排擠打擊。個人欲望的日益膨脹，造成今天社會風氣的日趨惡化。

　　說到民族，在我們整個地球上，有兩千多個弱小民族已經絕跡了。說到國家，在我們整個人類的歷史中，每個國家的興亡、離合，都離不開權力之爭、利益之爭。國與國之間為了既得利益，更是巧取豪奪，紛爭不斷，乃至大規模的武力戰爭，無論是國家也好，民族也好，還是單位或家庭，隨著時間的推移，都在不斷地變化著，從不固定，也不永恆，永遠都是無常的。

　　另外，隨著地球氣候的增溫，許多的微生物沒有辦法活下去，逐漸地消亡了，又有許多新的微生物適應這樣的氣候，不斷地產生出來。這說明地球上現在的業報已經不適于消亡的那些微生物生存，而適于新生的這些微生物的生存。現在地球的最高氣溫在三、四十度之間，還適于我們人類生存，一旦地球的氣溫高達六、七十度時，我們人類生存也要從地球上消亡了。但這種消亡並不是斷滅，人類會隨著自身的業力投生到適合其生存的其他星球上去。

　　我們因為同樣的業報共同生活在地球上，但每個人又有每個人不同的業報和障礙。我們每天為什麼會煩惱？是因為我們沒有解脫。沒有解脫的原因，是由于我們的身體障礙著我們不得自在。我們學佛的目的就是為了獲得解脫。要想解脫，就要學會放下。放下心里的煩惱，放下身體的困擾，以及放下身外的一切。學佛的目的是為了放下，而不是為了得到。現在，許多學佛的人就是抱著想得到什麼的念頭。比如想升官發財，想長生不老，那就完全錯了。人的身體總有一死，如果想得到什麼，終究也是一無所得。總想得到什麼，就總有障礙，總有牽掛，就總也不能獲得真正的解脫。所以要想解脫，要想學會放下，就要依靠智慧。如果沒有智慧，就會產生種種煩惱。

　　有個故事，說有位老婆婆她有兩個兒子，大兒子是賣雨傘的，二兒子是賣鞋的。這位老婆婆整天的愁眉苦臉。後來有位法師問她：「老媽媽，因為什麼事你整天這麼愁眉苦臉？」老婆婆說：「我的問題很嚴重，根本沒有辦法解決，跟你說了也沒用。」這位法師就勸慰她，讓她說說看。老婆婆在法師的再三勸說下，才訴出苦衷：「我的大兒子是賣雨傘的，如果總晴天，雨傘就賣不出去。我的二兒子是賣鞋的，如果總下雨，就沒有人出來買鞋子。為了這個，我既怕下雨，又怕晴天，你說我苦惱不苦惱？」法師就告訴她：「你應該這樣想：下雨的時候， 你要為大兒子高興，因為大家都來買他的雨傘。晴天的時候，你要為二兒子高興，因為大家可以來買他的鞋子。」聽法師這樣一講，老婆婆一下子豁然開悟。從此，無論是晴天還是下雨，老婆婆總是樂滋滋的。這個故事只是一種比喻。其實，在我們的現實生活中，類似這樣的現象常常出現，只是我們身在其中往往沒有覺察。比如說，桌子上放著一個茶杯，小孩子來拿，一不小心掉在地上，杯子打碎了。這時大人來了，看見杯子被打碎了，不由分說，就把小孩子痛斥一頓。由此，這個小孩子就能得出一種錯誤的觀念：不能把杯子打碎了，打碎了杯子是會挨罵的。這不但給小孩子的心理造成了一定的傷害，而且還可能引起家里大人的意見不一致，繼而招惹出更大的煩惱。如果是一個有智慧的人，他就不會這樣處理問題，他會告訴小孩子，你應該學會小心做事，如果不小心，杯子里要是有開水，掉下來就會燙傷你，杯子打碎了，弄不好還會把你扎傷。同樣是面對一件不太好的事情，有智慧的人卻可以把它轉化為好事，讓它成為一種對人有益的經驗；沒有智慧的人卻會因此起煩惱，由一個很小的煩惱生出很大的煩惱，由一個很小的錯誤引出很多大的錯誤。所以，一定要有智慧。只有靠智慧，才能從根本上解決問題。

　　佛教的正見，即正確的認識，就是以智慧為表現特徵的，修行的首要問題就是正見，正確的認識就如同眼目一樣重要。如果一個人沒有眼睛，在黑暗中亂模亂撞，那將是很危險的。所以，學佛首先就要以正見為引導我們的眼目。那麼智慧又是怎樣產生的呢？就是從定而生。我們一般人之所以缺少智慧，就是因為定力不夠。修行有一種方法，就是打坐。打坐的目的就在于培養定力。

　　說到打坐，首先還是離不開放下。我們在開始學習打坐時，很想能收斂住我們散亂的心。可是越想收斂，卻越收斂不住。這是為什麼呢? 原因就是這里面有對立。因為你想靜下來的念頭越強烈，其實你離靜也就越遠了。所以，打坐時首先要放下的就是想靜下來的這個念頭。另外，我們的頭腦與我們的心也是相對立的。我們的頭腦與佛教講的心是兩碼事。我們的頭腦總是在不斷地分辨和思維，它分辨和思維的內容都是我們從小到大所接觸的那些社會知識。也就是說，我們的頭腦時時刻刻都在用這些社會知識來思考問題。而這些社會知識卻是很有局限性的，有的甚至還是極為錯誤的。所以，打坐時還要放下我們頭腦中分辨和思維。

　　另外，在日常生活中，我們如果能夠把握住一種正確的心態，也是一種定力的培養。比如說，你今天本來心情很好，高高興興來到單位上班。這時，有位同事或許會因為一件小事向你大發脾氣。這種時候你怎麼辦？如果你由此心生煩惱，與他大吵大鬧，只會鬧得不可開交。如果你能夠冷靜地想想，對方今天遇到什麼不如意的事了，心里這麼煩惱，發這麼大的脾氣？這樣一想，你就不會煩惱，反而心生憐憫，對他進行勸慰。這樣一來，不但化解了對方的煩惱， 而且令他心懷慚愧，對你充滿感激。

　　面對生活，面對種種不如意的事情，如果我們總能保持這樣一種關懷別人， 照顧別人的心量，就不會產生煩惱，也不會為煩惱所困縛了。人與人之間所有的是非爭執都是雙方的。如果只是一堆乾柴，遇不到火，也就不會燃燒起來。所以，與人發生任何矛盾糾紛時，最應該反省的還是我們自己，看看我們自己是否清醒明白，是否有不盡人意的地方？這才是智慧，也是禪的一種表現。所謂禪定，並不是整天坐在那里一動不動，若說坐著不動，烏龜的坐功比我們人要強得多，但它就是坐上幾百年幾千年也不會開悟。因為它沒有智慧。打坐只是修禪定的一種方式，真正的禪定是在現實生活中時時刻刻都能以一種智慧的覺照很自如地把握住心行。一個真正有禪定功夫的人，無論走到哪里，無論在干什麼，都不會為那些五光十色紛紛擾擾的事物所動心。它的心始終是清淨的清涼的，沒有任何迷惑，不起任何煩惱。這就是生活禪，也是真正地在享受生活。

　　我們讀書也是這樣，如果我們的心清淨不下來，書就讀不進去，體育運動員在比賽時要調整心態，保持心態的鎮定自如。所以，運動員平時就作心理訓練，他們所訓練的無非就是定力。如果光說定力，不僅僅是佛教講，氣功、道家以及印度的許多教派都講，而且他們的禪定功夫都很深，但是他們缺少的是智慧。比如氣功師，他們所注重的往往是身體，他們太用心于調養身體了。我這樣說，並不是說不要保養我們的身體。釋迦牟尼佛最初出家，六年苦行，後來經過驗證，認為過度的苦行無益。所以，佛在圓寂時告訴眾比丘們：要知足少欲。知足少欲，並不是說要絕欲。如果一個人完全沒有欲望，就會沒有希望， 也就不可能活下去了。欲望本身並不純粹是壞的意思，它有好的一面，也有不好的一面。比如對物質方面的需要，我們就不應該過分貪戀。中國有句古話， 叫做知足常樂。人的欲望是無止境的，所謂欲壑難填。有欲望是正常的，但若不加以節制，就會成為痛苦的根源。

　　能夠做到知足少欲，再進一步就是離欲。離欲也不是絕欲。離欲就是對最簡單的物質方面的要求已經沒有興趣，或者已經無心分別了。比如過去有些人打坐，一坐就是幾年、幾十年，甚至幾百年、幾千年，這些人的禪定境界已經很深， 他已經不受物質方面的限制和障礙了。比如玄奘大師去印度取經的路上，在山里面遇到一位靜坐的人，他知道這個人是修禪定的，就用引磬讓他出定。這個人睜眼後問玄奘大師：「釋迦牟尼佛出世了沒有：」玄奘大師就告訴他說：「釋迦牟尼佛已經涅槃一千多年了。」玄奘大師就問他：「你是什麼人，是怎麼回事？」 他說：「我是迦葉時代的比丘，我在這里打坐入定，一直為了等著釋迦牟尼佛出世， 我想聽他說法。」他知道釋迦牟尼佛已經涅槃了，就說：「我要繼續入定，等下一世彌勒佛出世時，我再出定，去聽他說法。」玄奘大師就勸他說：「你已經錯過了釋迦牟尼佛，如果你再打坐入定，即使彌勒佛出世，你也不會知道，有可能還會錯過。你不如出定以後重新投胎做人，以便為佛教多做一些事情。」這個比丘聽了玄奘大師的話，不再入定，自己掌握自己的生命，後來就重新投胎做人了。等玄奘大師從印度回來時，這位重新投胎做人的比丘，已經由小孩長成了大人。玄奘大師就度化他出了家，這個人就是歷史上非常有名的窺基大師。

　　比離欲再進一步的就是化欲。也就是把五欲這些障礙的東西都焚化成清淨的欲望。這些清淨的欲望就是善法欲，也稱為願力。阿彌陀佛在因地發願，要建立西方極樂世界。阿彌陀佛的這種願力就是善法欲。

　　以上我們講了少欲離欲和化欲。少欲是我們所有佛教徒對待物質應有的一種觀念，只有這樣才能排除物質方面對我們的影響，才能保持我們內心的清淨。然後，才有可能離欲化欲。

　　要想得到禪定，首先就要守戒律，一談到戒律，很多人就感到害怕。比如說到寺院里來，不許吃肉，不許這，不許那，好像很受約束，于是就覺得害怕。其實戒律是幫助我們修禪定的必要條件，我們要持戒，並不一定非得過出家人的生活，照樣還可以過在家人的生活。比如在家佛教徒可以受持五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。有人一聽不殺生，就覺得做不到，因為他每天吃飯都離不開肉，離開肉就吃不下飯，其實這里面有誤解，不殺生並不是要你不吃肉。不殺生是要我們不去傷害一切有情生命。因為我們都是有情生命，在受到致命的傷害時，都會感受到痛苦和絕望，以己之心推之于一切有情生命，我們怎麼忍心去傷害它們呢？在家的佛教徒不吃肉是出于慈悲心，並不是戒律規定不許吃。如果你不具有這樣的覺悟，還做不到不吃肉，那就先吃三淨肉，慢慢地等你對佛法有了更深的理解和認識，有了更高品味的追求，別說吃肉，就是許多別的物質方面的享受，你也會看的很淡的。

　　另外，不偷盜、不邪淫、不妄語，這都是作為一個正直的人所應該具備的良好品質。最後是不飲酒，佛教的這條戒律完全是出于對人善意的維護，因為人飲酒過量後，就會亂性，失態，說不該說的話，做不該做的事。作為一位普通的駕駛員，酒後還要禁止開車，更何況對于一位要修禪定的人。其實細推五戒，每一條戒律都充滿了慈悲，充滿了對人最善意的維護，尤其對我們學佛修禪定的人來說，更是一種最好的保護。

　　當然，人的根性不同，能守的戒律也就不同。對有些人來說，受持五戒非常容易，因為他本來就具備良好的品質和習慣。也有的人，對某些戒律容易受持，對某些戒律卻難以受持。比如對愛喝酒的人，你讓他一下子受持酒戒，恐怕很不現實。所以，並不是說不受持戒律就不能學佛。受戒的目的是為了幫助人獲得解脫，並不是讓人感到困縛。如果你感到受戒是一種困縛，你可以先不要受戒。或者你覺得有的戒律對你有困縛作用，你可以先受其它的戒律。

　　戒律只有釋迦牟尼佛一個人可以制定，其他所有的菩薩、羅漢、僧團等等都不能制定，也不能更改。因為佛是大徹大悟的人，他對人有著透徹的了解，明白什麼事情人不應該做，如果做了就會妨礙生死的解脫。所以，他才能夠對出家人和在家人制定出不同的戒律。戒律的內涵是非常神聖不可思議的，每一條戒律都有它實在的意義。戒律就像我們的交通規則，如果開車沒有規則，每個人都胡亂行駛，不但可能危害到自己，也會危害到別人。同樣，如果我們不遵守戒律的話，不但會傷害自己，也會傷害到別人。佛教的戒律也近似世間的法律，並非死板教條，也有靈活變通。比如一個人遇到歹徒搶劫，他為了自衛，可能會傷害到對方。因為他的動機並非害人，只是自衛，所以在法律上就不會定他的罪。佛教的戒律也有類似的規則。所以，戒律就像法律或交通規則一樣，目的只是為了保護人。

　　今天，大家來到柏林寺學習佛法，首先我們就要對佛法有一種正確的認識。現在社會上對佛法的誤解很深。比如現在有的人到寺院里來，磕一個頭，燒一柱香，在功德箱里放一些錢，然後就祈求佛保佑他升官發財，保佑他長命百歲， 等等這些，其實都是在祈求滿足他的欲望。我們的欲望是求佛能求來的嗎？這是不可能的。我們現在的福報都是過去善業積累的結果，求是求不來的。若想求福報，只有多做善事。但是我們學佛的目的並不是為了索取，不是為了求福報，而是為了學佛的獻身、無我、解脫、自在。

　　另外，還有些人認為燒香、磕頭、拜偶像這些都是迷信，這種觀念也是錯誤的。因為我們人內心智慧的力量非常弱，也就是說，我們棄惡揚善這種修持的力量非常弱，我們本來想做好事，卻總也做不好；我們本來不想做壞事，卻不自覺地做了壞事。這就是因為我們的定力智慧都不夠。佛的智慧是無限的，佛的境界是無量光明的，我們拜佛念佛，雖然只是一種外在的形式，但是通過這種形式上的修持，卻可以喚起我們內在的智慧和光明。就像現在的學校、工廠和各種機關單位要升國旗、禮國旗一樣，這雖然也是一種外在的形式，而目的卻在于喚起我們內在的愛國熱情。如果你說國旗只是一塊布，升國旗、禮國旗就是迷信，你能這樣認為嗎？同樣的，我們大殿里供的這些佛像雖然是石頭的、木頭的，但我們內心所朝拜的卻不是這些石頭和木頭，而是朝拜佛的無量智慧和光明。或許有人又會疑問，如果是這樣，那每天上供那麼多水果、糕點、飯菜又是為什麼呢？ 我們學佛，就應該學會舍，學會布施，學會為一切眾生作奉獻。如果我們能從形式上每天對佛像作一份供養，即在內心里培植了一份舍己為人的供養心。慢慢地供養心培植起來了，慈悲心量擴大了，我們就會覺得對一切眾生都應該供養，對一切眾生都應該報恩。

　　打個比方，佛法就像是藥，釋迦牟尼佛是最偉大的醫生。他不僅能醫治我們身體的病苦，更能醫治我們心理上的痛苦。三藏十二部所有這些經典，都是對治我們眾生身心病苦的最究竟的良方。但如果我們不能如實照著去做，讀再多的經典，就如同只讀藥方不肯吃藥一樣無濟于事。佛法的實質並不在于這些文字經典，而在于離苦得樂的究竟解脫，但現在許多人誤認為佛教只是一種文化。不可否認佛教有文化的成分，在我們的傳統的文化中，確實滲透進許多佛教思想的內涵。但佛教的思想並不等同于文化，因為一個具有很高文化水平的人並不一定了解佛教的思想。另外，佛教也不同于科學，但佛教有科學的成分。在兩千五百年前科學還很落後的情況下，釋迦牟尼佛所親證的一些真理現象， 被我們現代的科學試驗逐漸地證實了，這足以說明佛教的思想遠遠超越于科學， 但是現在許多人非常相信科學，甚至只相信科學，認為只有被科學家認定的東西才是可信的。難道科學認定的東西真是絕對可靠嗎？比方說，科學家曾說西方人主要吃馬鈴薯、面包、牛排這三種食物，因為這三種食物非常有營養，所以西方人的身體才那麼健康。後來西方人許多人得了癌症等種種疾病，科學家又對這三種食物進行分析，認為病症是由于食用這三種食物過多而造成的。同樣的東西，在科學家的分析下卻得出完全相反的結論，可見科學家所得出的結論時刻都有反復、有變化，先前所認證的東西，在後來卻有可能徹底被推翻。所以， 科學的定論並不是絕對不變的，也是有侷限性的。如果一味地只相信科學，那麼就會把自己也局限住了。

　　不可否認，科學的發展確實為我們的生活帶來了許多便利，但是它並不能給我們的生活帶來真正的快樂和幸福。而且隨著科技的發展，對于能源無休止的開發利用，對于環境日益嚴重的污染，會給我們人類帶來無窮的後患。另外， 將科學應用于軍事，更是人類將要自我承擔的最可怕的災難。比如核武器的研制成功，就像我們人類自制了一把最尖刃的自殺武器。所以，科學的發展和應用有它合理的一面，但也有它不合理、不可靠的一面。因此，對待科學我們應該持一種客觀冷靜的態度，而不應該一味地盲信盲從。而對科學以外的一切信仰也不應該一概否認。如果我們對一種事物沒有進行徹底了解，沒有切實地去實踐，也就不可能得到正確的見地。比如說喝茶，有的人喝茶覺得是一種享受， 他喝茶的時候，看著一杯碧綠的清茶，就會聯想到山林的氣息。這樣與其說是在喝茶，倒不如說是在品味大自然的美妙。也有的人喝茶只是為了解渴，端起茶來咕嘟、咕嘟就灌進肚子里去了。你問他茶是什麼味道，他都說不上來。還有的人根本不習慣茶的味道，剛喝上一口，就會大叫：好苦啊！同樣是喝茶，卻是這麼不同的品味。所以，對待一切事物我們都不應該一概而論，人云亦云， 我們要學會自己去品味，自己得出自己的認識。

　　整個佛法教導我們的是戒、定、慧三學。可以說戒、定、慧三個字概括了佛教所有的內容。戒、定、慧三學又是一個不可分割的整體。如果光持戒不修定，或者光修定不持戒，就不可能有真正的戒和定。如果沒有戒和定，智慧就開不了。智慧開不了，就不可能解脫生死。所以，學佛一定要戒、定、慧三學並修，不可以偏頗。

　　我們這七天的夏令營有這麼多位法師、學者給我們講法，又有我們自己的親自體驗，相信我們很多人的觀念都會有所轉變。在這七天中，我們首先應該放下我們以前的觀念，先聽聽這些法師學者是怎麼講的。聽完之後，你回去可以仔細思考、判斷，想想他們講的是否有道理，如果你覺得有道理，就照著去做。如果覺得沒道理，也可以作為參考。而不要還沒有聽別人講，你心里就先有牴觸，就想著怎樣駁倒對方。如果抱著這樣的心態，心就不會完全踏實下來，也就不可能把別人的話完全聽進去。這樣的話，首先你就被自己給侷限住了。

　　我今天在這里只是給大家作了一個開場白，起一種拋磚引玉的作用。以後，在我們學佛的過程中，只要有緣，我們還可以互相探討，互相勉力。最終願我們都能夠得到根本的解脫。