六屆：佛法——心靈之路(聖凱法師)

【六屆】佛法——心靈之路

聖凱法師

　　我們都知道佛法是解脫人類痛苦的方法，它要從哪里下手呢? 是從心下手，就是說佛法的落腳處是心。佛經上說：「一念迷則是眾生，一念覺則是佛。」一念迷和一念覺，這一念都是在心上，所以說佛法是以心為下手處。

　　如果我們從現代的心理學來看佛法，佛法可以說是最高的心理學，它從心理的分析到心理的改造都有一系列的方法。比如唯識宗對心理的分析說有八識，有五十一心所，對善的、惡的、無記的種種心理狀態的分析非常細緻、深刻。現代心理學采取的是一種現象的分析，從現象入手，通過現象的變化來分析你的心理。而佛法對心理的分析主要是采用禪定，由禪定而進行內省的方法，這就有很大的差別。儘管曾有學者對佛教的唯識學和德國胡賽爾的現象學做比較研究。還有西方的心理學家榮格結合西藏的密宗進行心理分析，美國的弗洛姆、馬斯洛等精神分析家對禪宗也感興趣，利用禪宗的方法來加強精神分析的深度，但是佛教的心理學現在應用的還不是很廣泛。我今天探討的題目比較籠統，比較淺顯，主要想通過探討佛法對心的分析，從而對眾生心理上的一些問題提出一些解決方法供大家參考。

　　一、心的特性

　　1、心具有秘密性

　　我們經常感慨：「相識滿天下，知已無幾人」。但我們都有一個朝夕相處的朋友，那就是我們的心。它是我們最親密的朋友，可是我們對它一點都不了解，從來都沒有研究過我的心到底是怎麼樣的，我現在到底在想什麼。我們很少去了解、去關注這顆心。 心為什麼這樣難以了解呢? 因為心的本身有秘密性，就是說這個心很難找到，很難表達。語言似乎是很豐富的，但在表達人類的感情上，語言有時又是很蒼白無力的。這就是心的秘密性，很難表達出來。比如說我現在很痛苦，卻無法確切表達我怎麼痛苦。再比如我們每個人都有心事，只有自己一個人知道。

　　二祖慧可大師去見初祖達摩祖師的時候說：我心難安。為什麼我心難安呢? 就是我們心中有很多難言之隱，很多秘密，不可說出口，像蠶一樣一點一點啃著，讓我們很痛苦。有一個小偷, 20年前偷了別人200塊錢，20年來小偷一直因此在良心上自責。有一天，他就鼓起勇氣到那人家去，結果那人已經去世，他的兒子在主持家務。他就向那兒子說：20年前我偷了你們家200塊錢，我現在連利息共1萬塊錢一起還給你們。那兒子聽了很奇怪，說父親已過世，不再計較了。就這樣一個人堅持不要，一個人非給不可。最後小偷急了說 ：這20年來我都很痛苦，為了這個污點而坐立不安，你要給我一個機會，讓我從心的牢獄里面走出來，給我一個自由的心。這也是心的秘密性。

　　2、心具有無常性

　　《楞伽經》說：「譬如巨海浪，斯由猛風起，洪波鼓冥壑，無有斷絕時。藏識海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生。」就是指我們這個心變化無常。大家這幾天坐禪有沒有發現，我們的心很亂，一下想東，一下又想西，要靜下來簡直是太困難了。

　　3、心具有緣起性

　　什麼叫緣起呢? 緣起是指每一個事物的生起都由各種條件的因緣匯合而成，比如這朵花很漂亮，但它需要陽光、空氣、水分等，所以花是緣起的。佛法有一種很特殊的教法，就是緣起法，這是佛法的核心。那麼心同樣是緣起法。

　　《八識規矩頌》中說「九緣八七好相鄰。」九緣就是眼識生起的九種條件。比如這朵花很漂亮，這個認識的生起需要九種條件：第一是光線，天黑了面前有花也看不到；第二是距離，花放在很遠的地方就看不到了，可放得太近了也看不到；第三是空間，把花放在隔壁的房間就看不到；第四是眼根，就是指眼睛這個器官；第五是種子，這是唯識法的分析,用現代話來說就是能夠認識事物的內在因素；第六是作意，就是注意的意思，花放在面前，如果不注意仍然看不到；第七是意識，眼睛認識能力的生起需要意識與它同時生起，在唯識宗里叫「五聚意識」；還有第八末那識，第九阿賴耶識，都是非常微細的認識。耳識需要八個條件，除掉前面九個條件中的光線。鼻識、舌識、身識都需要七個條件，除去光線和空間。所以說認識的生起是一種緣起法。

　　宋代佛印禪師有一首禪詩：「一樹春風有兩般，南枝向暖北枝寒。現前一段西來意，一片西飛一片東。」這首禪詩背後有個故事。蘇東坡和秦少游有一天在酒店喝酒，看到一個滿身污垢的人從他們窗下走過，蘇東坡就說： 「此人真髒，身上的污垢里都長出了跳蚤。」秦少游反駁說：「是他衣服的棉絮里長出了跳蚤。」兩個人爭執不下，只好請佛印禪師來評議這件事，跳蚤到底是從哪里長出來的，並約定誰輸了就要請對方吃飯。蘇東坡馬上到佛印禪師那里說：「禪師啊，你一定要幫我，我贏了請你吃飯。」秦少游也偷偷到禪師那里求他幫忙。佛印都答應了，兩個人都認為自己會贏。到了判決的時候，禪師就對他們講：「跳蚤的頭部是從污垢里面長出來的，而它的腳部是從棉絮里面長出來的。你們倆都輸了，都應該請我吃飯。」禪師對此事很感概，于是寫下了這首禪詩。任何事物的產生都是緣起法，我們心的產生也是緣起法。我們平常總是把心同外界事物分開，不能把心和物合在一起，所以就有很多煩惱。禪師認為，跳蚤的產生是很多因緣的結果，既是污垢的結果，也是棉絮的結果，是種種條件匯合的，不單單因為污垢或是棉絮一種條件。

　　4.從心的比喻來看心的特性

　　現在科技很發達，可我們還是很難概括表示我們的心。佛經對心也沒有采取正面的說法，都是運用比喻。有說「心如猿猴」，成語中也有說「心猿意馬」，是說我們的心像猿猴一樣浮躁，整天在五欲六塵里跳來跳去。也有說「心如電光」，這是比喻我們的心變化很快，一個念頭維持不了兒秒鍾，有「數息法」大家數一數自己的念頭能夠維持多久。我曾經問一些人：「什麼速度最快」，他們說是光的速度最快。其實是心的速度最快，《阿彌陀經》里說：「從是西方過十萬億國土，有世界名曰極樂。」這麼遠，我們怎麼去? 佛經里就講：「一念清淨，即得往生。」可見這「一念」不得了，心的速度是很快的。再有「心如野鹿」，野鹿在原野上跑著，渴了到處去尋找水，我們的心就像野鹿一樣，受外界種種欲望的誘惑，在聲色犬馬中忙碌。

　　還有「心如盜賊」。佛經里面把我們的身體比喻做一個村莊，我們的五根—眼、耳、鼻、舌、身就是五個門戶，而我們的心就像盜賊一樣專門在我們的村莊里盜取功德、法財。比如我們要修行，可是起了一念懶情的心：「算了吧，腳很痛，休息休息「—這一念就把我們的功德給盜走了。宋明理學家王陽明也說：「擒山中之賊易，捉心中之賊難」。還有「心如冤家」，就是說心專門跟我們作對。大家一定有這樣的體會，幾個同學在一起聊天，突然來了一個人，他們就停下來，這原是為了尊重人家，可是來人也許就懷疑：他們剛才一定是在講我的壞話。明明沒有那回事，可是心偏偏要和你作對，起了懷疑心。佛經里面講：「罪性本空由心造，心若滅時罪亦空」，罪的產生也是緣起法，「罪若有形，虛空難納」，罪並不是固定不變的，通過懺悔，罪也可以滅。要通過心的努力，在心上下功夫才能滅罪。還有「心如僮僕」，是說我們的心受外界的干擾不能自主。還有「心如國王」，心也能發生作用，能夠統帥、指揮我們。

　　還有「心如畫師」，這是《華嚴經》的一個比喻，經中說：「心如工畫師，能畫種種物」。一個人的氣質就反映他的內心世界。過去歐洲有個畫家想畫耶穌，必須畫得相好莊嚴，他費了很大的勁才找到一個滿意的模特，終于畫成了千古傑作，為此他給了這位模特很多錢。多年以後，有人提議說：「光畫耶穌不夠，還應有魔鬼撒旦來作陪襯」 。魔鬼撒旦是很凶惡的，他就去監獄里找了個模特。當畫家作畫的時候，模特突然哭起來了，畫家很奇怪。模特說，我就是過去你畫耶穌時的那個模特。畫家就問：「你怎麼變成這個樣子了? 」模特說：「你當時給了我一筆錢，我就揮金如土，貪得無厭，干了許多壞事，所以淪落至此。」

　　還有「心如泉水」，我們的心有無窮無盡的能源，我們只是不知道怎樣開發自己內在的潛能。外界的能源有枯竭的時候，可我們心的能源永遠不會枯竭，所以如何開發我們內在的能源將是人類文明的重要課題，而佛法的修行其實就是開發生命的潛能。

　　再有「心如虛空」，這是從心的本體上說，心像虛空一樣廣大無邊。虛空能夠成就萬物、容納萬物，但它不會執著于萬物。佛教里說：「若人欲識佛境界，但淨其心如虛空」，就是說要了解佛的境界，必須把心淨化得像虛空一樣能夠容納一切事物。

　　二、心的住處

　　我們這個心很容易跑，我們人住在柏林寺，可是心有時候沒在柏林寺，跑得很遠很遠。那麼我們的心到底住在哪里呢? 天台宗有一個核心理論是「一念三千」。「一念」是指我們人的意識活動的最短時間，也叫「一念心」或「一心」。首先我們對這個心解釋一下。心的梵文有三種，一個叫「質多(Citta)心」，中文意思是認知心或者慮知心，就是分別心。另一個叫「汗栗馱心(Hrdaya)」，是指草木之心，樹心、草心；還有一個叫「矣栗馱心(easuda)」，中文意思是精要、核心、中心，《心經)的心就是這個意思。天台宗說：一念心，是分別心的意思，是說我們眾生的一念分別心具備三千法界，我們平常都很小看這一念心，認為不過是一念妄想而已。可是天台宗的祖師智剴大師認為我們這一念心能夠記住一切、染盡善惡，稱為「一念無明法性心」，是說這一念雖是無明產生的，但它具備法性。就像我們面前的這朵花，我們認為不過是現象而已，可這朵花同樣具備一切事物的本性或者說法性，花也屬于緣起法，這就具備了法性。再比如說竹子，竹子可以燃燒，本身包含著可燃性。那麼點燃竹子，所燒的是竹子的本身，表現出來的是可燃性。

　　「一念三千」中的「三千」是什麼呢？第一是「十界互具」，第二是「百界千如」，第三是「三千法界」。《華嚴經》把我們的世界分為「六凡四聖」十法界。六凡是地獄、惡鬼、畜生、阿修羅、人、天。四聖是聲聞、緣覺、菩薩、佛。智剴大師提出我們這每一界都能互相具備其它的九界。以人來說，人雖然為人，但同樣也具備地獄、惡鬼、畜生、阿修羅、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛的特性。佛法是以人為中心，一切教法都是為人而設立的，因為人最具有塑造性。我們可以成佛，也可以成為畜生。日本曾有一位很著名的白銀禪師，一位將軍慕名去拜見他，將軍問禪師：「天堂、地獄在哪里？」禪師看了他一眼沒有回答。將軍又問：「請問天堂、地獄在哪里？」禪師瞪眼罵他：「你哪有資格問這個問題！」將軍被惹怒了，一生氣拔出劍來對著禪師，禪師說：「這就是地獄之門。」將軍馬上意識到自己的失禮，連忙向禪師道歉、懺悔。禪師說：「這就是天堂之路。」所以說我們每一念心都可能由此升入天堂，也可能由此墮入地獄，因為我們的心念變化幅度很大。《華嚴經》里說：「心、佛、眾生三無差別」，這是從法性上說我們的心和佛、眾生三無差別，本性上是平等的。佛是覺悟的眾生，眾生是沒有覺悟的佛。但有一點不好理解，就是佛已經解脫了，他怎麼還具有地獄性、畜生性呢？我問過我的師父，他告訴我，從本性上當然是平等的，但佛菩薩有時要度化地獄、畜生道的眾生，他就會變化成地獄和畜生道里的眾生，像觀音菩薩一樣，「應以何身得度者，即現何身而為說法」，所以說每一界都具備其它九界。

　　十界互具，十乘以十是一百，就成為「百界」。《法華經》把十界的每一界又分為十個方面，稱為「十如是」，即：如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。「如是相」，相是相狀，指外在的形狀，比如我是聖凱，聖凱肯定和你們長得不一樣。人有人相，其它類眾生有其它類眾生的相。「如是性」，性是不變的意思，指內在的本性。比如人能思維，這就與其它類的眾生有了區別，能思維就是人的本性。「如是體」是指人的主體。「如是力」是指體所具有的潛力、能力。「如是作」是指能夠顯現、動作。人能思維，如果把思維的結果顯現出來，就是「如是作」。「如是因」是指直接原因。「如是緣」是指間接原因。「如是果」是因和緣結合所產生的結果。「如是報」是指果報，因為因、緣、果對現世、後世都能產生果報。「如是本末究竟等」，本是開始的相狀，末是最後的果報，等是平等的意思，指以上各「如是」都歸于實相平等，十個方面都歸于實相，在實相上是平等的。這就是「十如是」。「百界」中每一界都有這十個方面，就成為「百界千如」。

　　「千如」又與《大智度論》所說的「三世間」配合，這樣就有了「三千法界」，代表宇宙的全體。「三世間」包括眾生世間、國土世間、五蘊世間。「眾生世間」指我們眾生自己，「國土世間」是我們所生活的世界，「五蘊世間」是指構成我們眾生的五個要素—色、受、想、行、識，天台宗分析我們一念心中就具備「三千法界」，所以不能小看這一念。在現實生活中往往就是因為一念之差而毀了一生，因此禪宗祖師說要照顧我們的念頭，迷和悟都在一念之間，一念迷是一念，一念悟也是一念，天台宗的「一念三千」就指出了這一念中的種種內涵。

　　三、心病與心藥

　　現在醫藥很發達，進口藥也很多。藥越多，其實也說明我們的病也越多、越怪。身體有病需要打針、吃藥，不過，中國有句老話：「藥是醫假病，真病無藥醫」。是說打針、吃藥醫的都是假病，真病卻並不能醫治。這個真病指的就是心病，真正的病來自我們的內心世界，心理上有病是大問題。現代醫學也注意到這一點，提出了「身心醫學」，通過身理和心理的結合來對治疾病。

　　眾生有什麼病呢? 眾生有三種大病。第一是「貪」，第二是「嗔」，第三是「癡」，這在佛法里稱為「三毒」，又稱為「三不善根」。「貪」是指貪求、渴求，我們內心總是向外追求，欲望永遠也得不到滿足。「貪」是煩惱的表現，第一是渴望，第二是追求，第三是執著。比如看到別人穿一件很漂亮的衣服，就渴望得到它，然後就去追求，去執著。別人把你的衣服弄髒了就會很生氣，為什麼生氣? 因為你執著這件衣服。現實生活中每個人都有貪心，因為貪心有時會不顧情義，父子都會翻臉，朋友也不要了，這都是貪心在作怪。「嗔」是生氣、怨恨，有些人口蜜腹劍，是內在的嗔心；有些人面目猙獰、五官變形，是外現的嗔心。夫妻吵架，摔東西，都是因為當時的一念嗔心，儘管過後很後悔。「痴」是愚癡，對事理不了解。痴與傻不同，就某個人我們可以說他很傻，但我們每個人都很癡。見解錯誤了也叫癡，比如有些人認為, 我們死了還會做人，所以即便是作惡也無所謂；有些人認為死了就什麼也沒有了，所以行善沒有什麼意義—這些都是愚癡的見解。

　　對眾生所得的這些病，佛提出了許多藥方。因為佛是大醫王，專門給我們眾生看病，對治貪心。第一用的是「知足」，就是對現前的事物有一種滿足感。大家都知道弘一法師，是律宗高僧，持戒精嚴。有一次夏丐尊居士去看他的時候，法師正在吃飯，吃的只是一些咸菜，就問為什麼這麼清苦。弘一法師說：「咸有咸的味道。」然後飯後喝水，也就一杯開水，夏居士不忍，說：「法師你怎麼不喝點茶呀？」法師說：「淡有淡的味道。」這就是知足，只有知足的人才能常樂，知足可以對治貪心。

　　對治貪心第二用的是「舍」，就是布施。把自己的利益和快樂布施給別人，貪心就會減少。越舍不得，貪心就越大，就更加煩惱。自己很高興，並把自己的高興和利益布施給別人，你就會更加高興。為什麼有些慈善家越做越喜歡做? 因為布施能增長快樂。 第三是「戒」。貪心大的人不知道事物的界限，這盆花很好看，是不是我就應該得到它呢? 這就是戒的問題，這盆花不是我的，我就不能搬走，這就是戒的約束。如果不知道是誰的，就想要，這就沒有一種戒的觀念。我認為「戒」實際是一種勸導，是善意的勸導。比如說偷盜，告訴你這樣做不好，你不要做，這就是戒。受戒、持戒如果是發自內心，就會從內心里接受佛的勸導，不會去偷盜，也就持戒了。

　　那麼對治「嗔」，也有三個藥方。第一是「慈悲」。我們往往站在主觀立場上看待事物，不符合我們的觀點就會生氣。同學們一起交談，觀點不同，就覺得「道不同不相為謀」，其實就是一念的嗔心，而有慈悲心的人就不這麼看。我認為在人文科學領域里應當同情、理解別人，要有自己的見解，同時允許別人見解的存在，這樣對不同觀點的存在就不會起嗔心，不會亂生氣.

　　第二是「忍」。佛在《法句經》里講：「于此世界中，從非怨止怨，唯以忍止怨，此古聖常法。」如果你想把怨恨息下用，不是怨恨的方法來止息這怨恨，就是「忍」的方法，這是所有古來聖人用的方法。這個世界戰爭這麼多，就是因為大家互不相讓，同學有時會吵架，也是因為互不相讓。忍做起來很困難，與慈悲一樣，不是講講就能做到的。

　　再說說蘇東坡，有一天坐禪非常有心得，就寫了一首偈子：「稽首天中天，豪光遍大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。」很是得意，覺得境界很高，就派書童過江把偈子送到金山寺佛印禪師那里，心想禪師一定會讚嘆他幾句。禪師看了，批了兩個字讓書童再拿回去。蘇東坡打開一看，氣壞了—上面寫的兩個字是：「放屁！」東蘇東坡忍不住了，過江找禪師論理。佛印禪師早就在江邊等他了，見到蘇東坡氣急敗壞的樣子，佛印禪師樂了：「你不是八風吹不動，怎麼兩個字就吹動啦?」這就是後來說的，「八風吹不動，一屁打過江。」所以境界是假裝不出來的，慈悲和忍還真需要我們有些真實的功夫才行，不是突然有了感想，寫個偈子就能解決同題的。

　　第三是「定」，指禪定。在現實生活中，我們應當抽一定的時間來打坐，或者其它的方式來修煉我們的心，使心處于比較平和的狀態，這樣才能減少煩惱、嗔心。

　　再說說「癡」的對治方法，就是用「慧」。我們見解上出現錯誤了，就需要引導我們的見解走向正道。現在世界上熱門話題是核戰爭，人類用自己的知識、財力、物力去制造核武器，這是一種見解。如果我們能利用核能去發電，造福于人類，這是另一種見解。兩個事業因為見解上的不同，結果完全不同。所以建立正確的見解是很重要的，就是佛法中說的：要有智慧。佛法的修行就是要得到智慧，所以用智慧來對治愚痴。

　　下面再說說對治其它的心病。(1)以好心對壞心。我們的心有時很崇高，能生起聖賢心，有時又像惡魔一樣，會不斷地生起惡念。修行就是要護持正念，以好心對治壞心，要存好心、說好話、做好事。(2) 以大心對小心。中國古人有句話：「亦漲亦退山渠水，亦反亦復小人心」。我們的心缺少一種包容，心量不夠大，不能包容別人，都是小人心、山渠水，不是大海，大海的心就是能包容一切，匯集百川。因此要以大心對治小心。(3)以無心對有心。無心是指無所用心，不是沒有心。我們平常對任何事物總是分別對待，而佛法的修行要求是無所對待，要絕待，從相待到絕待。永嘉大師就說;「恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無。」四句話講了一個邏輯：你在用心的時候恰恰是無所用心，在無所用心的時候恰恰是用心的時候，只有無所用心了才能夠有所用心，才能自在、無所不在。唐代有北方神秀和南方慧能兩種不同的禪風。有個德山禪師，對《金剛經》研究很深入，著了《青龍抄》來弘揚北方的禪法，破斥南方的禪法。有一天，他挑著《青龍抄》，路過一家點心店，他肚子餓了，進店就喊：「老婆子，來碗點心。」店里這位老居士聽了就不滿意，覺得這師父太沒禮貌，就問：「師父你挑的是什麼?」 德山說：「我挑的是《金剛經》的注釋。」老居士就說：「我就拿《金剛經》里的問題問你，如果你回答得出來，我就供養你點心吃，如果回答不出來，就什麼也別想吃。」德山禪師認為自己對《金剛經》很有研究，還能有什麼問題難得住自己。痛快地答應了。老居士就問：《金剛經》里講「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，那師父要點哪個心呢? 德山禪師回答不上來。過去的心已經過去，未來的心還沒有來，現在的心也在念念相續、念念生滅，同樣不可得。德山禪師慚愧之下燒了自己的《青龍抄》。我們只能以無所用心來對待世間的假有和虛妄，才能得到佛法的利用。(4) 以平常心對好奇心。好奇心每個人都有，奇是神奇、怪異、偶合，偶爾實行可以。佛法不同，不是用來點綴的，它24小時都要有用，在我們日用生活里面都要貫穿。所以說「平常心是道」，就意味著我們在日常的生活里面都要與道相適應，這樣才能真正算是學道、修道。今天大家在柏林寺表現的很好，過幾天回去了，應當同樣保持這樣的心態，這才是真正地學佛。(5) 以恆心對一時心。 我們當年出家時老和尚總說：「你們發心容易，可長久心困難。」有所謂「學佛一年，佛在眼前，學佛兩年，佛在心間，學佛三年，佛在西天。」心很容易退轉，受外界六塵的干擾于是產生很多的妄念，善心就很難發起來。《華嚴經》里講：「初發心即成正覺」，就是要保持當初那一份心，就能走上正覺的道路。

　　四、現代青年佛教徒應有的心態

　　現代的青年佛教徒所面臨的問題比古人更多，因為我們現在的環境跟過去大不相同。有些人覺得很困難，又想做人，又想學佛，總是覺得這兩件事是對立的。下面提出幾點想法。

　　(一) 對感情不執不舍。人都是有感情的，佛稱我們是「有情眾生」，我們有父母感情、朋友感情、夫妻感情等等。佛教徒如何處理這些感情，我提出來叫「不執不舍」，用理智引導感情，以慈悲來淨化感情。感情太熱了不好，太冷冰冰也不正常，學佛人應學會用中道的態度處理感情問題，對感情不執著，但也不舍棄。因為都在世間生活，所以不能舍棄感情，但也不能執著這份感情。

　　(二) 對五欲不拒不貪。我們以前沒學佛的時候對世間的追求很多，後來學佛了有些人對世間就采取排斥的態度，在別人眼中成為怪物。五欲指財、色、名、食、睡，學佛人要引導五欲、淨化五欲，並不是要拒絕五欲或貪著五欲。

　　(三) 對世間不厭不求。佛經上說「有求皆苦」，只要有所追求就會痛苦。我們都有這樣的經驗，當追求金錢而得不到金錢的時候就很痛苦，炒股票總希望股票上升，當股票下跌的時候很痛苦。再如高考，希望考上大學，考不上大學就會很痛苦，這都是「有求皆苦」。學佛人對這個世間要有正當的追求，不厭離，也不強求。因為世間的事有時無法拒絕，所以要采取不厭不求的態度.

　　上面是我與大家一起探討的一些問題，當煩惱生起的時候，我們對照一下，看看是什麼煩惱，然後采取一些對治的方法，這樣學佛才有利益。