十二屆：親近老和尚晚會開示(淨慧法師)
親近老和尚晚會開示
(2004年7月23日)
明海大和尚：
各位營員，我們佛教講，人身難得、佛法難聞、善知識難遇。現在我們大家都很幸運，得到人身，聽聞佛法，親近善知識。我們夏令營的導師——上淨下慧老和尚，才從國外回來。因為現在他老人家還要護持湖北的兩個寺院和柏林寺的下院，所以， 能抽出時間 跟我們在一起非常不容易。今天晚上就是我們一起親近老和尚的時候，首先恭請老和尚給我們開示。
淨慧老和尚：各位老師、各位營員，今天晚上這個題目叫「親近老和尚」。老和尚怎麼親近呢？天天跟你們有很遠的距離。我也是很想與各位把這個距離拉近，每天跟大家心連著心，這樣我們就能形成一種佛法的交流、佛法的交融，但時間不允許啊。
這次有許多營員都是第一次到柏林禪寺來，也有的是才接觸佛法。首先我想解釋一下「老和尚」這個稱謂。在寺院里有稱大和尚的，有稱老和尚的。在一個大寺院，不是每一個年紀老的和尚都稱老和尚，也不是每一個和尚都可以稱為大和尚。稱大和尚的就是這個寺院的方丈——方丈大和尚。在這個寺院當過方丈的，現在不當了，退休了，寺院里叫退居 ,現在社會上叫退居二線，那麼這個退了居的大和尚便稱為老和尚。這種稱呼不受年齡的限制，比如說他是四十歲也可以稱老和尚，但是只是在這個寺院內部來講，到了其他的寺院就不一定稱他老和尚了。
我很年輕的時候在一個寺院里住，前任的方丈也在這個寺院，這位退居的老和尚大概還不到四十歲，但是大家都說今天老和尚要上殿。我一看，來了一個和尚一點也不老，很年輕，我就感到很奇怪。老和尚上殿站在哪里呢，他就站在首座的位置。在一個特定的時間空間之內，現任的方丈是大和尚，前任的方丈是老和尚，再前任的方丈還是老和尚。所以寺院里初一、十五要禮祖，拜歷代的祖師中，其有一句「頂禮諸位老和尚。」就是說在這里當過住持的這些老和尚，雖然他過世了，我們還要向他頂禮。
還有一種情況，確實是年高德長的，不管是當住持還是不當住持都稱他為老和尚。就像我們的師父虛云老和尚，他在位要稱他老和尚，不在位也稱老和尚，在這個寺院內部稱老和尚，在整個佛教界還是稱他老和尚，這就是一種特殊情況，真正是年高有德的人，稱為老和尚。那麼普遍稱為大和尚的有沒有呢？也有。比如說不受他的職位的限制，也不受他所居住的空間的限制，整個佛教界都稱他為大和尚。歷史上有一個，就是鑑真大和尚。鑑真在中國時被稱為大和尚，到了日本去還是稱他大和尚，僅僅只有這一例。各位初接觸佛教，初到柏林寺來的人，容易被這個大和尚那個老和尚，搞得滿頭霧水，不知是怎麼回事。
什麼是親近呢？可以說多接觸是一種親近，多請教是一種親近，能夠近距離地居住在一塊、生活在一塊也是一種親近。因為佛法的攝受分為言傳和身教，言傳這方面可以是一次性或者多次性的。聽法師們講經，那是一種親近，還有像我們各位營員在這里住七天也好，住八天也好，能夠親近三寶，跟三寶近距離地生活在一起，也是一種具體的攝受。我們住在寺院和住在家庭一定會有不同的感受，那就是這種攝受的力量在起作用，也是這個道場的氛圍在起作用。
上面是講了一點題外的話。
很重要的話，一個很重要的觀念。我們每一個人，不管你是學佛的人還是不學佛的人，在生活中都要交朋友。佛教里有個概念叫「親近善友」，或者「親近善知識」。知識有時候就是對朋友的稱呼，這是一個佛教專用的名詞。這個知識，有善知識，也有惡知識，善知識就是善友，惡知識就是惡友。我們一個人的一生，事業成敗如何，學習進步如何，工作環境如何，人際關系如何，都和結交朋友有很大關系。
人一生之中有好朋友、好同事的幫助，有好老師的指導，學習就容易進步。在做人做事當中有人幫助，儘管自己有時候會有不努力的地方，卻有好的老師來提攜，有好的朋友來勸勉，你的某些壞毛病、壞習氣就會在不知不覺當中改正過來。所以中國古話說，「與善人交，如入芝蘭之室」，就好象到了放著靈芝草、放著蘭花的屋子一樣，久而久之，你的衣服、身體都會染上香味。我們能夠與一個有學問、有道德、有能力、有威望的人在一起，儘管平常很少跟他說話，也能從他的一言一行當中受到很多啟發，得到很多教育，慢慢地就可以改變你的人生。我想我們在座的同學們都會有這種經歷，有這種體會。
相反的，如果我們結交的是那些毛病比較多的人，生活比較散漫的人，學習不上進的人，你也會受他的影響。同學們在學校里都是住集體宿舍，三四個人住在一起。如果我們這個宿舍里面勤快的人多，一定收拾得很乾淨，屋子是整整齊齊、乾乾淨淨的。大家起床也不會是九三式，應該是六點七點就起床了。如果這個宿舍里三個人、四個人都是比較散漫的，儘管有一個人會勤快一點，但是日久天長他也會受影響，也會被那些懶散的人所轉化。所以佛教強調我們每一個學佛的人、修行的人，第一條就是要親近善知識。
學佛有四個途徑，或者說是四個入門的地方，第一個就是親近善知識，第二個是聽聞正法，第三是如理作意，第四個是發善法心。親近善知識擺在第一條，就是因為好的老師、好的朋友對我們的成長能起到很關鍵的作用。《華嚴經》有一品很長，叫《入法界品》，就是描寫一個年輕人不辭千山萬水親近善知識的過程，他師從五十三位善知識，來學習佛法、了悟佛法。這個年輕人就是佛教里很有名的善財童子。他親近每一位老師都要費盡千辛萬苦，都要經歷許多困難和波折，但最終都得到了很好的受用，使他的修行不斷地提升，智慧不斷地開發。那是非常生動的一個典型，所以把善財童子五十三參比喻為「 百城煙水」， 就是不辭勞苦的意思。我們每一個年輕人在學佛的過程當中，時時刻刻都要想到親近善知識。
我們學習世間法，做世間的學問，同樣也要親近善知識，因為在世間法也有善知識和惡知識之分。親近善知識在我們世間來講就叫做擇友，選擇朋友。擇友在人生當中是一件首要的事情，在家靠父母，在外就靠朋友。儒家有一本啟蒙讀物叫《論語》，《論語》一開頭的那一章，曾子就講，他每天要反省三件事，哪三件事呢？「 謀不忠乎 ？與朋友交而不信乎？ 傳不習乎 ？」「謀不忠乎？」就是說我們在一個工作崗位上，是不是做到盡責盡職、忠心耿耿地來完成自己所擔負的工作和任務？教書的要忠于他的職守，當干部的也要忠于他的職守。這個忠既是忠于大眾，也是忠于國家。因為沒有國家就沒有大眾，有大眾總要有一個機構來組織，有一個機構來領導和規劃。國家在維護大眾利益，維護整個國家民族的興盛方面是非常重要的，所以對國家也要忠誠。
「與朋友交不信乎？」很多營員都有許多朋友，與人交往最重要的一條是什麼呢？是守信用。因為人無信而不立。在座的這麼多年輕人，一定在生活當中遇到過各種各樣的人，同學們當中也可能有各種各樣的人。有的人很守信用，比如說我們今天晚上約好去喝茶，七點鍾或者八點鍾，到哪個地方，一定不見不散。結果到那里去時，守信用的提前十分鍾就到了，不守信用的推遲半個小時還沒有到，像這樣的事可能往往很多。儘管好像是一件小事，但是一切大事都是從這些小事開始的。與朋友的聚會不守信用，那麼如果朋友有了急難需要他幫忙，這個信譽就會發生危機。所以我們在生活當中，不管是大事還是小事，都要守信用。只要承諾了的事你就要兌現，你沒有承諾的事情當面就要說清楚，比如說今天晚上這件事情，或者這個活動我不喜歡，或者是有其他的事情抽不出身來，當面就跟朋友跟同學交代清楚，不要含含糊糊地說去又不去，到時候不守信用，使大家很掃興。那麼你在朋友面前，在同學面前，會留下一個非常不好的印象，以後有什麼事別人不會找你了，覺得你不可信賴。
第三件事就是「傳不習乎? 」傳就是老師傳授的知識。我所學的手藝，所學的本領，是不是經常反複地實踐、實驗、溫習？所謂溫故而知新。傳授的知識要反復地溫習。
這三句話，也可以說是我們人生最重要的三件事，第一要忠于職守，第二要忠于朋友，第三要不斷地積累知識，不斷地溫故知新。我們只有不斷地積累知識、不斷地溫故知新，才會有進步。儘管只是這三句話，但是概括得很全面。
佛教有幾本經，是專門講人生日用的事情。這一次發給大家的《在家教徒必讀經典》，里頭有《隨念三寶經》、《八大人覺經》、《吉祥經》、《善生經》、《優婆塞戒經》。每一本經都是在我們日常生活當中可以操作的，可以落實的。它不是專門地說理，它是一方面說理、一方面說事，叫理事圓融，我們才可以照著去做。
記得還有一本經，叫做《佛說孛經》。就是講釋迦牟尼佛在因地修行時，有一世曾是一位比丘，叫孛比丘。一個國王請他做國師，治理國家。後來因為受到底下奸臣的挑撥離間，國王讓這位比丘國師離開宮廷。國王在給他送行的時候，孛比丘就講了一些治國之道。這些治國之道既有關于政治經濟的問題和軍事的問題，也有關于做人的問題，以及學習的問題，講得非常全面，而且翻譯的文字也很優美。這應該是我們中國早期翻譯的經典之一，它是三國時期一位居士翻譯的，叫支謙。支謙那時候是一個有名的文學家，他翻譯的這部經典，真是文采飛揚。這部經典上面講到交朋友，他說有四類朋友。這四類朋友是什麼呢？孛比丘向國王說：「友有四品，不可不知。」有四類朋友，你應該知道。「有友如花，有友如秤，有友如山，有友如地」。意思是什麼呢，有的朋友就像一朵鮮花，有的朋友就像一桿秤，有的朋友就像一座山，有的朋友就像大地。我們在這里跟各位溝通一下，我們要交什麼樣的朋友？要交一枝花的朋友，還是交一桿秤的朋友？是交如一座山的朋友，還是交像大地一樣的朋友？大家說說看，舉手說，你說，小朋友。
某營員 ：要交那個像大地的朋友，無處不在，沒有一處不在。
淨慧老和尚：好，如果我們朋友像大地，那遍大地都是我們的朋友，對不對呀？還有人說嗎？他說的不見得全，只說了一部分內容，不過他這個內容很重要。
某營員：交像高山那樣的朋友，可以像他學習高山 一樣的品質 。
淨慧老和尚：好，還有嗎，你說說。
某營員：交像一桿秤的朋友，學習他的公平正直。
淨慧老和尚：這位營員有他的見解。
某營員：交像花一樣的朋友，老和尚說他像花，並沒有說他哪里像花，如果他的心靈如花般純潔美麗，那麼我相信他一定是一個益友。
淨慧老和尚：我們聽了幾位同學的意見，都能夠從善意出發，從善的一面來理解這四種朋友。但是經文上面是一個比喻，如花、如秤、如山、如地，都是一個比喻而已。 我們看經文是怎麼說的。何謂如花？朋友為什麼像花一樣呢？一朵花在盛開的時候，我們會怎麼樣啊，過去的人是把花插在頭上。當這朵花枯萎了怎麼辦？扔在地下。就是說這位如花的朋友會反復無常，因為花有時是鮮豔可愛的，有時是枯萎的。所以比喻這樣的朋友見你富貴他就親近你，見你貧窮就舍棄你，所謂「貧居鬧市無人問，富在深山有遠親」。那就是如花的朋友。
為什麼說有的朋友像一桿秤？因為用秤秤物件的時候，所秤之物重，這個秤會抬起頭來，所秤之物輕，它又會低下去，所謂「物輕則低，物重則仰」。你要給這個朋友一點東西，他就會對你很恭敬，如果你沒有什麼東西給他，就會對你輕慢。如果是像這樣的朋友，我們寧可不要交，不要交像秤一樣忽高忽低的朋友。
有的朋友像山，比喻像一座金山，「鳥獸集之，毛羽容光。」如果這座山是一座金山，鳥獸在那個地方聚集，連羽毛都會有光亮，都會有光澤。這樣的朋友，如果他富貴了我們也會同樣地感到高興，分享他的富貴，能夠使我們在生活當中受到人們的讚譽。在社會上沒有人讚譽也不行，因為每個人都需要有好名譽。比如說好學有人讚譽，勤儉有人讚譽，富貴同樣有人讚譽。這個如山的朋友，比如說是一個富貴的朋友，他見到貧賤的人也不舍棄，那說明這種富貴是富而不奢，能夠對原來的朋友還是一如既往地有好交情。
說有的朋友像大地，因為一切的植物、一切的財寶，都在地上或者地下。一切的植物靠地來生長，一切的財寶靠地來蘊藏。你看一切礦藏，煤也好，金、銀、銅、鐵、硒也好，還是石油也好，都是在大地的深處。如果我們有一個像大地一樣的朋友，他對我們也會像大地對萬物一樣提供滋養。這樣的朋友對我們的成長，對我們的成就，一定會很有幫助。所以我們每一位青年人在擇友的時候，不要選擇如花之友，不要選擇如秤之友，要選擇像高山一樣的朋友，像大地一樣的朋友。
剛才有一位同學說，要交高山一樣的朋友，「高山仰止，雖不能至，心向往之」。高山可以做為我們的一個目標，時時刻刻仰望著它。那些有學問有道德的人被比作泰山北斗，我們交那樣的朋友，受他們的薰染，一樣會成為有學問有道德的人。我們要交像大地一樣的朋友，大地是無處不在，我們的好朋友、我們的善知識也像大地一樣無處不在。這兩個說法都非常好，對經文的意義是一個豐富和補充。這位十四歲的小朋友，雖然他個子不肯長，但是很有智慧。下面我們留一點時間給大家提問，互相交流溝通。
某營員：老和尚您好，今天下午的活動是參禪。最初的阿賴耶識，最初的我是從哪來的？為什麼有一個這樣的我，現在經過許許多多的生死輪迴，那最初的什麼是我？還有「色即是空，空即是色」，如果這個世間什麼都沒有，也沒有惡人善人那好嗎？
淨慧老和尚：這個問題是一個很難回答的問題。為什麼這麼說呢？如果我是一個牧師的話，我會很快回答這個問題，那就是上帝造的，上帝安排的，一切問題都解決了。是不是？但是佛教不是這樣的。佛教認為，在我們生命之外沒有一個造物主，沒有一個造化，沒有一個掌握命運的人，一切都是操之在我。那麼這個我從哪里來呢？佛教對這個問題歸作十四個無記，不回答。為什麼不回答呢？回答了你前世是從哪里來，那麼前世的前世從哪里來？他一直會問下去。有沒有結果呢？沒有結果。佛教講我們的生命流轉生死，你一天沒有覺悟，那一天就是無始無終，都在那里流轉。你覺悟的那一天就叫做無始有終。我們迷惑的生命，對于眾生來說，就是無始無終，對于一切覺者來說就是無始有終。
生命從哪里來？佛教認為，回答這個問題是一種戲論。為什麼呢？你沒有必要去追問它，你找到了第一個原因，會怎麼辦呢？也不能夠解決當下的迷惑與痛苦。在佛教思想里，不存在第一個原因，沒有第一因。
在這里有一個故事，過去我已經講過多次，不妨再重複一次。一群美國的孩子上宗教課，宗教課有佛教、有基督教、有天主教。上完課以後，老師就向同學們提一個問題，他說你們聽了基督教與佛教的課程以後，覺得它們之間最大的區別是什麼？這些美國的孩子很有智慧。他說，佛教與基督教最大的區別是，基督教認為第一個雞蛋不是雞生的，佛教則認為第一個雞蛋也是雞生的。那我們第一個生命是什麼，第一個我是什麼？第一個我還是從我來，第一個生命還是從生命來，絕對不是由一個造物主造出來的。沒有第一因，大家記住這個最關鍵的定義，沒有第一個原因。我也不懂物理學，現在說有第一次推動，但是第一次推動還是找不到原因，找不到原因就說是上帝的作用。但是佛教就不這麼講，佛教講無始終無內外。從時間來講，無始無終，從空間來講，無邊無際。從生命來講，也是無始以來就存在的。
也有人確實希望找到第一個原因是什麼，佛教里有一本經，叫做《箭喻經》。有一個人，中了一只很毒的箭，這個人就追究，這個箭從哪里射來的？這個箭為什麼這麼毒？這個箭是銅的、是鐵的、是骨的、還是羽毛的？他一定要把這些問題搞明白，再拔出箭，不研究清楚就不要拔出來。旁邊就有智者對他說，要研究這個箭可以慢慢來，我們當下最重要的是把它拔出來，挽救你的生命，否則箭毒在你周身擴散了以後，這個生命就沒救了。所以說我們每一個人就是中了一支煩惱的毒箭，現在最重要的是把這支毒箭從我們身上趕快拔下來。拔下這支箭你就沒有苦惱了，沒有迷惑了，你自然就知道生命是從哪里來的。
某營員：尊敬的老和尚，現在有一些淨土法門的大德說淨土即禪即密 ， 就是說禪、淨、密三學是一不是三，「一句彌陀深妙禪」。不知您作為一名禪宗高僧，對這個觀點有什麼看法？
淨慧老和尚：這句話也可以換另外一個方式來說，比如說禪，上面掛的這一個「無」字，它即禪即淨即密，包羅萬象，概括一切。我站在禪宗的立場這麼說，他站在淨土的立場那麼說，說得都對，但是真正要修行的時候，還是要把這個門徑分清楚。你沒有到那個境界，禪就是禪，密就是密，淨就是淨。「即」就是融會貫通，沒有到那個境界你融會貫通不了，還是一就是一，二就是二。修行不光是圖嘴巴快活，一說就了事，一定是說到要行到，要有實際受用才行。你要「即」得了才行，你要「即」不了，那就是說空話。所以我們初學佛的人，不要陷入到那種玄妙不可琢磨的，那種不切實際的幻想當中，一定要腳踏實地，一點點地做，一點點地感受、體驗佛法。不感受、不體驗佛法，你的心、口和你的行為對不上號，在實際的生活當中不會有受用，也抵不住煩惱。所以勸大家念佛就好好念佛，參禪就好好參禪，持咒就好好持咒。到了能夠相即的時候，再來說那些超乎常情的話才可以！
在北京紅螺山，清代出了一位徹悟禪師，被尊為蓮宗十二祖。他寫了四十句句子還是一百句句子，就是講一句彌陀怎麼樣，一句彌陀怎麼樣。一句彌陀就能包括一切，他那個境界可以說那個話，在我們這個境界一句彌陀連當下的煩惱也抵不住，其他就更不用說了。
某營員： 佛陀說眾生平等，但是為什麼在制定出家戒律的時候，卻體現了男女不平等。還有一個問題，就是女眾在打坐的時候可不可以雙盤，謝謝。
淨慧老和尚：佛陀制戒，對女眾有一些特殊的規定，這正是佛的大慈悲、大智慧的表現，應該說這完全是對女眾的愛護，不能把它看作是不平等。因為他對女眾有這樣一種愛護，也就是慈悲心，從這一點來說，完全是平等的。我們不要在這個事情上就事論事，就事論事說不清楚，要看佛的出發點和用意是什麼？如果沒有這些對女眾的特殊關照，相反地可能會影響女眾的修行，影響女眾和男眾最後在成就上的真正的平等。所謂的平等，是講在成就上的平等。不是講你吃一口飯我也吃一口飯，男眾吃三個饅頭，女眾吃得了嗎？如果說今天一定要平等，我們男眾吃三個饅頭，你們女眾一定也要吃三個饅頭，不吃三個饅頭不行，那會把你們都吃病了。
還有一個就是說，女眾為什麼不宜雙盤，這是一種經驗，是古代祖師留下的一個教戒。這條經驗我相信都是通過實踐而得出的，我們要很好地珍惜。歷代祖師通過實踐以後，覺得女眾雙盤可能對她的身體有影響，對她的修道不利，所以這也是佛菩薩、祖師們對女眾特別的關愛，特別的慈悲，我們要很好地來體會！
某營員：老法師您好，我知道有一個泰國的得道高僧，在幾天幾夜不停地玩一個叫CS的射擊類游戲時，心臟病突發而死。通過這個事我想問兩個問題，第一個問題就是說在虛擬世界造殺業算不算是業障？還有個問題就是說，這個得道高僧算不算六根不清淨？
淨慧老和尚：古代有一個故事，就是有一個小沙彌，剛好是十四歲，就去講經，所以對年輕人對兒童不能夠輕視，他們都能動腦筋，有智慧，提出很多非常精彩的問題。首先我對他的提問提出表揚，一個是善于思考，第二有膽量，能夠在大庭廣眾之中拿起話筒就說，很好。
我聽說最近放過一個電視連續劇叫《濟公傳》，你們看過沒有？濟公有很多神通是通過非常世俗化的事情顯示出來的。比如說人家請他吃飯，擺的一桌大魚大肉，濟公和尚走到那里拿起來就吃。吃完了以後人家會問他，你當和尚的怎麼吃肉啊？這時候他從口里吐出來的魚放在水里還是活的。有這個事情沒有啊？所以說，大修行人，他有種種的神通示現出來，讓我們這些凡人通過一些具體的事情來覺悟。泰國這位得道高僧三天三夜玩這個電子游戲，最後心臟病突發死亡了，你們想想看，他是不是在警戒我們哪？你們玩電子游戲不能夠過量啊！連我這樣的得道高僧玩三天都玩不過去！何況你們這些普通的凡人呢，玩三天也會喪命的。所以這個得道高僧這樣一種示現，是以他的生命來教育我們，我們要稱揚讚嘆。(眾笑)
某營員：尊敬的上淨下慧老和尚，我很感激您給我們提供了這麼好的學習、生活環境。通過這幾天來柏林禪寺的體會，感覺到您的慈悲之心。同時寺院僧眾這種大規模的管理，使我非常地吃驚。您是如何發心建立柏林禪寺這個管理 體系的， 以及今後在生活禪夏令營活動的基礎上，還有什麼其它的 活動？
淨慧老和尚：今天的一切都是國家給我們的恩惠、社會給我們的恩惠、大眾給我們的恩惠。我個人應該說無所作為。如果我們沒有這個大環境，要成就這個道場是不可能的，所以我的理念是大眾認同、大眾參與、大眾成就、大眾分享。我不過是在這個過程當中，和一班人來做一點具體的工作而已。首先我們要感恩大眾。
其次講到僧團的管理，我也是在不斷在探索，不過總的理念還是很清楚。實際上大家也可以看得出來，我們這個僧團參與管理的人並不多，而這種管理也並不是刻意地要有許多規章制度，要怎麼樣去做。我們第一是靠大家發心；第二是靠持戒；第三是要靠隨緣的運作。能發心就能夠自覺，能持戒就會有自由，能夠隨緣地做一切事情就會有自在，所以我的這個管理是叫三自：自覺、自由、自在。在發心當中培養我們每個人的自覺，有發心就一定會有自覺；在持戒當中來獲得自由，如果不持戒，不接受規章制度，就沒有自由可言。因為自由不是絕對的，都是相對的。你能夠做到什麼就能得到什麼，能把所有的規則都守好了，那麼在所有的地方你都能獲得自由。一個人不要刻意執著地去追求什麼東西就是隨緣，隨順因緣。因為並不是說你主觀上想得到什麼就可以得到什麼，一切都是因緣的成就。你能夠認識到 因緣的 這種規律，就可以自在。所以「自覺、自由、自在」就是我們管理的一個基本追求。
我們不是要把大家管得死死的，而是希望大家從眼前的自在、生活的自在為起點，最後得到生命的自在，這才是我們僧團運作的最終目標。至于說到今後，一代人有一代人的責任。柏林寺今後怎麼管理，我想以後當方丈當住持的人，對于我們現在開創的這些理念、思維、模式，如果覺得可以繼承的就繼承。但是要看到一切事物都是在發展的，一切具體的做法都是隨順因緣在改變的。我也不會去想，現在的這個模式以後一成不變了，那我們就沒有希望了，希望我們能夠日新又新，能夠時時刻刻與時俱進，能夠時時刻刻 契理契機地 弘揚佛法，這才是我們最重要的一個理念。謝謝！
某營員：尊敬的老和尚，您好！在佛教來說，我們有什麼樣的誠心就會有什麼樣的感應，也就是說我們有什麼樣的發心就會有什麼樣的結果，就好比一潭清水，自然會有影像。但是有這樣一句話：知識是佛教的障礙。我接觸的很多人，他們都接受過高等教育，有很多知識，給他們講佛教的道理是完全可以接受的，但是提到感應方面的現象就很難溝通。
淨慧老和尚：知識如果變成一種執著，它確實就是學佛的障礙。但是佛教不是一個提倡愚昧的宗教，佛教是提倡智慧的宗教，佛教認為要把知識變成智慧那才是我們修行的一種動力。至于說到感應的事情，這是一種經驗，沒有這種經驗的人他確實很難信服。有一些問題不是僅依靠理性就能得到解決的，所以佛教既重理性也重信仰。有一些不可思議的事情通過理性是無法理解的，只有從信仰的角度才能夠得到某種正確的感受。 為什麼這麼說呢？因為你我可能修行程度很淺，不容易有那種得到感應的經驗。如果我們從信仰出發，相信佛菩薩他是真語者、實語者、不 異 語者、不妄語者，那麼他說了種種感應，我們就應該相信佛菩薩說的都是自己親身經歷的事情，我們沒有經歷只是修行還不夠，我們要繼續努力，得到感應。
另外一點，作為學佛的人，一切都要順其自然，也不要刻意地去追求感應。有感應固然是我們修行的一種驗證，沒有感應那是因為我們的因緣時節沒有到，因緣時節一到自然就會有。比如說，我們在上面說話下面有人鼓掌，是不是感應呢？也是感應。大家不受感染怎麼會有響應呢。從這一點出發，所以古人也說「神通並 妙用，運水與搬柴 」，在運水搬柴當中，在一切日用的生活當中，到處都是神通妙用在起作用。
某營員：趙州老和尚生活在唐朝，而唐朝是中國禪宗、佛法最為昌盛的一個時期。有的人指出唐朝是把政治理念和生活情感分開處理的，它把儒家作為一種治國的理想，而讓佛教來支配和引導人民的生活情感、生活倫理。您指出過中國宗教情感非常缺少，所以我認為佛教在現今的世界里永遠無法達到社會國家的普遍認同，但是它對每個人的生活情感和生活修養方面的作用卻很重要。您講生活禪理念，我想就這個問題請您慈悲開示。
淨慧老和尚：佛法講，一切都離不開因緣，佛法興衰 有一定的 時節因緣。我們要知道，遠古的且不說，從中國有了孔子，印度有了釋迦，西方有了耶穌基督到現在兩千多年了。儘管現在世界上基督教是信仰人數最多的一個宗教，但它也未能把世界六十億人口全部都納入基督教的情感之中，其它的像儒家和佛家比起基督教來，至少在信仰的人數上，那是望塵莫及的。由此我們可以看到，世界的人口這麼多，思想文化背景各不相同，政治制度差異很大，一種政治理念要想覆蓋全世界可能性不大，一種宗教理念要想覆蓋全世界更沒有可能性。所以說，「佛渡有緣人」，有緣則得度。「有緣千里來相會，無緣對面不相逢」，佛法亦復如此。
不過作為我個人來講，作為一個出家人，作為一個佛弟子，我還是希望我們佛教的思想，這樣一個博大精深的大智慧大慈悲的思想能夠影響更多的人，使更多的人能夠在這個煩惱的火宅中活得清涼、活得自在。每個人只能做他力所能及的工作，我們雖然 一直在 努力，但是究竟能夠有多少效果，那還是要看 時節因緣 。儘管 時節 因緣我們不能左右它，但是努力的程度可以取決于我們個人，所以我們要不懈地來努力，不懈地來創造佛教能夠廣泛弘揚的條件和因緣。