十四屆：包容從心開始——如何培養包容的心態(明勇法師)
包容從心開始
——如何培養包容的心態
明勇法師
(2006年7月25日下午于柏林禪寺文殊閣)
各位法師，各位營員：
大家下午好！
今天下午我和大家交流的題目是「包容從心開始」，還有一個副標題是：「如何培養包容的心態」。兩個標題一問一答，介紹了我要與大家交流的主要內容。
關于包容，做起來實際上也不是一件容易的事，我們都或多或少有過這方面的體驗。有時我們有包容的願望，但很難具體落實到行動中；有時對于一些小事可以包容，但遇到與自己利害關系比較大的事就包容不了；有時我們對于某一方面的事能夠包容，對于另一方面的事情就包容不了；有時我們抱著一定的目的我們能夠包容，但是佛教所講的無漏的包容，我們就很難做到。所以，要在生活中落實包容也不是一件容易的事，是有前提條件的。如果我們大家自己體驗一下，實際上包容是與自己的心量有關系的。有的人心量大些，他能夠包容得就多些，做事的時候心態也就平穩些。有的人心量小些，他能夠包容得就少些，心態就不會像前者那麼安定。
我們的問題是：我們能不能找到一種方法，錘鍊我們的心量，使我們心量廣大，如果這樣，我們就有了一個可以具體操作的方法，在落實包容的時候有了方法，我們就可以實際去做了。
今天下午，我與大家做這方面的交流，分為四個方面來介紹：
第一，心態的形成；
第二，自心的轉化；
第三，佛法是心法；
第四，包容從心開始。
先介紹第一個問題：心態的形成
我們每個人都處在一定的心態下。這個心態時時發生變化。如果這種變化微細的話，我們不容易體會得到。其原因是我們的心不夠微細。如果心態的變化比較粗，我們就是在粗心的狀態下覺察。如果心態變化比較微細，我們就是在微細心的狀態下覺察。
心態的變化是怎麼引起的呢？當我們遇到各種人或事的時候，自心就會產生相應的反應。當外境符合自己願望的時候，就產生歡喜的情緒。當外境不符合我們願望的時候，就會產生煩惱的情緒。不管是歡喜，還是煩惱，這些如果積累下來，就會影響心態。如果比較長時間的處在一種低落的情緒之下，心態就會變得沮喪。如果情緒比較歡喜，那麼，心態也會得到一個提升。情緒積累的結果，就使我們的心態發生了變化。
這里面有兩個問題，影響我們心態變化的一個是情緒，另一個是這個情緒要有一定的積累。我們在生活禪的修行當中經常提到一個詞，這個詞與「積累」有相反的意思，這個詞是什麼呢？這個詞就是「當下」。積累是需要一定時間的，或長或短，當下即是念念遷流，念念無住。剛一提到的時候，就已經過去了。假設我們能夠把握當下，情緒就沒有積累的時間，情緒在出現的時候，就已經過去了，就不會影響我們的心態。而實際上我們把握不了當下，我們處在一種情緒之下，情緒的積累就使我們的心態發生了變化。
《金剛經》說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。如果心里總在回憶過去的一件事情，心態就會被這件事情所影響。如果心里總在思索未來的一件事情，為一件事情而擔憂，心態就會被未來的這個事情所影響。把握每一個當下，當下的心不可得。如果我們能夠做得到的話，就能夠擁有一個穩定的心態。
平和的心態是落實包容的前提和基礎。心態直接影響我們的判斷和決定。應該說，一般我們的行為決定于我們的理智，行為受理智的支配。但是，當心態失去平衡的時候，就很難把握理智。在心理學上，經常會提到情商，一個人要成功，只有智商是不夠的，還要有情商。情商就可以代表心態的穩定程度。遇到各種情況時，心態能夠保持一個穩定的狀態，就為智慧的發揮提供了一個平台。良好的情商，是我們正確解決複雜問題的重要因素。
我們介紹了心態形成的過程。如何才能保持良好的心態呢？一個是把握情緒，一個是把握當下。如果能夠時時處在「當下」，心態也會穩定。但是，「當下」很難做到。如果情緒比較激烈，「當下」更難實現。所以，從根本上講，解決問題的關鍵是情緒。
情緒產生的根源是什麼呢？為什麼會有這樣那樣的情緒？對于同樣的一件事，我們每個人的反應是不同的。究其原因，是每個人自心的沾染不同。
情緒的產生由兩個方面來決定：一個是因，一個是緣。因就是自心的沾染。這個是解決問題的根本。在唯識里面，「沾染」就是「種子」。有了這個沾染，遇到境界的時候，就會產生相應的反應。沾染，是我們理解問題的關鍵。什麼是沾染呢？沾染就是我們的心被外境所動了。我們舉個例子：這里有一個杯子，我們看到這個杯子的時候，如果起了歡喜心，拿著杯子把玩，或者買回去珍藏。這就是我們的心有了沾染。這個沾染就是一個種子存在我們的心里。當我們遇到外境的時候，我們就會有反應。當別人議論這個杯子的時候，我們就會警覺起來。如果別人也同樣讚嘆這個杯子，我們會生出歡喜心。如果別人說這個杯子不好，我們會產生煩惱。這樣我們的心就會隨著別人對杯子的議論而產生不同的情緒。
這樣我們就可以得到一個結論：情緒的產生是因為自心在此之前已經有了沾染。當自心遇到外境的時候，外境有順這個沾染的，也有不順這個沾染的。那麼自心就隨之產生歡喜或者煩惱，由此而影響心態。所以，要解決心態的問題，歸根結底是要解決自心沾染的問題。
我們也可以舉其它的例子。如果買了個筆記本電腦，非常喜歡，就有了沾染。有個人說這個本子不錯，你也會由之歡喜。如果有人說不怎麼樣，你就會隨之煩惱。還有其他的例子，年輕的夫妻有個小孩，自己非常喜歡。有人說這個孩子白白胖胖，招人喜歡。這對夫妻也會歡喜。如果有人說不太好聽的話，這對夫妻就會煩惱。這都是由于在此之前已經有了沾染的緣故。
這里要聲明一點。我們提到沾染的時候，不去分別這個沾染是對的還是錯的、是善的還是惡的，這些統統都是沾染。有了這些沾染，你的心就會被外境所動，這是我們理解問題的根本所在。佛法的修行實際上就是讓我們淡化這種沾染。淡化了沾染，就會較少地被外境所動，心態才能保持平穩。
我們得到一個結論，煩惱的根源在自心的沾染。如果我們要保持一個良好的心態，要從把握情緒做起。如果要把握情緒，要從淨化自心開始。
第二個問題：自心的轉化
轉化自心的過程就是淨化自心的過程。自性是本來清淨的，如如不動的。如果能把後天的沾染清除了，就可以不為任何境界所動。
要實現自心的淨化，可以有各種方法。祖師禪介紹的方法之一就是不對立。
如果兩個人有矛盾，搞對立，越對立就會越煩惱。怎樣才能實現不對立呢？就是要剷除對立的根源。我們還以剛才舉過的杯子為例。如果有人說杯子不好，使我們起了煩惱，我們怎樣去對治它呢？這就是我們下手的方法。我們首先要理解，我們之所以起煩惱實在是因為我們在此之前有了沾染。如果你能夠把這個問題看破，你就不會煩惱了。別人說這個杯子不好，如果這個杯子與我們無關，我們就不會被它所動。所謂情不附物，物豈礙人。我們有煩惱，是因為我們曾經喜歡過這個杯子，有過沾染。你如果能夠把煩惱的因找到，這個問題就解決了。我們能夠找到因，任何煩惱都會消除。所謂的開悟或者見道，都是對因果規律的透徹的了解。他能夠見到因果的規律，所以開悟的人就不會再有煩惱。
經常有人問修禪宗方便呀，還是淨土宗方便？你只要掌握了修行方法，都是方便的，都是釋迦牟尼佛所說。禪宗的方法，是抓住當下的煩惱，找到煩惱的根源，連根拔掉。煩惱並不可怕，一個普通人如果說沒有煩惱，只能說明你的煩惱是在潛伏狀態，種子沒有現行。還舉杯子為例，你如果知道煩惱的生起，是由于曾經有過沾染，一個無意義的歡喜，你還有什麼可煩惱呢？所以，禪宗的方法就是要抓住當下的困惑，抓住當下的煩惱，找到它的根源，連根拔掉。就像地里長的草一樣，只有抓住這個草，才能夠把這個草連根拔掉。如果沒有煩惱，就說明你還沒有抓住草，草還在那里。所以，有煩惱的時候要坦然地面對，理智地分析它。如果真的能夠分析出它的根源所在的時候，這個煩惱就消除了。
生活中會遇到各種各樣的煩惱，它們都有產生的原因。任何煩惱都是有根源的，只是大多數煩惱的根源很難找到。有個人莫名其妙地來找你要十塊錢，你可能覺得很煩惱。他為什麼來找我要錢呢？但是，當你知道你曾經借過他的十塊錢，你應該還給他的，你也就不會為這件事所煩惱了。禪宗的修行方法比較直接，就在于當下就把問題的根子拔掉，問題就解決了。如果我們在生活中，對于遇到的各種煩惱，都能夠找到問題的根源的話，我們修行也會很容易相應。
沾染清除之後，心量就大了，修行的過程也是擴大心量的過程。即使我們不從修行角度來看，從世間的事業角度看，也可以成就我們的事業。 因為你有了寬廣的心量，有了包容的心，那麼你做事也會更理智、更客觀，看問題更有遠見，照顧的面也會更廣。
消除沾染的方法，我們可以分成兩種情況。一種是對逆境，一種是對順境。逆境指逆緣、惡緣，對治的方法就是不對立。有了煩惱，我們不跟他對立。怎麼樣不對立呢？可以用懺悔的方法。為什麼會有煩惱呢？實際上都是我們過去的起心動念，心有所動，就會在心里形成沾染。我們用懺悔的方法，思維過去的這個沾染實際上沒有任何意義的，都是無明的表現。如果做得到位的話，就能夠把沾染清除掉。沒有了沾染，就沒有了對立，也就沒有煩惱了。
我們看對治的過程：我們通過懺悔，懺悔使種子的力量得到削弱，甚至清除。煩惱的強度也會減弱，甚至消除煩惱。煩惱的強弱與種子的力量有關。種子清除以後，我們的心就得到了淨化，隨之產生法喜。當種子被清除之後，對境時就不會被其所動。這個不動的心，就是我們常說的平常心。如果我們能夠覺照這個平常心，連微細的心動都沒有。
我們提倡生活禪，在生活中修行，在修行中生活。如果我們能夠在生活中，對出現的煩惱這樣用功夫的話，心量就會慢慢地擴大，包容就能夠不斷地得到落實。
在對治煩惱的過程中，如果找不到準確的根源，就用通懺的方法。即：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」這是針對所有的沾染來懺悔，這樣也能起到一定的作用。對于煩惱的根源，你了解得越清楚，清除種子越徹底。
通過前面的功夫，種子被削弱甚至清除，會產生法喜。因為問題解決了，心里釋然了。如果有人與你對立，你的充滿法喜的心就會影響對方，你的歡喜會感染對方，對方也會因此淡化甚至消除與你的對立情緒，這樣就轉化了對方，轉化了逆緣。
這樣我們就得到一個結論：轉化對方，從轉化自己開始。如果我們不改變自己，只想改變別人，那麼我們也改變不了別人，只會使事情越來越糟。我們從自己方面先做好，外境也就順了，逆緣也就成順緣了。
前面是對逆緣而言。對順境來說，我們面對順境會產生歡喜心。如果我們產生歡喜心，會產生什麼樣的結果呢？種子的力量會得到加強。種子的力量得到了加強，一旦升起煩惱，煩惱就會更重。我們舉這樣一個例子，大家都知道抽菸的人，他抽菸時很高興，天天抽下去，種子就不斷地得到滿足，種子的力量就不斷地得到加強。如果有一天，他想戒菸了，這就困難了，如果他真想戒掉的話，他戒菸的力量要比種子的力量更強才行。一般人來講，怎麼會有這麼強的力量呢？恐怕也只有生命出現危機的時候才有可能吧。
問題不止如此，抽菸只是一個例子，他想抽的菸都可以買到。如果是其他的事，哪能事事都能滿願呢？貪求的種子一旦得不到滿足，就會帶來煩惱。種子的力量越強，煩惱越重，這就是求不得苦。現實生活中哪能每個願望都滿足呢？每個人都可能有自己的想法。你想這樣，他想那樣。如果共處一個環境，總有意見不一致的時候。一旦不能實現自己的想法，就有煩惱。所以遇到順境，也要保持一顆平常心，不再增加種子的力量。所謂平常心，就是不放任歡喜心，保持不動心。如果可以更進一步，有毅力修行的話，就藉此除掉貪求的種子。
第三個問題：佛法是心法
佛教研究的對象是心。我們的心有這樣那樣的問題，佛法有相應的對治方法。佛教的一切方法都使我們清除煩惱的種子，淨化自心，心量廣大，最終超越自我，自在解脫。
佛教的方法，經常提到的如念佛、拜佛、誦經、持咒、坐禪等等，還有六度，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等等。這里我們舉出達摩大師的《略辨大乘入道四行觀》，給大家作一個介紹。《略辨大乘入道四行觀》中，介紹了對治煩惱的方法，我們一起來學習。
四行觀即：第一，報冤行；第二，隨緣行；第三，無所求行；第四，稱法行。
我們看原文：
一、云何名報冤行？謂修道行人，若受苦時，當自念言：我從往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限。今雖無犯，是我宿殃惡業果熟，非天非人所與。甘心忍受，都無冤訴。經云：「逢苦不憂。」何以故？心識達故。此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。
達摩大師告訴我們，當我們遇到「冤」時，遇到煩惱時，受苦時，應當思維這是過去的惡業成熟了，當然要受苦的果報。並不是外面強加給我們的。如果明白、通達了這個道理，就能夠「逢苦不憂」，就能夠升起覺照之心，就不會被眼前的境界所轉，就與佛教的道理相應，就能夠由當下的苦境而進入佛法的修行了。
二、隨緣行者：眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順于道，是故說言隨緣行也。
「眾生無我」，眾生不能自己作主，隨業緣而流轉，苦樂齊受。如果遇到令人歡喜的事，也是過去所種的善因的結果。善報也會過去的。得與失都能夠隨順因緣，心不動搖，就能夠與道相應。
三、無所求行者：世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑暗，常相隨逐；三界久居，猶如火宅；有身皆苦，誰得而安？了達此處，故舍諸有，息想無求。經云：「有求皆苦，無求乃樂。」判知無求，真為道行，故言無所求行也。
世間人迷失在世間事里，處處貪求。有智慧的人明白了佛法的道理，就與世間人的想法不一樣，而是反其道而行之。心安住在無為法上，身體還是隨著因緣而運轉。儘管身體還有作為，但心不起執著，「安心無為」。一切事物都是緣起性空的，沒有堅固的自性存在，也沒有什麼值得願求。「功德黑暗」，功德指善業，黑暗指惡業。自己所作善惡之業，跟隨自身，使自己去受善惡之果報。不能脫離三界之束縛，在六道里輪迴流轉。為什麼會有這些苦呢？因為有身有求，有身有求就有苦，就不得安寧。明白了這個道理，就將諸「有」舍掉，無想無求。無求才是真理，才是最上的法門。
四、稱法行者：性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無著，無此無彼。經云：「法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故。」智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳，于身命財，行檀施舍，心無吝惜。達解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，余五亦然。除妄修真，行于六度而無所行，是為稱法行也。
稱法行，就是與法相應行。本性清淨、緣起性空的道理是為法。一切相都是緣起性空的，無染無著的。離開了由眾生相而產生的執著、垢染，一切事物就沒有了眾生相、就是緣起性空的；離開了由「我」而產生的執著、垢染，一切事物就沒有了堅固的自性、就是本性清淨的。有智慧的人信受明白這個道理，就在日常行住坐臥中，事事與法相應。
法體即是法的本體，即是性淨之理。這里沒有慳貪，于身命財三者，都能夠布施出去，而沒有任何吝惜。明白、通達了施者、受者、所施物這三者都是性空的，都沒有執著的余地。「不倚不著」，在修因成佛這個因果關系上，即不倚因，也不著果，心無垢染，化導眾生而不取相。這既是自己的修行，也能利益其他的人，也能積聚福慧資糧，莊嚴菩提之道。布施是這樣的，六度中其他的：持戒、忍辱、精進、禪定、智慧也是這樣。行于六度，而心無所著，這就是與法相應了。
第四個問題：包容從心開始 寬廣的心量是包容的基礎。我們通過一定的方法，擴大我們的心量，包容就可以落實。包容是一種快樂的心態。包容是指自心在面對各種外境的情況下都能保持快樂的心態。當落實包容的時候自受用也是快樂的。外境有順有逆，我們有方法，有方法就能解決問題。方法是用來對治煩惱的，是用來幫助我們實現包容的。如果我們訓練到不再需要方法，第一念就能做到包容，當下就能夠包容，那就是究竟的包容。
包容是和諧自他關系的方便法門。每個人都處在一定的環境和人際關系之中，每個人都從自己的角度思考問題，由于出發點的不同，就會有不同的觀點。包容才能和諧相處。
「智者任物不任己，愚人任己不任物」。有智慧的人不管外境如何，都能適應、自在。沒有智慧的人不能把握自己，被自心的沾染所左右，不能作主。
包容是慈悲心的體現。慈能與樂，悲能拔苦。有慈悲心的人也是希望別人快樂的人，希望別人快樂的人也是能包容別人的人。「有慈悲的人沒敵人，有智慧的人沒煩惱。」
包容是一種智慧。面對爭執，需要包容。包容是一種心態，是一種態度，是對人和事的理解、承認和接納。往往被人們用來判斷人與人之間的距離。
如果過于爭辯，就會產生距離和隔閡，就容易產生情緒上的對立，于解決問題無益。
然而，包容也不是放棄原則。而是一種智慧，是在心平氣和的氛圍下解決問題，惟此才能更好地貫徹原則。如果兩個人有矛盾，他可能會故意和你作對。即使你的觀點是正確的，他也不接受。因為他感情上受不了。佛教講廣結善緣，有了善緣，對方就容易接受和支持你的觀點。
經常遇到這樣的人，來寺院請教問題，說：師父呀，做什麼事什麼事不成，不知為什麼？請師父幫忙解決。實際上都是善緣不夠，有的人做事就容易成就，有的人做什麼什麼不成，要想成就事業，先從廣結善緣開始，善緣積累多了，大家都對你感恩，都想幫助你，你不讓他幫助他都千方百計的要報答你，你還有什麼不能成就呢？那時候你即使不費力，也能成就事業。我們生活中就有這樣的人，不太費力就能成就事業，而有的人卻總是障礙重重。廣結善緣就是諸惡莫做，眾善奉行。
包容不單純是忍讓，包容是平常心。如果純粹從忍讓角度去包容，恐怕不能長久，忍一兩件事可以，多了恐怕就堅持不下去了。我們講包容，是要從自心上下功夫，擴大心量。有了這樣的心量，包容就不是一件困難的事，反而是一件快樂的事。包容是平常心：逆緣不對立，順緣不貪染，由此培養寬廣的心量。
包容是落實生活禪修行的方便法門。在生活中修行，在修行中生活，就從八字方針做起：感恩、包容、分享、結緣。四者也是相輔相成的，懂得感恩的人能夠包容，懂得分享的人能夠包容，懂得廣結善緣的人也能夠包容別人。
包容的最高境界是無我。我們普通人的包容總是有限度的，如果我們不斷地訓練自己，心量越來越大，就能夠做得越來越好，但是，要實現究竟的包容，只有達到無我的境界。
有「我」，則與「我」對立的事物不能包容；無「我」，則容一切物而如如不動。「我」是什麼呢？實際上我們把沾染執著為我，把種子執著為我，凡夫的一切起心動念無非是種子在起作用。一個人要抽菸，實際上是沾染在起作用。沒有了沾染，沒有了習氣，就沒有要抽煙這件事了。如果我們能夠把各種沾染都淨化了，則無我了，則無事不能容，容一切物而成就一切事。
最後，祝願大家心量廣大，包容萬物，隨緣自在，六時吉祥！