十四屆：我所認識的佛教(潘宗光)

我所認識的佛教

香港理工大學校長 潘宗光教授

主持人：各位營員，上午好！本屆生活禪夏令營的第一場佛學講座即將開始，我們有幸請來了潘宗光教授蒞臨演講。在昨天的開營儀式上，我已經為大家介紹過，潘宗光教授是香港理工大學的校長。擔任校長一職十五年來，長期致力于大學的發展。同時潘教授還積極參與香港的社會公益事業，曾經擔任香港立法局議員，現在還擔任著全國政協委員等社會職務。潘教授同時也是一位虔誠的佛教徒，修學佛法已經十余年了。在2000年的時候，他還特別的從香港趕來河北，在上淨下慧老和尚座下歸依三寶。作為一名科學家，作為一名大學校長，潘教授除了自己身體力行佛法之余，他還積極的從事佛法的宣揚工作。他曾應邀在北京大學、中國人民大學等高校演講佛法，以一個科學家敏銳的洞察力和嚴謹的風格，將科學與佛法相結合。今天他為我們演講的題目是《我所認識的佛教》，下面我們就以熱烈的掌聲歡迎一位虔誠的佛教徒，一位科學家來為我們演講!

尊敬的明海方丈、尊敬的各位法師、尊敬的各位同學：

大家好！很高興有機會回到家里，因為柏林禪寺就是我的家。同時我也感到很榮幸有今天的機緣，站在這里跟大家談談佛教。這個題目看來有點矛盾，因為佛法講無我，不提倡我見，題目有「我」就好像與佛法不相應。不過，佛法可以透過很多方法演示出來，這次通過我來介紹給各位，所以就用了這個題目。其實，個人對佛教的認識也不算很深入，雖然不經不覺學佛已十多年了，但並沒有用上很多時間來鑽研佛經，故此也談不上對佛法有很深入的了解。這次用「我」 這個字來談佛教，意思就是和大家分享一下個人的體會和見解，並不代表佛法的全部，又或是某一派的觀點，如果有什麼地方講得不對，也只是個人意見，請大家體諒。

曾經有人問我：「作為科學家，也是大學校長，你為什麼信奉佛教？」我想，要是我信基督教或是天主教的話，可能就沒有人提出這疑問。這反映了人們對佛教仍然不大了解，甚至認為佛教是不科學的、是迷信的、是消極的。這類誤解依然很普遍，很多故事、電影里的角色，一旦看不開就出家當和尚、當尼姑，令人們以為佛教是避世的、消極的宗教。其實，那些東西只是附會于佛教上，並不代表佛法，甚至應該說是和佛法無關的。

在目前全球經濟一體化的情況下，很多人都向西方看，以為西方就是科學的，因而以為西方的宗教也是科學的，所以下意識便認為東方的宗教不科學。西方文化，包括了科學、管理、思想、宗教等各方面都有其本身的好處。各位希望以專業知識來充實自己，念完書後可以找到工作，再追求事業和名利，這西方式的發展是無可厚非的，但相對而言，較容易導致精神空虛，若不斷發展下去的話，對人對己都很危險，很容易失去平衡。雖然世間學問可以增加你們畢業後的競爭力，但假如沒有一個正確的價值觀，將來遇到問題時便不懂得取舍，迷失于人生的旅途上。我希望今天跟你們講一講這些問題，因為作為大學生，你們是未來社會的棟梁，應該對傳統的中國文化和佛教，有正確和全面的了解。中國傳統文化有它的特色，是幾千年的智慧結晶，與我們的生活、思想、價值都較為協調和統一。近年國家經濟發展較快，社會變化迅速，每個人都肯定受到不少壓力。政府也很重視這方面的問題，所以積極提倡建立和諧社會，加強推廣傳統中國文化，讓年輕人對社會和文化有更深入的了解。面對西方沖擊的今天，我們應該大力推廣中國文化，讓年青人多加接觸，領悟其中價值。把佛教推廣出去，讓更多人對佛教有正確了解，是我個人的興趣和意願。

大約兩三個月前，國家在杭州及普陀山舉行首屆世界佛教論壇，這是首次在國內正式舉辦這麼大規模的佛教活動，國家統戰部部長、國務委員劉延東主持這次開幕典禮，並作了重要講話，可見中央政府也大力支持佛教發展。我所撰寫的書《心經與生活智慧》、《心經與現代管理》，最近亦通過復旦大學出版社出版。我也經常應邀到大學──如北京大學、中國人民大學、復旦大學、西安交通大學等──講佛學。去年底，中央教育電視台訪問我對佛教的體會和看法，也提及佛教在管理上的應用，訪問分五集播出。這證明在現時大氣候下，佛教在國內的推廣是受到歡迎的。為了幫助大家對佛教有正面的了解，今天我希望就關于佛教是否迷信、消極及不科學這三方面來和大家分享一些個人理解。

真正認識佛法的人，便會明白佛教絕不迷信，也不消極。佛陀覺悟成佛後的第一次說法謂之初轉法輪，就是對五比丘講四聖諦。我給大家講解一下這個基礎教理，從而闡明佛教的積極性。四聖諦──苦、集、滅、道──是解決問題的程序，幫助我們有效地處理問題。我們每個人經常面對很多問題，痛苦有痛苦的問題，快樂有快樂的問題。面對問題時，有些人會變得很消極，怨天尤人。可是，消極的態度是不能改變現實的，我們要有勇氣面對及接受問題的存在，這就是四聖諦的第一步──苦──問題的存在。接著，要找出問題的成因，這是很重要的一步！也就是四聖諦的第二步──集──問題的成因。問題的成因找出後就好辦事了，我們可以找出針對成因的方法來解決它，甚至超越它，這是四聖諦的第三步──滅──訂立目標。最後，我們制定解決方案並加以執行，這是四聖諦的第四步──道──執行方法。

舉例說：日後你們畢業，就業便成為問題，也就是苦。面對這個問題，當然不能以為什麼也不做就可以解決。要找出問題的成因，便需要一個全面的分析，了解自己的能力和弱點，同時也了解工作的要求，這就是集。當了解整個情況後，便可以制訂合適的方案，例如應該集中找什麼工作，突顯自己那方面的長處等，這就是滅。最後，要切實執行，不可粗心大意，這就是道。整個解決問題的過程就是四聖諦。它指導我們勇于面對問題，不逃避，找出根源，想辦法超越它，堅定向前邁進。可見佛教是很積極、很進取的，不是逃避現實的。

台灣星云大師講過一個故事，有位太太向大師訴說她的丈夫有外遇，大師就要求她嘗試找出丈夫離開她的原因。她說可能由于她經常跟朋友去打麻將，沒有時候好好陪伴他、侍候他，所以丈夫回到家里也沒有家的感覺。大師勸勉她要改變生活方式，不要再打麻將了，用心搞好家庭，讓丈夫回到家里能感受到家庭的溫暖，有家的感覺。太太就照著做，把家里安排得井井有條，丈夫也就慢慢回到了她的身邊。如果這位太太只顧自怨自艾，不去找出問題的成因，她的苦惱就只會加深下去，永遠停留在痛苦的狀況。所以，我們一定要勇于面對問題，不要逃避問題，而更重要是找出問題的成因，它為什麼會發生？只要找出成因，就可以對症下藥，找到根治問題的辦法。雖然依據智慧的層次，看問題的深淺就有所不同，但是只要遵從佛陀的教導，我們便可以提升智慧，更全面和更深刻去理解問題。

佛教是積極的，它令我們明白要勇于接受問題的存在。雖然對已發生的事情我們不能改變，但對于將會發生但不能接受的事，我們要盡量改變它，這點很重要。生、老、病、死是苦，佛陀教導我們怎樣超脫苦的態度是積極的，而不是逃避的。人與人的關系、愛與恨，乃至整個社會的動盪等都是煩惱。無論是自己的、社會的、國家的煩惱等都是煩惱。怎麼樣來擺脫煩惱呢？簡單來說，最重要的是安我們的心！為什麼我們會苦惱？人的本性有貪念，好聽的話就要多聽，好的東西就要擁有，無論你給他多少，他還是不滿足的。可是，人的本性亦有強烈的排斥心，不好聽的話就一句也聽不進去，心早已被貪婪和嗔恨所充斥，被塞滿了！消除煩惱不能靠神，只能靠自己覺悟。佛陀教導我們做人的道理，幫助我們改善自己，提升我們的智慧。修行就是為了增加智慧，把自己的心安好，把問題處理好。可見，佛教完全不是迷信的，而是很積極的，鼓勵人們努力精進的。

什麼是佛教的中心思想？佛教跟其他宗教不一樣，沒有一個主宰一切的神，教主釋迦牟尼佛不是神，而是個覺悟了的人。他是公元500多年前印度迦毗羅衛國的王子，雖然生活美滿，但還覺得人生仍有懸疑未解的問題――生、老、病、死等，所以毅然離開王宮去修行。終于他在菩提樹下開悟，覺悟了整個宇宙的自然規律，明白到我們是整個宇宙的一部分，生活的一切流程應該跟整個宇宙的自然規律融合起來。佛法和科學都是對宇宙自然規律的了解和運用，可以配合得很好。比如愛因斯坦的相對論、量子力學的基本原理、霍金(《時間簡史》作者)的宇宙理論等等，也和佛法的空吻合。佛陀在兩千多年前講的道理現在陸陸續續被科學一一驗證。在最後的部份，我們會談談佛教與科學的關系。

佛陀透徹了解宇宙規律並將之演化成哲理，即是佛法。整個宇宙的自然規律很複雜，只能領悟，不能通過語言概念來學習，講出來就會有所偏離。但是不講出來，又怎麼能令我們明白呢？佛陀既有智慧，同時也很慈悲。他一方面，把自己覺悟的方法講給我們聽；另一方面，也告誡我們不要執著語言文字，要親自修行領悟。故此，大家也不要執著我所講的東西，只要用心領悟就好了。

佛陀所講的自然規律就是因緣所生法――緣起。人的苦惱、世界的問題往往是由于人沒有根據自然規律而造成的。現在環保的課題就是要改變我們過去不正確的做法，從新依據自然規律來維護大自然。什麼是自然規律？怎麼樣改變我們的生活方式、思想、態度，來維護自然？只要我們按照自然規律做事，問題就會解決。中醫是根據這個道理發展起來的，它的觀念是，人可以通過調整自身來治好疾病。身體有毛病就是協調不好，不夠融合。中醫把脈，就是為了找出身體哪里不協調不融合；我們吃藥，就是幫助調整身體，得到康復。所以，中醫的方法是幫助我們維護自然規律，健康的問題就可以迎刃而解。

緣起是什麼呢？緣起固然很深奧，但現在從簡單的體會來給大家介紹。總的來說就是每件事情的發生總有一個原因，有了因後再配合其它的條件――緣。因和緣結合就會產生結果。比如蘋果是怎樣產生的呢？首先要有蘋果種子――因。種子被放到泥土中，並有水、空氣、陽光、肥料等等，這顆種子才能發芽成長，慢慢變成一棵樹，然後結出蘋果。這些環境條件就是緣。如果種子放在倉庫里，沒有遇上適當的緣，即使放上很長時間，它也還是一顆種子。種子的因，配合環境的緣，產生了蘋果的果。種籽是因，產生的是蘋果，不會變的，但緣由很多條件――例如泥土、水分、陽光、肥料等――組成，是會變的。只要其中任何一項條件發生變化，蘋果生長的過程都會不同，可快可慢，可好可不好。如果其中一個條件消失了，例如沒有水或沒有肥料，蘋果樹也會慢慢死掉。這就是「因緣和合而生，因緣散盡而滅」。因和緣產生了結果之後，不會停下來。有了蘋果，賣出去可以賺錢，相對于賺錢這個結果，蘋果就是因，賣出去的整體條件就是緣。因產生了果，果又成為了新事件的因，然後又產生新的果。沒完沒了地演變下去，這就是緣起。

我們可以從動態的時間觀念來了解緣起。如果能夠控制某些條件(緣)，就可以控制事情發展的流程，例如在化學實驗中，只要能控制有關條件，便可以決定實驗的結果。但在現實生活里，條件是不受控制而經常改變，故此事情也不停在變。例如，人不斷在變，現在的你跟一秒鍾以前的你是不一樣的，因為細胞不斷新陳代謝。肉體生、老、病、死的改變無可避免，有些改得比較快，有些則較慢。除了身體外，思想也是不停改變，而且變得更快。成語「曇花一現」 的改變是快的，「滄海桑田」 則是慢的。去年，我去云南石林，兩億年前那里是一片汪洋，故此現時仍可在那些奇形怪狀的石頭中找到貝殼化石，這證明地球在不斷改變，其實宇宙中沒有一件事能夠停下不變。怎麼改變呢？那要看周圍的環境怎樣互相影響，因為萬事萬物是根據因和緣的組合而成。做人做事也是這樣、我們跟身邊朋友的關系的小氣候，乃至社會國家的大氣候都會影響我們。你們畢業後投身社會，遇上經濟景氣，找工作便沒有問題；如果經濟不景氣，找工作就會很困難，那就是受到大氣候的影響。每個人都和周邊的緣發生千絲萬縷的關系，所以說，朋友之間是緣，人際關系是緣，甚至物體跟精神的關系也是緣。

能看到的東西固然有因果，即使不被看到的亦同樣有因果。佛教說：「種善因得善果，種惡因得惡果」，這是肯定的，也是很重要的。什麼時候出現怎樣的果呢？要看緣！有時雖然種了善因或惡因，現在還看不到果，但不等于永遠不會結果，只是因為緣還沒有到，所以暫時沒有結出果來。只要緣一到，果一定會結出來的。有些人做了很多壞事，卻很有福報、很富有；相反，有些人經常做好事，生活卻很辛苦，這現象難免令人覺得很不公平。但那只是片刻的現象，因果不一定是剎時的，可以是多生多世的，所以佛教講輪迴有前世也有來世。做了善事，就是種下了一個因，只要緣分一到，自然就有果產生，雖然那可能是明天，或明年，甚至下一生。

我們每天做的事就是在種因，不論善惡，只要緣一到便產生果，所種下的因就馬上消失。至于沒有結果的因是不會消失的，它隨著我們投胎到下一世，倘遇上適當的緣，還是會結出果來。現時的經歷是好是壞，都是從前或過去世種下的因在這一世結出來的果。如果想知道前世種下什麼因，只要看看今世的生活是怎樣就可以。假如今世活得很苦，證明過去種下的因很惡，現在就要承擔這個果；相反，如果生活美滿，就證明過去種下的因很好，現在來享受這個果。所以說：「欲知前世因，今生受者是；若知來世果，今生作者是。」故此，希望明天好、後天好、將來好，生生世世好，現在就要廣結善緣，多種善因。只要種下好的因，將來遇到適當的緣，一定會結出好的果來，保證將來一定美滿幸福。有些人不明白這道理，為了謀取暴利而造假東西來賣，雖然可能賺到了錢，卻害了很多人，種下了惡因，將來一定要承擔苦果。雖然不知道苦果什麼時候出現，但肯定的是他一定要承擔。各位學員，看看你們自己，其實你們的福報很好，因為雖然大家還只20歲左右，但就有機會聽聞佛法，參加夏令營。我就沒有這麼好的福報，我是十三年前才有機會接觸佛教，開始修行。你們過去世種下了善因，今生遇上好的緣分，現在結出這個善果。

總結一下剛才從時間觀念來講緣起。佛教說：「此生故彼生，此滅故彼滅」。亦謂之「諸行無常」。即是說，宇宙的運作是一個變動的流程，是無常的。變成什麼樣，就要看緣怎麼發展，才能明白整個宇宙怎麼發展。有改變，整個世界才有希望。雖然現在我是窮，但只要我努力爭取，提升自己的競爭力，認真做學問，經常幫助別人，那麼我種下的因和培養起的緣就能改變目前處境，將來達至成功。惟世事無常，我們才有機會改變目前的情況。只要努力，我們便能培養好的緣，改變壞的果，創造自己的未來。這樣改變我們的未來，改變我們的命運，未來控制在自己手里，所以佛教是積極的！

現再從具體的空間觀念來了解緣起，即因和緣是怎樣組合而生成種種事物。譬如一個人，他的生理狀況、思想、取向、人生觀是不停地改變的。人不能離開周邊的環境生活，人要有食物，就必須有人耕種，在我們的生活中，沒有一件事是可以獨立存在的。科學的萬有引力就是指，兩個東西必須相互吸引，假如沒有吸引力，世界就無法運轉。這相互吸引的力量令地球圍著太陽轉，令人造衛星圍著地球轉，所以每件事都是互相影響的。在生活的情理中，你影響我，我影響你，雖然這種影響不容易看到，但確是存在的。例如，我幫很多人，很多人也幫我，這就是互相影響。可見，世界上萬事萬物是互相依賴的，不能單獨存在。我們的自身和環境都是不斷改變的，沒有固定不變的本質。又例如，潘宗光是我的名字，代表現在的我。但每個人聽到潘宗光這三個字，都會有不同的了解，我太太對我的感受，或是同事對我的感受是不會一樣的。究竟我是一個怎樣的一個人，可能連我自己也不知道，所以佛教說「無我」。

「無我」不是說我不存在，只是說沒有固定不變的我。我根據周邊的環境不斷在改變，隨著自己的思想、學問的改變而改變。既然如此，就沒有兩個人對事物的評價是完全一樣的。看事物是基于個人經驗，從個人的角度去看，故此不同人得出的看法是不一樣的。比如說我做大學校長，我們經常要做許多決策配合學校發展，副校長或院長都會提出很多方案。學佛以後，我認識到單從管理階層的角度出發而制定的策略未必最理想，因為方案制定後，還必須能有效率地執行。方案由誰來執行呢？是學校的老師！方案又由誰來接受呢？是學校的學生！所涉及的人不同，對問題看法就不一樣，故此有關方案的制定、執行、接受便可能會出現不協調的地方。所以，現在學校的方案定下來後並不立即執行，而是先咨詢老師及學生們，讓他們發表意見，看看有沒有值得修改的地方，待方案完善後才推行。這樣執行起來較順利，較易成功。這例子表明，人看問題往往是片面的，故不可能永遠正確、或不正確。我們要放棄對立看問題的方式，以中道的方法找出最理想的方案。所以，看問題一定要舍棄兩邊而取中道。佛教的中道就是教導我們，看問題不該主觀而應站在不同的角度來看，才有可能找出最理想的解決方法。

讓我再用一個例子來說明「無我」。水是很普通的東西，但誰能告訴我水是什麼呢？我相信所有人對水的了解都不一樣。從科學的角度看，水是兩個氫原子和一個氧原子的結合，除了有日常的液態外，還有蒸汽的氣態和冰的固態。在乾燥的沙漠里水可以救命，有水飲才可以活下去，水比黃金鑽石更珍貴。可是在水災時水又變得很可怕，可以把人淹死，是殺人的凶器。那麼到底水是怎麼樣的？是救命的、還是是殺人的呢？那要看當時的緣，看它當時的情況產生什麼樣的作用。故此，沒有固定不變的水，水的含義無窮無盡，不能一下子全部講出來，水是「無我」的。

總結一下剛才從空間觀念來講緣起。佛教說：「此有故彼有，此無故彼無」，亦謂之「諸法無我」。就是說事物沒有固定不變的本質，不能獨立存在的，必然和周邊環境有關系的。同樣的因和果，好壞的程度則依賴于緣，好的助緣會加強善因的果報，而減低惡因的苦果；不好的緣便會減弱善果，而加重苦果。

根據時間的「諸行無常」和空間的「諸法無我」這兩個最重要的佛教思想，我們可以積極地生活，改善我們的環境，影響我們的未來。我們多做善事、廣結善緣，只要緣夠好就不用太擔心果。即我們抱著「不問收穫，只問耕耘。」的態度來面對人生。

最後，讓我講講佛教與科學的關系。科學告訴我們，任何物質均由分子組成，而分子是由原子、質子、電子等微小的粒子組成。它們組成了微觀世界，科學家運用量子力學﹙Quantum Mechanics﹚來探究其中運作。量子力學有兩個基本的原理，一個叫「物質的二重性」，一體二元，在這微觀世界里，物質的表現可能是占有空間的質點(particle)，也可能是不占空間的能量，即微弱的波動 (wave)。質點和波動同是物質的表現，一時看它是質點，另一時看它卻是波動。兩者代表相同的東西，但到底是以那種方式表現出來呢？那要看當時的環境(緣)。

量子力學的另一個重要原理是「測不准定理」(uncertainty principle)。我們測不出粒子的準確位置在哪里，因為無論用什麼方法都會影響到粒子的位置，所以沒有客觀的方法可以找出它在哪里。剛才講過，每一種物質都是由原子組成，原子可分為電子跟原子核，原子核里面是中子與質子，再分割成為夸克，微子，就已經很小很小了，微小到好像不存在。但肯定又是存在的，要是不存在，怎麼會有電子、原子等物質？只不過太微小了，顯現為一種能量或波動，故此也是空的。根據量子力學，物質不能離開空，即「色不異空」。微子粒子從「無」慢慢結合起來，演變出來，變成電子、原子核、原子、分子，最後變成物質。可以說是「空即是色」。

另外，根據愛因斯坦的方程式，E=Mc2，E是能量，M是質量，c是光速。能量和質量是互相變換的，這是科學的基本原理。這些原理與佛教的空、無常、無我等思想，可說是非常吻合。他的相對論很深奧，但舉一個簡單的例子來闡釋，假如一艘宇宙飛船以接近光速的速度作星際旅行，根據相對論，飛船的速度加快，行程距離便會縮小，距離不是絕對的，是相對的、變動的。因此，可以推想，只要宇宙里面有活動，整個宇宙也在變、是無常的、無我的、空的。雖然佛教和科學有很深的關系，但可惜很多人不了解，甚至認為佛教是神秘的東方宗教、不科學。希望你們聽過後，對佛教跟科學的關系能有所了解。

總結而言，佛教不是消極，而是積極的；不是迷信的，而是科學的。我們修行就是要把心安好，通過安心以提升智慧，增長慈悲心。禪定可以幫助我們安心，但並不單在打坐時才是禪定，我們只要每一刻的心都屬于自己，思維不被外面環境影響便可算作禪定。惟有在禪定的狀態下，我們才可以增長智慧及慈悲。《心經》說：「心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖」，這種境界是佛菩薩達到的境界。我們要做的就是提升自己的智慧，安自己的心。大家不妨在晚上問問自己：「今天所做的都問心無愧嗎？」如果答案是肯定，心便安了！要是人人都這樣做，盡自己的責任來建立和諧社會，那麼人間淨土就會在我們面前出現。

祝各位營員智慧和慈悲與日俱增！