十八屆：「平常心是道」——趙州禪的特色(明堯)

「平常心是道」

——趙州禪的特色

明堯居士

(2011年7月23日下午于文殊閣)

(一)「平常心是道」——趙州禪的特色

1、趙州禪師以本分事接人而著稱。

吃茶去，洗缽去，摘楊花，庭前柏樹子……。

趙州示眾云：「老僧此間，即以本分事接人。若教老僧隨伊根機接人，自有三乘十二分教接他了也。若是不會，是誰過歟？已後遇著作家漢，也道老僧不辜他。但有人問，以本分事接人。」

本分事接人，就是以最直接、最尋常的方式，直指學人的真心(本來面目)，令人見性成佛。

2、本分事接人之禪風，體現了「平常心是道」這一宗門理趣。平常心是道同時也是禪宗的心法所在。趙州和尚是這一理念的最典型的實踐者。

有僧問趙州和尚：「了事的人如何？」師云：「正大修行。」學云：「未審和尚還修行也無？」師云：「著衣吃飯。」學云：「著衣吃飯尋常事，未審修行也無？」師云：「你且道我每日作什麼！」

趙州著衣吃飯與尋常人到底有什麼不同呢？大珠慧海禪師的「飢來喫飯困來眠」可以作為注腳。

越州大珠慧海禪師是馬祖道一禪師的弟子，一日，源律師問師：「和尚修道，還用功否？」師曰：「用功。」曰：「如何用功？」師曰：「饑來吃飯，困來即眠。」曰：「一切人總如是，同師用功否？」師曰：「不同。」曰：「何故不同？」師曰：「他吃飯時，不肯吃飯，百種須索。睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。」律師杜口。

3、理解了「平常心是道」，也就理解了禪；因為它對「什麼是道？」、「道在哪里？」、「如何合道？」、「如何修道」等關鍵問題，都作了最究竟的開示。

(二)「平常心是道」所對治的修行時病

我們一般人以平常心的理解，更多地是停留在「平淡，自然，不執著，不要神祕化」這一層意義上。

如果從「平常心是道」提出的歷史背景來看，就會發現它是對整個祖師禪法的高度濃縮，內涵極為豐富。

四種修行時病：

1、心外求法。

趙州云：「千人萬人盡是覓佛漢子，覓一個道人無。」

2、離開當下之日用求法。

3、將修行的受用和證驗神異化。

蒲州麻谷寶徹禪師，一日，同南泉二三人去謁徑山，路逢一婆。三人至店，婆煎茶一瓶，攜盞三只至，謂曰：「和尚！有神通者即吃茶。」三人相顧間，婆曰：「看老朽自逞神通去也。」于是拈盞傾茶便行。

4、用生滅之心意識求法。

修行人不得力，大都緣于用心意識或者生滅心用功。

越修越複雜。加法，轉加系縛。

越修越勞累、緊張。心里變成戰場。修行本來是遠離戰爭。

執著心越強。修行是放下、減法，而很多人卻在做加法。

現實四種回歸：

1、回歸自性。自性即佛。

2、回歸生活。在生活中修行。

3、回歸平淡。在生活中證自在。

4、回歸無心。離心意識，無心合道。

這四種回歸，體現了祖師禪的特色——即將修行生活化，把修行當作一種生活方式。

(三)歷代祖師論「平常心是道」

1、馬祖道一禪師示眾云：「道不用修，但莫污染。何為污染？但有生死心造作趨向，皆是污染。若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡無聖。經云：非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行。只如今行住坐臥、應機接物，盡是道。」

【按】

(1)道不用修——說明道是本有的，本具的。

(2)但有生死心造作趨向，皆是污染——說明道是無為的。

(3)何謂平常心？無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡無聖。——說明道是遠離二邊的，不二的。

(4)只如今行住坐臥、應機接物，盡是道——說明道遍一切時、一切處。

2、趙州禪師問南泉和尚：「如何是道？」泉云：「平常心是。」師云：「還可趣向否？」泉云：「擬向即乖。」師云：「不擬爭知是道？」泉云：「道不屬知不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁。豈可強是非也！」師于言下，頓悟玄旨，心如朗月。

【按】

(1)擬向即乖——說明道是無為的。

(2)道不屬知不知。知是妄覺，不知是無記——道不是見聞覺知，亦不離見聞覺知。常住真心。

(3)不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁。豈可強是非也。——道是不二的，遠離二邊的。

3、長沙景岑禪師，南泉和尚之法嗣。僧問：「如何是平常心？」師云：「要眠即眠，要坐即坐。」僧云：「學人不會。」師云：「熱即取涼，寒即向火。」

【按】說明道不離尋常日用，尋常日用皆是道的表現。

4、福州報慈院文欽禪師，漳州保福院從展禪師之法嗣。僧問：「如何是平常心合道？」師曰：「吃茶吃飯隨時過，看水看山實暢情。」

【按】說明修道就是以平常心過平常生活。

二、「平常心是道」的修證意義

修道人必須首先面對解決的問題有四：

什麼是道？道在哪里？如何合道？如何修道？

平常心是道究竟圓滿地回答了這四個問題。

1、什麼是道？平常心是道。

2、道在哪里？道在平常日用中。

3、如何合道？以平常心合道。

4、如何修道？以平常心過尋常生活。

(一)什麼是道——平常心是道

「平常心是道」的第一層意義：道不在外面，而在自己的心中，所謂「即心即佛」。

「平常心是道」的「平常心」是指常住真心，非生滅之心意識。

平者，平等無分別，廣大無邊。

常者，與生俱來的，本有的；不生不滅的；須臾不曾離；遍一切時處。

心者，靈明、自在。

1、即心即佛

大珠慧海禪師一日參馬祖。馬祖問：「從何處來？」慧海禪師道：「越州大云寺來。」馬祖道：「來此擬須何事(到這里打算求什麼)？」慧海禪師道：「來求佛法。」馬祖道：「我這里一物也無，求甚麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作麼！」慧海禪師道：「阿那個是慧海寶藏？」馬祖道：「即今問我者，是汝寶藏。一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求？」慧海禪師一聽，當即「自識本心，不由知覺」，身心踴躍，禮謝馬祖。(參見《五燈會元》卷三)

京兆府(今西安)尸利禪師，石頭希遷禪師之法嗣，初參石頭和尚，便問：「如何是學人本分事？」石頭和尚道：「汝何從吾覓？」尸利禪師道：「不從師覓，如何即得？」石頭和尚道：「汝還曾失麼？」尸利禪師一聽，言下大悟。(參見《五燈會元》卷五)

2、常住真心即是我們要證的大道

生滅心與常住真心：生滅心與知道生滅的；可迴避的與不可迴避的。

《首楞嚴經》兩種根本：

佛告阿難：一切眾生從無始來種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煮沙欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。云何二種？阿難，一者無始生死根本，則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者，二者無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺枉入諸趣。

憍陳如尊者的「客塵喻」。

這個不生不滅的、不可離的常住真心，就是我們的佛性。無處迴避。

3、通過第一念體知常住真心

無為的、自然的、最省力的、無分別取舍的、平等包容的第一念。

(二)道在哪里——道在平常日用中

「平常心是道」第二層意義：道在平常日用中；遍一切時、一切處、一切心態、須臾不曾離；處處都是回家之路。這就是宗門里面所說的「道在眼前，一切現成」。

1、道遍一切處，須臾不曾離

過去祖師的這些開示，雖然語言千差萬別，但基本的精神卻是一個，無非是告訴我們要對「道在日用」、「道也者不可須臾離也」、「道遍一切處」這一點信得及，告訴我們不要離開當下試圖向過去和未來尋找大道，也不要離開日常生活去某個人跡罕至的地方尋找大道。我們就生活在道當中，我們一刻也沒有離開過道。宗門中講，觸目是道，一切現成，就是這個意思。

(1)道在當下舉手投足處，須臾不曾離

臨濟禪師開示：「道流！心法無形，通貫十方，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執捉，在足運奔。本是一精明，分為六和合。一心既無，隨處解脫。山僧與麼說，意在什麼處？只為道流一切馳求心不能歇。」

傅大士的《法身偈》。「空手把鋤頭，步行騎水牛，人在橋上走，橋流水不流」。

(2)道在日用中，無處迴避

有僧問趙州和尚：「如何是道場？」趙州和尚回答道：「你從道場來，你從道場去。全體是道場，何處更不是？」

澧州龍潭崇信禪師，天皇道悟禪師之法嗣。出家後，在道悟和尚座下執侍多年，卻無所入。一日，崇信禪師入室問道悟和尚：「某自到來，不蒙指示心要(自從出家跟你以來，你沒有給我指示禪法心要)。」道悟和尚回答說：「自汝到來，吾未嘗不指汝心要。」崇信禪師一聽，很是詫異，便問道：「何處指示？」道悟和尚道：「汝擎茶來，吾為汝接。汝行食來，吾為汝受。汝和南(稽首、頂禮)時，吾便低首。何處不指示心要？」崇信禪師不明其意，低頭良久。道悟和尚道：「見則直下便見，擬思即差(見性，要見則當下便見，思維測度即錯)。」崇信禪師一聽，豁然大悟(參見《五燈會元》卷七)

石頭自回禪師的開示——

參禪學道，大似井底叫渴相似，殊不知塞耳塞眼，迴避不及。且如十二時中，行住坐臥，動轉施為，是甚麼人使作？眼見耳聞，何處不是路頭？若識得路頭，便是大解脫路。……」(見《五燈會元》卷二十)

2、入道之門，就在當下一念無心而照、照而無心處。

道既遍一切處，須臾不曾離，故生活中的在在處處都是入道之門，都是回家之路。而不僅僅是在寺院、禪堂、佛堂。

神照本如禪師的悟道偈——

神照本如法師，宋天台宗山家派四明知禮禪師之法嗣。曾以經王《法華經》向四明尊者請益。四明尊者突然大聲喊道：「汝名本如！」本如禪師一聽，言思路絕，豁然大悟。後作偈，呈其見地，曰：

「處處逢歸路，頭頭達故鄉。

本來現成事，何必待思量。」

兩則關于修行入路之公案——

1、僧問：「學人乍入叢林，乞師指個入路。」玄沙師備禪師曰：「還聞偃溪水聲麼？」曰：「聞。」師曰：「從這里入。」

2、襄州白馬歸喜禪師，大陽警玄禪師之法嗣，初禮大陽和尚，便問：「學人蒙昧，乞指個入路。」大陽和尚道：「得(可以)。」說完便默然不語。過了好一會兒，大陽和尚突然召喚歸喜禪師的名字。歸喜禪師隨即應諾。大陽和尚道：「與你個入路。」歸喜禪師終于言下有省。

一念無心而照、照而無心，即是入路。古人講：「要見即見，擬心即差」。

范沖居士悟道——

左丞范沖居士，圓通道旻禪師之在家得法弟子，曾以翰林學士的身份出守豫章。一天，范沖居士上廬山禮謁圓通道旻禪師。道旻禪師是洪州泐潭應乾禪師之法嗣，東林常總禪師之法孫。飲茶畢，范沖居士喟然長嘆道：「某行將老矣！墮在金紫行(官場)中，去此事(悟道解脫)稍遠。」道旻禪師于是呼內翰之名。范沖居士隨聲應喏。道旻禪師反問道：「何遠之有？」范沖居士言下有省，遂禮拜道：「乞師再垂指誨。」道旻禪師道：「此去洪都有四程。」范沖居士正要擬思，道旻禪師道：「見即便見，擬思即差。」范沖居士終于豁然有省。

樞密吳居厚居士，圓通道旻禪師之在家得法弟子。吳居厚歸鍾陵的時候，曾拜謁過廬山圓通道旻禪師。

他告訴道旻禪師：「某往赴省試(又稱會試，由尚書省舉行的考試)過此(途經廬山圓通寺)，過趙州關，因問前住訥老(指圓通居訥禪師)：『透關底事如何？』訥曰：『且去做官。』今不覺五十余年。」

道旻禪師便問：「曾明得透關底事麼？」

吳居士道：「八次經過，常存此念，然未甚灑脫在(我八次經過圓通寺趙州關，心里一直存著透關之念，可是到現在為止，我還沒有做到很灑脫自在)。」

道旻禪師于是將一把扇子遞給吳居士，說道：「請使扇。」

吳居士接過後，便揮動著扇子。

道旻禪師問道：「有甚不脫灑處？」

吳居士一聽，忽然有省，便道：「便請末後句？」

道旻禪師于是揮扇兩下。

吳居士道：「親切！親切！」

道旻禪師道：「吉獠舌頭三千里。」

五洩靈默禪師，馬祖道一禪師之法嗣，一日，前往參石頭希遷禪師(青原行思禪師之法嗣)。途中，靈默禪師私自念言：「若一言相契即住，不契即去。」石頭禪師知道靈默禪師是個法器，于是方便為他開示。可惜，靈默禪師不能領會石頭禪師的意旨，便起身告辭，抬腳就往外走。石頭禪師坐在禪床上，也不理睬。靈默禪師剛走幾步，突然，石頭禪師在背後大聲招呼道：「闍黎！」靈默禪師剛一回頭，石頭禪師道：「從生至死，只是這個。回頭轉腦作麼？」靈默禪師一聽，言下大悟，于是便把手中行腳用的拄杖折為兩截，決定從此罷參，住在石頭禪師的道場里。(參見《五燈會元》卷三)

(三)如何合道——以平常心合道

「平常心是道」的第三層意義：以平常心來與道相應。

這里的平常心就是：平等無分別，離心意識用功；一念不生，無心合道；閒閒無事，平淡自然，無所求無所得。也就是馬祖所說的「無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡無聖」。

有所求、有取舍、有分別、有造作，一句話，只要是有心、有為、作意，即不平常。

1、于一念無心處合道

要合道，必須讓自己的心處于一種無分別、無取舍、無造作的狀態。道就在這種無分別、無取舍、無造作的狀態中現前。

臨濟禪師的「道在目前」之開示——

道流！約山僧見處，與釋迦不別。今日多般用處，欠少什麼？一道神光未曾間歇。若能如是見得，只是一生無事人。……爾要與祖佛不別，但莫外求。爾一念心上清淨光是爾屋里法身佛，爾一念心上無分別光是爾屋里報身佛，爾一念心上無差別光是爾屋里化身佛。此三種身是爾即今目前聽法底人。只為不向外馳求，有此功用。

三祖《信心銘》中講——

「至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。違順相爭，是為心病。不識玄旨，徒勞念靜。……不用求真，唯須息見。二見不住，慎莫追尋。才有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。……欲取一乘，勿惡六塵。六塵不惡，還同正覺。智者無為，愚人自縛。」

黃蘗禪師開示無心合道——

此本源清淨心，常自圓明遍照。世人不悟，只認見聞覺知為心，為見聞覺知所覆，所以不睹精明本體。但直下無心，本體自現，如大日輪升于虛空，遍照十方，更無障礙。故學道人唯認見聞覺知、施為動作，空卻見聞覺知即心路絕、無入處，但于見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知。但莫于見聞覺知上起見解，亦莫于見聞覺知上動念，亦莫離見聞覺知覓心，亦莫舍見聞覺知取法。不即不離，不住不著，縱橫自在，無非道場。

地藏和尚只這個也不背——

清涼休復禪師是地藏桂琛和尚的法嗣，出家後，先是習枯定，接著又習經論，最後輾轉來到地藏和尚身邊。在地藏和尚座下參學了一年多，不僅未能契旨，反而因為勞累過度，身染重病，住進了涅槃堂(寺院僧眾養病或垂危者所居之所)。一天晚上，地藏和尚去涅槃堂看望休復禪師，問道：「復上座安樂麼？」休復禪師道：「某甲為和尚因緣背(我跟和尚的緣分不契)。」地藏和尚于是指著燈籠，問道：「見麼？」休復禪師道：「見。」地藏和尚道：「只這個也不背。」休復禪師一聽，言下有省，隨即病也減輕了一大半。後來，修山主(龍濟紹修禪師)前來問訊地藏和尚，休復禪師當時也在場。修山主謂地藏和尚道：「某甲百劫千生，曾與和尚違背；來此者，又值和尚不安。」地藏和尚于是豎起拄杖道：「只這個也不背。」站在一旁的休復禪師這一下子豁然大悟，從前疑滯頓時化為烏有。

黃山谷居士悟道——

元祐年間，山谷居士(黃庭堅)館居黃龍山，參禮晦堂禪師(黃龍祖心)，乞示修行捷要之處。晦堂禪師問道：「只如仲尼道，『二三子，以我為隱乎？吾無隱乎爾者』，太史居常如何理論？」山谷居士正要開口論對，晦堂禪師連忙打住道：「不是！不是！」山谷居士一聽，迷悶不已。一日，山谷居士陪侍晦堂禪師于山間經行，恰逢岩邊的一棵桂花正在盛開，清香四溢。晦堂禪師問：「聞木犀華香麼？」山谷居士道：「聞。」晦堂禪師道：「吾無隱乎爾。」山谷居士一聽，心中的迷悶當下釋然。于是他便禮謝晦堂禪師，說道：「和尚得恁麼老婆心切。」晦堂禪師笑道：「只要公到家耳。」

2、離心意識用功

三平義忠禪師的「不擬心，汝自看」——

三平義忠禪師，大顛通寶禪師之法嗣……僧問：「宗門中還有學路也無？」師曰：「有一路滑如苔。」曰：「學人還躡得否？」師曰：「不擬心，汝自看。」

澧州(治所在今湖南常德)藥山惟儼禪師，石頭希遷禪師之法嗣，初禮石頭和尚，便問：「三乘十二分教某甲粗知，嘗聞南方『直指人心，見性成佛』。實未明了，伏望和尚慈悲指示。」石頭和尚道：「恁(nèn)麼(這樣)也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。子作麼生？」惟儼禪師茫然不知所措。石頭和尚道：「子因緣不在此，且往馬大師處去。」惟儼禪師于是稟石頭和尚之命，前往江西參禮馬祖，並把曾經問過石頭和尚的那個問題重新提出來問馬祖。馬祖道：「我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目，有時揚眉瞬目者是，有時揚眉瞬目者不是。子作麼生？」惟儼禪師一聽，言下大悟，隨即便歡喜禮拜。馬祖道：「你見甚麼道理便禮拜？」惟儼禪師道：「某甲在石頭處，如蚊子上鐵牛。」馬祖道：「汝既如是，善自護持。」(參見《五燈會元》卷五)

箬庵通問禪師亦經常開示大眾道：「我者里禪，無你諸人歇足處，無你諸人依傍處，無你諸人計較摶量處，直下團熱鐵火焰相似。你才擬歇足，燒起腳跟了也。才擬依傍，燎卻眉毛了也。才擬計較摶量，自己早打失眼睛鼻孔了也。你若一總不恁麼，又有什麼氣息？湊泊也湊泊他不得，躲避也躲避他不得。除是你猛烈提取始得，這個猛烈提取已是蹉過多時也。到這里，你諸人作麼生？」(《續指月錄》卷十九)

古代祖師接引學人時，多通過逼拶的方式，讓人于心意識不行處，徹見自己的佛性。

圓悟克勤禪師正居天寧寺接眾。一天凌晨，中仁禪師入天寧寺禮謁圓悟禪師，正好趕上圓悟禪師為眾入室請益。中仁禪師一見圓悟禪師的威德，便生敬服之心，于是大膽地走到圓悟禪師的跟前禮問。圓悟禪師道：「依經解義，三世佛冤。離經一字，即同魔說。速道！速道！」中仁禪師正要開口論對，圓悟禪師照著他的嘴一拳打過來，頓時一顆牙齒被打掉了，落在地上。中仁禪師當即豁然大悟。

3、閒閒無事，無所求無所得，自然平淡

道不屬有為之造作。道總是在一念不生處現前，在一念無心而照、照而無心處相應。

天童正覺禪師講，「無心體得無心道，體得無心道亦休」。

龍牙居遁禪師講，「尋牛須訪跡，學道貴無心。跡在牛還在，無心道易尋。」

德山和尚講——「若也于己無事，則勿妄求。妄求而得，亦非得也。汝但無事于心，無心于事，則虛而靈，空而妙。若毛端許、言之本末者，皆為自欺。何故？毫厘系念，三途業因。瞥爾情生，萬劫羈鎖。聖名凡號，盡是虛聲。殊相劣形，皆為幻色。汝欲求之，得無累乎？及其厭之，又成大患，終而無益。」

休去歇去的目的，就是要「言語道斷，心行處滅」，于前後際斷、一念不生處，徹見自己的本來面目。

開悟總是在閒閒無事、不經意間發生的。太著意反而不能開悟。

云峰文悅禪師悟道——

南岳云峰文悅禪師，大愚守芝禪師之法嗣，出家後，在大愚禪師座下呆了很長時間，但未入道。一日，獨自來到方丈室，請求大愚禪師開示。大愚禪師問：「來何所求？」文悅禪師道：「求心法。」大愚禪師道：「法輪未轉，食輪先轉。後生趁色力健，何不為眾乞食？我忍飢不暇，何暇為汝說禪乎？」文悅禪師不敢違命，于是從第二天開始，便外出為寺眾乞食。過了一段時間，大愚禪師應邀移住翠巖，文悅禪師把化緣所得上交給寺院常住之後，又前往翠巖，請求開示。大愚禪師道：「佛法未到爛卻，雪寒，宜為眾乞炭。」文悅禪師只好又奉命四處乞炭。乞炭完畢之後，文悅禪師又來到方丈室，請求大愚禪師指點。大愚禪師道：「堂司(維那寮，負責指導僧眾)闕(缺)人，今以煩汝。」文悅禪師雖然接受了這個任務，但是內心很不高興，抱怨大愚禪師只一味地讓他乾苦差事，卻不為他開示心地法門。一天，文悅禪師正坐在後架(本為僧堂後面供僧眾洗面之處，因其側多設有廁所，故又稱架房)里方便。突然掛在木架上裝水用的木桶的桶箍斷了，從木架上掉落到地上。文悅禪師被這突如其來的響聲打斷了念頭，當即便開悟了，終于明白了大愚禪師的良苦用心，心中既高興又感激。于是他一邊走，一邊穿僧伽梨衣，上丈室禮拜大愚禪師。大愚禪師迎出來，微笑道：「維那，且喜(表慶幸，猶言幸虧、幸喜，恭喜)大事了畢。」文悅禪師心中激動得連一句話都說不出來，只是一再禮拜叩謝。文悅禪師悟道後，為報師恩，繼續留在大愚禪師身邊，服勤八年。後出世傳法，住翠巖。

盤山寶積禪師悟道——

幽州盤山寶積禪師，馬祖道一禪師之法嗣，生平不詳。

一般人開悟都離不開善知識的隨機點撥。而盤山寶積禪師的悟道因緣卻頗為奇特，完全出乎人的意料。據《五燈會元》記載：

有一天，寶積禪師從市場上經過，看見有一位客官正在買豬肉，客官告訴屠家說：「精底(瘦肉)，割一斤來！」屠家把刀「啪」地一聲放在肉案上，叉著手說道：「長史！那(哪)個不是精的？」寶積禪師一聽，忽然有省。

後來又有一天，寶積禪師剛走出寺門，就碰見一群人正抬著棺材送葬。送葬隊伍的前頭，有一位歌郎正搖著鈴鐺，拖著長腔唱道：「紅輪決定沉西去，未委(不知)魂靈往那方？」而跟在棺材後面的帳幕下死者的兒子悲傷地哭道：「哀啊哀啊！」寶積禪師一聽，豁然大悟，身心踴躍，當即跑回寺院，把自己的證悟告訴了馬祖，馬祖印可了他。

樓子和尚悟道——

一天，樓子和尚行腳，偶然經過一街市。在一家酒樓下，他發現自己的襪子帶兒松了，于是便停下來，彎腰整理襪帶。忽然聽得酒樓上傳來了伴娘的歌聲，唱道：

……你既無心我也休……」樓子和尚一聽，忽然大悟。

因此，時人皆稱之為樓子和尚。

(四)如何修道——用平常心過平常生活

道雖然須臾不曾離，但功夫卻是須臾不得離，否則落入狂禪。

念頭是非常微細的。一念之間有九十個剎那，一個剎那有九百個生滅。

有僧問曹山本寂禪師：「學人十二時中如何保任？」曹山本寂禪師道：「如經蠱毒之鄉，水不得沾著一滴。」

平常心是道的第四層意義：以平常心過平常生活。

安住于當下，把閒閒無事、無求無得的心態，以及平等無分別之覺照功夫，落在當下、當念、當機、當處。三個要點：

(1)安住當下；(2)閒閒無事、無求無得的心態；(3)平等無分別之覺照。

1、把握當下，直下承當

當我們對「一切現成」，也就是對「道在作用，道在當下，道遍一切時處(在時間上是不間斷的，在空間上是不間斷，在心態上是不間斷的)，道也者不可須臾離也」等產生了決定的信解之後，在修行的功夫上，就是要直下承當。

所謂「直下承當」，從修行的角度來看，就是把修行、解脫、成佛，落實在當下、當念、當機(正在做的事情、正在從事的活動)、當處，在念頭上即信即解即觀即證。 具體到日用修證，直下承當包括四個主要方面的內容——

(1)在當下承當：不向過去求，不向未來求，不留戀過去曾經有過的好的覺受，也不把希望寄托在未來。如果當下不能承當，希望將來某個時候能承當，那很可能是一種自欺欺人的妄想。

(2)在當念承當：煩惱心念起時，當下照破，轉為道用，不要賊過張弓。圓悟克勤禪師講，「未生之前，坐斷要津；正生之時，有照有用；已生之後，自救不了」。如果當念不能承當，希望換一種心境時能承當，那不是祖師禪行人應有的心態。

(3)在當機承當：在當下自己正在做的事情上承當，而不是虛度正在做的事情，把用功的希望寄托在自己想要做或者將要做的事情上。如果當機不能承當，希望干其他事情或工作時能承當，那根本是一種靠不住的妄想。

(4)在當處承當：如果你在車上，車就是你的道場；如果你在廁所，廁所就是你的道場；如果你在走路，腳下的路就是你的道場。不要錯過當處，不要把修行用功的希望寄托在自己想象的理想場所上。如果當處不能承當，希望在其他場所時能承當，那同樣不是真正禪者的態度。

直下承當是一種真實的功夫，是真達不疑之後的見到位、信到位、觀到位和證到位。真無心，才能真承當；要真承當，必須是真無心。

如果你正在廚房里洗碗，廚房就是你的道場，洗碗就是你的修行。洗碗的時候只是洗碗，不起心動念，清清楚楚。不要一邊洗碗，一邊想著趕緊把碗洗完、好早點進佛堂念經拜佛坐禪。

如果你走在路上，路就是你的道場，走路就是你的修行。走路就是走路，心里閒閒自在的，無事人一般，對整個走路的覺受了了分明，再沒有第二念。不要一邊走路一邊想其他的事情或者想早點回家做功課。

當我們遇到某個不愉快的事情、內心起了煩惱的時候，這個念頭就是你的道場，即時覺察這個煩惱的念頭，不隨它流轉，當下消化它，所謂「念起即覺，覺之即無」、「斷相續心」，這個就是你的修行。煩惱的念頭生起時，不要說「等我的煩惱過去之後我再好好修行」。

當我們置身于一個自己並不如意的環境中時，那個環境就是你的道場，在那個環境中所遇到的每一件煩心的事、所遇到的每一個讓你不高興的人就是你修行的內容，正視它，承當它，最後轉化它，不要說「等我換到一個好的環境中，我再好好地修行」。

修行就在當下，不要放棄了當下，幻想在一個理想的環境中修行。對修行環境的過分要求，本身就是一種執著分別。

開善道謙禪師悟道因緣——

開善道謙禪師，大慧宗杲禪師之法嗣，本郡人。道謙禪師出家後，即游方參學。曾前往京師，依圓悟克勤禪師，無有省發。後依大慧宗杲禪師，居泉南。宗杲禪師後來移居徑山，開法接眾，道謙禪師亦隨往而執侍。

一日，宗杲禪師令道謙禪師前往長沙給紫巖居士張公送信。道謙禪師很不願意去，心想：「我參禪二十年，無入頭處。更作此行，決定荒廢。」

他的友人宗元禪師聽說之後，叱責他道：「不可在路便參禪不得也，去，吾與汝俱往。」

道謙禪師不得已，只好前往長沙。

在途中，道謙禪師流著眼淚，告訴宗元禪師說：「我一生參禪，殊無得力處。今又途路奔波，如何得相應去？」

［這一句話，道出天下很多學人的共同心病：喜靜不喜動，執著于寺院里的用功形式，在世俗的生活中提不起工夫。從宗門的角度看，這仍然是一種二邊執著。真正的禪是不分時間、地點和場合的。像六祖所說，「掄刀上陣亦得」。］

宗元禪師道：「你但將諸方參得底，悟得底，圓悟(克勤)、妙喜(宗杲)為你說得底，都不要理會。途中可替底事，我盡替你。只有五件事替你不得，你須自家支當(承當、應付)。」

道謙禪師便問：「五件者何事，願聞其要。」

宗元禪師道：「著衣吃飯，屙屎放尿，駝(同「馱」，背負)個死尸路上行。」

［這一段開示真是高妙！說其高妙，仔細一想，亦不過是一句大實話而已。宗下所講的本分事本來就是如此平淡，並不像有些人所宣揚的那樣玄之又玄。］

道謙禪師一聽，言下領旨，高興得不覺手舞足蹈。

宗元禪師道：「你此回方可通書。宜前進，吾先歸矣。」

于是宗元禪師當即回到徑山，道謙禪師則繼續前往長沙，半年才回來。

宗杲禪師一見道謙禪師，大喜，說道：「建州子，你這回別(與以往不同)也。」

2、老實做功夫——正念工程

抓住正念之點——強化功夫意識——觀照生活單元——從點到面，從生到熟，從有為到無為。

在每一個生活單元中，按如下幾個步驟去做：

(1)回歸呼吸，凝神靜氣；

(2)安住當下，心行合一；

(3)心中無事，不起心動念；

(4)保持覺照，清清楚楚。