十八屆：《三寶歌》的意義(明證法師)

《三寶歌》的意義

明證法師

(2011年7月19日上午于文殊閣)

三寶歌

(太虛大師詞，弘一律師曲)

人天長夜，宇宙黮(dàn，音淡，云黑色)暗，誰啟以光明？三界火宅，眾苦煎迫，誰濟以安寧？大悲大智大雄力，南無佛陀耶！昭朗萬有，衽(音認)席群生，功德莫能名。今乃知，唯此是，真正皈依處。盡形壽，獻身命，信受勤奉行！

二諦總持，三學增上，恢恢法界身；淨德既圓，染患斯寂，蕩蕩涅槃城！眾緣性空唯識現，南摩達摩耶！理無不彰，蔽無不解，煥乎其大明！今乃知，唯此是，真正皈依處。盡形壽，獻身命，信受勤奉行！

依淨律儀，成妙和合，靈山遺芳型；修行證果，弘法利生，焰續佛燈明。三乘聖賢何濟濟，南無僧伽耶！統理大眾，一切無礙，住持正法城。今乃知，唯此是，真正皈依處。盡形壽，獻身命，信受勤奉行！

主持人：我們很榮幸地請到柏林禪寺資格非常老的監院——明證法師為我們講解《三寶歌》的意義，下面我們以熱烈的掌聲歡迎明證法師。

明證法師：《三寶歌》大家都已經學會了吧？

《三寶歌》的內容非常豐富，佛法講「一法即一切法，一切法即一法」。不但三寶可以概括全部佛法的內容，其實其中的任何一寶也可以完全概括，因為一寶是不能獨立存在的，三寶是一個和合的整體。不論是世間法還是出世間法，沒有任何一法可以單獨存在。如果真有一個法可以單獨存在，也沒有多大的意義，因為什麼也做不成。要成就一切世間和出世間的事業，都要和合運作才可以。

我們現在提倡和諧，和諧這個詞，實際上內涵蠻深刻的，是順應這個時代的需要提出來的。就是要我們知道，不論是個人還是國家，還是任何一個團體，都不是孤立的。現在也提倡人和自然的和諧，提倡環境保護，比如保護動物、保護植物等，有很多不同種類的保護。為什麼有這麼多的保護呢？因為自然界被破壞得太厲害了，已經威脅到了整個人類的生存。

既然《三寶歌》的內容如此豐富、圓滿，那我們皈依三寶，就不但要學會唱《三寶歌》，而且對它的內容也應該有一個基本的了解。《三寶歌》的命名，實際上是皈依三寶的意思，也有對三寶的讚嘆，因為只有三寶才是我們究竟圓滿的皈依處。

皈依的意思是什麼呢？皈依的意思就是回歸、依靠，也可以說是禮敬，就好像一滴水回歸大海才能夠永不乾涸。一滴水很快就會蒸發，很容易消失，甚麼也沒有了，但是如果投入大海，就永遠也不會滅亡。一個人的生命是非常單薄、可憐、無奈的，這種表述，不僅是對個體生命的一種總結，也是一個現實，我們每一個人隨時都可能有這種體會。有的時候生活比較好，沒大體會，可是不幸、無奈、災難隨時都可能突然降臨，那時候你就會有深切的體會，你就會想找一個依靠。這是人的一種本能表現，因為個體太脆弱。但不論是父母、兄弟、姐妹，還是家庭、家族乃至民族、國家等等，各種各樣的團體，都不是究竟圓滿的皈依處，真正的皈依處只有三寶。

為什麼呢？因為三寶好像是大海。個人只是一滴水，家庭可能是幾滴水，一個民族、一個國家可能是一杯水、一桶水，永遠不可能是大海水。而三寶是大海，只要皈依三寶，就像滴水進入小溪，小溪又匯入江河，然後再匯入大海，匯入大海就永遠不會乾涸了。所以如果我們投入了三寶的懷抱，就有了最究竟圓滿的皈依處，我們的生命就不可能再枯竭。大海里的每一滴水，都有全海的味道，當我們投入三寶的懷抱，我們也就成了三寶的一員，就具有了三寶所有的德能。這話乍一聽有點被忽悠的感覺，心想這可能嗎？其實用一滴水和大海作譬喻還是蠻不錯的，因為一滴海水化驗的話和整個大海的成分應該是差不多的。

為什麼一個人回歸到三寶的懷抱，就和三寶一樣？是因為人本身就是三寶的一員，只是不學習就不知道。所以回歸三寶，就像一滴水回歸大海一樣，你本來就是大海的成員。水從哪里來？就是大海的水蒸發，然後隨著風飄動到其他地方落下來，這些雨水匯集成小溪、江河，就成為江水、河水，最後再回到大海里，這個道理大家通過學習都會知道。所以說你本身就來自大海，現在只不過是回到自己的故鄉而已。每一個人的生命，本來就來自三寶，因為佛、法、僧這三個內容，都是常住不滅的。任何人、用任何力量都不可能毀滅三寶，正因為三寶是不可毀滅的，所以才能夠成為究竟的皈依處。

好，下面我們一段一段、一句一句來講。講完一段以後，大家還可以問問題。

「人天長夜，宇宙黮黯，誰啟以光明？」

眾生有六道，就是大致說來，生命有六種形式。不過呢，這六種形式屬于六凡，除了凡夫，還有四聖，加起來一共有十種。六凡從下往上說是：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天；四聖是：聲聞、緣覺、菩薩、佛。所以有的時候說：「一心分為十法界，十法界回歸一心」，「萬法唯心」，「一切唯心造」。佛法歸根結底都是在說心，因此佛法就是心法。人天兩道在六凡之中，在上面，是最好的，但是呢，像漫漫的長夜，黑暗而沒有光彩。為什麼？因為沒有出輪迴，在六道里轉圈圈，可能轉大圈也可能轉小圈。所謂轉小圈呢，就是總在三惡道里轉不出來；轉大圈呢，有的時候轉到三善道，因為有了資本，結果再做壞事就又掉下去了，掉下去以後呢，通過三惡道受苦消業後再轉上去，然後再掉下來，沒完沒了地轉圈，總也出不去，所以叫漫漫長夜。

六道是從生命的主體形式來說的。生存的環境呢，我們平常叫宇宙，這是大的方面，小的方面就是國家啊、地區啊等等。在佛教來說，大的就是三界，所謂欲界、色界、無色界。欲界就是有欲望的生存環境，在這里生存的眾生都有欲望。最嚴重最突出的就是男女之間的欲望，其他的欲望都附屬于這個欲望，這是最根本的欲望。如果沒有這個欲望，就不可能有欲界的眾生，因為欲界的一切眾生都以淫欲而有生命。如果沒有這方面的欲望，那人類怎樣繁衍，怎麼會有家庭？所以這個欲望是基本的，這一點誰也不能否定。可是如果不明白這個道理而超越出去，那就總在欲界里，連色界都到不了。

欲界除了地上地下——人和畜生屬于地上，地獄、餓鬼屬于地下，還有天上，如六欲天。欲界天一共有六重：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，加起來就叫六欲天。欲界天的天人也還有男女之間的欲望，但是如果到了色界天，就只有微細的物質而無男女貪欲了，因為色界天人根本就沒有男女二根，也沒有男女的區別了。

色界居于欲界之上，共有十八天。雖已完全離欲染，但尚有色質，故叫色界。生到色界的天人，純是化生，貌如童子，身白銀色，衣黃金色，全是男相，沒有女人。色界天大分有四重，那就是初禪天、二禪天、三禪天和四禪天。如果再細劃分呢，色界一共有十八重天，也就是說，初禪、二禪、三禪各有三重天，加起來是九重天，而四禪本身有九重天，所以，二九一十八。

一旦進入色界天的層次就沒有男女的區別了。有人問，極樂世界為什麼沒有女人，其實不用到極樂世界，到了色界就已經沒有了男女的區別了。為什麼？因為沒有男女的欲望了，所以身體也就沒有男女的區別了，身體結構上沒有任何區別。到了無色界那就更沒有了。儘管如此，色界和無色界，仍然屬于天的范疇，仍然沒有跳出六道輪迴，當天人的天福享完以後就會從天上掉下來，或說從上界掉到下界。

更可怕的是，如果在上界稀里糊涂地把福報超支了，那就會掉到三惡道里。這些天人，由于有天眼通，能夠看見自己的未來，當他的福報享盡以後，知道自己將要下墮到三惡道，心中非常恐懼、無奈、傷心，但是沒有辦法。修行在人來說是最好的，因為人道苦樂參半，可上可下，所以佛都是在人間示現的。我們有幸能夠獲得人身，就應該抓緊這一最好時機，努力修學佛法。

宇宙是從時間和空間上來說的。在淺的層次上說，有宇宙有世界，但在本質上來說，時間和空間都是假法，沒有任何真實性，就像我們人沒有任何真實性一樣。《金剛經》說「無我、無人、無眾生、無壽者」，這是真理，學佛法就要學這個，這才是真正的佛法。真正的佛法就講兩件事，第一件，人無我；第二件，法無我。後面這個字(指文殊閣正面牆上的「無」)是繁體字「無」的草體，在用一個字表達佛法全部的真理。

佛法里所說的「無」或者「空」，絕不是什麼也沒有的意思。如果說什麼也沒有，那是凡夫的妄想，叫頑空，不是事實，這樣的空，實際上根本不存在。空，如果細說，還有外道的斷滅空，撥無因果。意思是人死如燈滅，什麼也沒有了，沒有因也沒有果，做好事也沒有用，做壞事也沒有關系，對修行是非常有害的。小乘的修行，聲聞、緣覺的修行屬于偏空，也就是說這個空是不圓滿的。而大乘菩薩道所說的第一義空、究竟空、畢竟空，才是真正的空。這個空是「有」和「空」在一起的，就像手心和手背在一起一樣，不可分的，有的當下即是空，空的當下即是有。

由于沒有智慧，輪迴一片黑暗。在佛法里，凡是說到明或光明，都是講智慧的。智慧有兩分法，也有三分法。兩分法就是解脫之智和成佛之智，三分法就是聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提。聲聞菩提和緣覺菩提就是解脫之智，佛菩提就是成佛之智，成佛之智也叫般若。

「人天長夜，宇宙黮黯，誰啟以光明」，誰給我們智慧呢？我們怎麼才能超出三界六道，而獲得生命的自由和圓滿呢？

「三界火宅，眾苦煎迫，誰濟以安寧？」

這從另外一個方面，即現實的方面來講的。欲界、色界、無色界，是眾生生活的大環境，這三界就像火宅一樣。火宅就是著了火的房子，這個典故出自《法華經》。一個大富長者，有許多小孩子，有一天房子著火了，他說孩子們要趕快出去，等一下就跑不出去了，因為火已經著起來了。可是小孩玩游戲不管這個，因為沒有看到大火，沒有感覺到可怕。

眾生就是這樣，生活在非常可怕、就要死了的環境之下，但還樂在其中，我們都是這樣的。誰都知道，不久就死了，是不是？一生的時間太短暫了，按說我們一般人都活不到100歲，就算活到100歲，也只是短短的一剎那而已，一晃就過去了，誰都知道。但是，大家每天都還在樂呵呵地生活，都不願意愁眉苦臉，除非碰到巨大的災難樂不起來了。就像遇到地震，被壓到廢墟下邊了，腿也折了，呼救聲地面也聽不見，那時候叫你樂，也樂不起來了。一般情況下，大家都很會苦中作樂。

後來大富長者想了一個辦法，就哄這些小孩子說，「汝等所可玩好、稀有難得，汝若不取，後必憂悔。如此種種羊車、鹿車、牛車，今在門外，可以游戲。汝等于此火宅宜速出來，隨汝所欲，皆當與汝。」孩子們聽說門外有珍玩之物，馬上「競共馳走，爭出火宅」(見《法華經卷二?譬喻品》)。

還有一個比喻叫黃葉止啼，拿一片樹上掉下來的黃葉跟哭鬧不止的小孩子說，這是金子，小孩子也不懂，認為金子很好，既然是金子就把它收藏起來，有好玩的，就不再哭了，叫黃葉止啼。因為引導眾生不能拔苗助長，拔苗助長就把苗拔死了，所以佛法有很多方便善巧。要一點一點來引導，慢慢地進行。

比如三淨肉的問題，有人說佛沒有說過三淨肉，《楞伽經》等都說不可以吃肉。有位居士在網上轉載他人的這篇文章，很得意地發給我讓我看。我說，錯了！三淨肉就是佛說的。他回家以後很不服氣啊，就去找經典。我把相關的經典摘錄給他發過去，我說你自己看吧！其實很簡單，你打出「三淨肉」在《大藏經》里一搜索就能搜索出來，並不是很困難的事情，是佛說的。不過呢，這是引導階段說的，等到了究竟階段，當大家學習佛法成熟了以後，佛就告訴我們，任何肉都不能吃。因為不管什麼肉都是眾生肉，而在無量無邊的輪迴中，我們和所有的眾生都曾經是六親眷屬，都曾是父母、妻子、兒女、兄弟、姐妹、爺爺、奶奶……都是親屬，要忍心吃，你就吃，不忍心，你就不吃。不只是一個國家，現在好多國家科研人員的研究都表明吃素有眾多好處。

佛陀多麼偉大！因為佛在幾千年前，就告訴我們不能吃肉。眾生互相吃，就造成了種種的痛苦，如果有比我們更強大的動物吃我們，今天抓三個，明天抓五個，胳膊腿剁下來，五臟掏出來，加上佐料，炒炒，大家作何感想？因為吃的不是人，而是什麼雞鴨魚、牛馬豬，大家就吃得很香。可是都曾經做過動物啊，而且下一世是不是動物，也無法保證。要想停止輪迴就必須停止吃肉，這件事情在《楞嚴經》里講得非常不客氣。當然我這里只是順便提一下，大家慢慢地過度，不要急，要不然嚇得都不敢學佛了。

「大悲大智大雄力，南無佛陀耶！」

種種的苦惱、災難煎迫眾生，誰來救眾生呢？當然只有佛來救眾生。所以下面一句是「大悲大智大雄力，南無佛陀耶！」這里提了佛的三個非常突出的功德，第一大悲，第二大智，第三大力，如果沒有這三種功德，要想度眾生幾乎是不可能的。

沒有大悲就發不了菩提心，因為大悲是菩提心的根本。見不了眾生受苦，忍受不了眾生遭受苦難，想幫助，這就叫大悲。因為悲能拔苦，要發拯救眾生于水火的心。佛陀已經解脫了，眾生還在渾渾噩噩中受苦，苦中作樂，對將來要受的苦報可能不知道，所以要救苦。可是沒有智慧不行啊，要救眾生，就要有種種的方便善巧，好比說，大家先吃三淨肉，從吃三淨肉開始，循序漸進，逐步過度到吃素的階段。

三淨就是不聞殺、不見殺、不為己殺。這個動物死的時候，你沒有聽見它的慘叫聲；這個動物被殺的時候，你沒有看見；這個動物被殺的時候，不是為你而被殺。就是指已經宰殺好的，放到市場上去賣的肉，如果買活物就肯定不是三淨肉。比如在海鮮館里點菜，我要這條魚，吃完了以後，後世你肯定會變成魚，被其他人吃。如果你點了一盤活蝦，好比說這盤蝦有14條，你吃了以後，就會有十四世變成蝦被人吃，你的這次罪過才能還完，吃多少還多少，一點也不客氣，就是這樣。

因果規律，無論學佛與否，也不管你受戒與否，都絲毫不爽、鐵面無私。佛就是因為看到了這種可怕的情況，才告訴我們，千萬不能吃眾生肉啊！可是大夥說不行，不吃怎麼活呢？不吃怎麼會有營養呢？所以佛就說，那你就先吃三淨肉吧！這樣方便善巧來引導。但是當你學好了以後，佛就不這樣說了，佛會說一切眾生肉不得食。

「大力」就是有足夠的能力。佛的能力有多大，我們現在見到的任何什麼特異功能，在佛面前簡直就是小菜，根本算不了什麼。因為佛可以把世界拿到手中，再扔出去，而其中的眾生都不知道；佛可以把宇宙揉成粉末，吹散，然後再聚合起來，隨便做。在經典里有不少地方講佛的這種能力。《涅槃經》里講，佛到了一個地方，有五百個大力士為迎接佛陀清理道路，道路中間有塊大石擋道，這五百位大力士拼盡全力都不能動搖。這時佛也變身為一個大力士的樣子，輕輕松松就把巨石拿起來了，扔到空中，掉下來後再用手接住，用嘴一吹，那石頭就碎為粉末沒有了。這五百大力士頓時就佩服得不得了。

這是證明佛具大力其中的一件事而已，經典里還有很多關于佛祖大力的介紹，當然在許多經典之中也記載佛會破解這種神通、大力，他說其實我沒有做這些事情。好比說，提婆達多和阿闍世王合起來要害佛，就灌醉了一頭最大的象，這頭象是象里邊的王，大得不得了，一路上踩死了很多人。他們驅使這頭巨象在佛的必經之路上狂奔，企圖謀害佛。當這頭大象沖著佛陀狂奔過來時，阿羅漢有神通，就用自己的神通飛到天上去了，只有阿難沒有神通，繼續陪著佛。當然阿難本身也是不可思議的，他做佛的侍者也不止一世了，所以他繼續跟著佛，不動。

結果象中之王沖到佛陀面前，突然趴下了，為什麼呢？彿伸出了五指，這頭大象看到五只巨大無比的雄獅，每一只獅子都可以把它撕碎，何況是五只！所以嚇得大象屁滾尿流，趴在地上不敢動了。後來佛陀解釋說，我並沒有放出五頭雄獅，那是這頭大象自己造業所感得的，所以才出現雄獅的幻象。

這里邊的道理也是很深的，雖然一切都是假象，但你造什麼業就會感什麼果，絲毫不爽。這頭大象造的這種業，就感得這種果，當時就被調伏了。佛不但有大慈悲，還有大智慧和大雄力，因此才能夠調伏眾生，稱為「調御丈夫」。一切眾生，佛都可以調伏。雖然眾生剛強難化，但是總有一天會被調伏。

「南無佛陀耶」，「南無」就是皈依的意思。「南無」，很多老居士，甚至一些法師質疑，說怎麼讀na mo明明是nan wu，這是約定俗成。「南無」這兩個字如果讀nan wu，就會被人笑話，認為你是外行。最近我遇到一個福建居士，他告訴我，在他們家鄉，「南無」確實讀na mo。我想這個詞最早可能就是被福建的法師翻譯過來的，那時候普通話不怎麼普及，譯經時很多字都是方言發音，這就沒什麼可奇怪的了。

「昭朗萬有，衽席群生，功德莫能名。」

「昭」就是光耀，「朗」就是煥發，「昭朗萬有」就是佛光普照的意思；「萬有」就是一切眾生，包括三界這個生存的環境。佛的慈光平等地照耀一切，好人壞人都普照，不是好人多照一點，壞人少照一點，沒有這回事。就像今天下雨一樣，不管大樹、小樹都一樣對待。當然，大樹接受的雨水就多一點，小草接受的雨水就少一點。所以學習佛法，如果你發的心大，進步就快，你發的心小，進步就小，道理是一樣的。就看你自己的吸收，而不關佛的事，佛對眾生都是平等的。

「衽席群生」，「群生」就是眾生，「衽席」就是像媽媽照顧小孩一樣。過去的衣服是大襟，像我們穿的衣服，把孩子往里一裹，包起來。「席」是晚上媽媽摟著孩子睡，形容佛對待每一位眾生，都像對待自己的獨生子女一樣。所以我們不可能沒有人關照，沒有人關照沒關系，有佛關照就行。因為有的時候，人可能就不大關照了，不是說不想關照了，因為自顧不暇。地震期間，你和同伴都被壓在廢墟里，你被壓了，他也被壓了，他怎麼照顧你呢？就算他有一瓶水想給你喝，他被壓住了，也沒有辦法遞給你。

有時候我們人挺可憐，無法自己救自己，怎麼去照顧別人？但是佛可以。一尊佛就可以照顧無量無邊的眾生，何況有無量無邊的佛。因此才說「千處祈求千處應」，只要大家求佛菩薩，求三寶，什麼時候求，什麼時候就有用。有人說這事不大可能，我跟佛陀要100塊錢，我就沒要來，南無佛，南無佛，錢就是不來。因為這時候你不需要這100塊錢，如果到了緊急危難的時候，你需要幫助，佛菩薩馬上就會幫助你，就會救助你，至于說用什麼方法幫助，那就非常神奇，沒有這樣體驗的人，你跟他講很多，他也不知道；有了體驗他就不吭聲了，因為他知道是怎麼回事。這種故事太多太多了，所以學佛是一定要有體驗的，一定要通過修行獲得體驗。

下面說「功德莫能名」。「名」就是表達，功德大到沒有辦法講，怎麼講都不會過分。我們看了那麼多的佛經，有那麼多的論、讚、偈讚歎佛，因為無論怎麼讚嘆都不過分。實際上，三寶就是我們自己，我們自己就是三寶。我們有一個根本的生命，他是永恆長存的，不生不滅的，只是我們自己不知道，所以需要佛用大智慧來啟發我們本具的智慧光明，如果經過佛的啟發，你具有了這個智慧，那就叫開悟。

第一段就講完了，後面有一個副歌，「今乃知，惟此是，真正皈依處」，這個太明白了，就不用講了。「盡形壽，獻身命，信受勤奉行」，我們最後再講。

好，第一段大家有什麼問題可以問一下。

營員一：就一句，我們受到的正規教育是唯物主義，萬物唯心造的說法是唯心主義，這里面有個矛盾，不知道師父您是怎麼看的？

明證法師：你的意思是平常受到的常規教育是唯物主義，說佛教這一類是唯心主義，佛法也說「萬物唯心造」，到底有什麼相同和不同的地方，大概是這個意思。

世間的人對什麼是「心」，可以說基本不了解，佛法說的「心」很複雜、很全面、很周詳，不只是我們平時說的這個心。平時人們說的這個心非常雜亂，概念是不清楚的，你找一百個人，就可能說出一百二十個不同的心來，都不是佛教說的很嚴密的那種「心」。

一心分為十法界，這點剛才我們說過。另外，一心分為八個識。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識這六識，大家誦經的時候經常誦到，會了解到。但是還有兩個就不太清楚，即第七叫末那識，也叫意根；第八叫阿賴耶識。還有其他眾多的不同名稱，在不同的情況下有不同的稱謂，很複雜。

但是我們可以比較簡單地這樣說，第八識是真心，前七識是妄心。有人問為什麼？你拿什麼做標準？因為第八識是本有的心，永遠不生不滅，是永恆存在的。它沒有一個來處，因為它就是根本，它是萬有的根本，什麼力量都消滅不了，所以說無始無終。可是其他七個識都是從它產生出來的，既然有生就有滅，有生有滅就不究竟、不圓滿。所以一切唯心造，意思很深。

萬事萬物的產生，有三個階段。第八識也叫第一能變識，先從第八識產生第七識；第七識末那識叫第二能變識，七識、八識和合運作產生前六識；前六識稱第三能變識，然後八個識和合運作，產生萬事萬物。說起來就太複雜了，但是佛法是一定要講這些內容的。最後會告訴我們「無生」，一切法無生，即我們說的一切法無我——人無我、法無我。為什麼？因為萬事萬物都沒有獨立性，誰生出來的，你仔細想想，到底生出個啥？沒有！什麼東西都沒有生！都是在過去「有」的基礎上，東拆拆、西補補、捏和捏和制造出的假象，過段時間連這個假象也沒了，哪能生出什麼固定不變的東西來？像這衣服，不就把布剪剪，弄點顏色，畫點道道，掛在人身上，就叫衣服，是不是？給它起了個名字而已，衣服的本質就是布；其實布也不是本質，因為布是線織成的；線也還可以再說。總而言之，都是其他的事情，變來變去，變一個假象出來，沒有真實性，過段時間就壞了，所以「一切唯心造」。

由于人們對這個心不了解，這些事情就都搞不清楚，好比我們的常規教育說唯心主義。「唯心」這個詞，要是好好思維一下的話，既然「一切唯心」，那麼物也是心，對不對？為什麼要把物和心對立起來呢？既然一切唯心，當然物也是心。佛教說得很徹底，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，心和物這兩件事本質上是一回事。所以佛法里面的辯證法要比世間的辯證法圓滿得多、徹底得多，這樣說「唯心」才行。世間法的「唯心」那叫戲論，因為它不徹底、不究竟、不圓滿、不縝密，是眾生的妄想，所以說是戲論。大概這樣回答一下，好嗎？

營員二：師父！在來柏林禪寺之前，我們就吃肉，吃雞呀魚呀，然後是牛羊。您剛剛說，吃肉下一輩子我們都要還，現在我們懺悔，知道吃肉是不對的，這一世我們通過怎樣的方法消除這個業障？」

明證法師：好。造的任何惡業，不管是過去的還是今生的，都有辦法，佛法就是辦法。佛法的辦法就是懺悔，所謂懺悔，就是知道自己錯了，以後再也不造了。如果真下了這個決心，業障就可以消除。懺悔的具體辦法就多了，彌陀懺、大悲懺、藥師懺、梁皇寶懺、萬佛懺，太多了，都可以，誦經也可以，念佛也可以，持咒也可以。但那是指知道自己錯了以後不再吃，如果繼續吃還是一樣有果報的。

營員三：師父，我想問這個「我」是不是五蘊和合而成的？今生是人，如果下輩子變作畜生，之間有沒有確定性、共通性？

明證法師：這個問題問得很不錯，能夠引導我們深思。佛法告訴我們無我，不過現在是在假定有我的基礎上說的，因為眾生執著，頑固地執著有一個自我，就是這個我執把大家害苦了。就是因為有這個執著，所以才會有下一世，才會不斷地輪迴。所以有我和無我，是在輪迴的基礎上講的。既然有輪迴，當然就有輪迴的什麼什麼，我們且不說它是我，在佛法里不說自我。因為事實上並無自我，不能說。但是有一個詞叫「補特伽羅」，補特伽羅的意思是「數取趣」，數是多次的意思，取是執著的意思，趣是道路的意思，數取趣就是不斷地執取，可能是畜生道，可能是人道，可能是天道，所以這個詞比較好。但說了半天其實還是「無我」。因為生生世世不一樣，你說人是我呢？還是狗是我呢？你一世是人，一世是狗；一世是男，一世是女，到底哪一個是你呢？這里面包含的意思還是「無我」。

《百法明門論》是世親菩薩寫的一個論，一開始就說：「如世尊言，一切法無我。」論很短，只有這麼一頁，比《三寶歌》也長不了多少，講一切法都在說兩種無我，第一，補特伽羅無我；第二法無我。所以輪迴中並沒有一個輪迴的主體，這是一方面。我們再說一點相關的事情，剛才說過，一心分為八個識，八個識就是我們認識事物的八種功能，好比透過眼根我們可以看到不同的顏色，透過耳根我們可以聽到不同的音聲，透過鼻根……有八種不同的功能，各個不同，不可能少一個變成七個識，也不可能增加一個變成九個識，一共只有八個識。

有的人可能說還有第九識和第十識，但那是第八識在不同的果證下又起的名字，本質上只有八個識，就像十八界不可能有十九界，六根不可能出來第七根，這都是佛法里面說定的事，千佛出世、萬佛出世說的都是同一個法，不會有改變。在輪迴當中有八個識，其中前六識就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，再加上我們最常用的意識。前六識在死的時候就都斷掉了，因為人死了。什麼叫死了，就是啥也不知道了。如果知道還能叫死嗎？什麼都知道就不叫死了。當然，什麼也不知道還有其他的狀態，比如睡覺時不做夢，也什麼都不知道，因為那個時候前六識也都斷掉了，不過是臨時斷，第二天早上又生起來了。在輪迴中，前六識都是斷斷續續的，其實前一世命終時就徹底斷了，投胎後有了新的身體，才又產生了新的前六識。

可是在輪迴中有兩個識是不會中斷的，那就是第七識和第八識。由于有第七識、第八識在堅守崗位，不停地工作，所以睡覺才可以儘管放心睡，沒關系，因為第二天早上可以醒過來。昏迷了也沒關系，打了全麻也沒關系，因為可以再清醒過來。其實死了也沒關系，因為會有下一世。為什麼？因為第七識、第八識不斷，它們和合運作會再產生前六識，產生一個全新的身體。這其中有沒有一個固定不變、一直輪迴的東西呢？有人聽我這麼一講，說「有啊，第七、第八識不是在輪迴中不變嘛」，問題是一直存在就不叫輪迴了，對吧？輪迴就是變來變去，可是既然變來變去，它就又沒有了。這個問題深入參究的話可以開悟，把這個問題徹底弄明白了就開悟了。

說到底誰在輪迴啊？誰在受苦啊？所以有很多話頭。禪宗要看話頭、參話頭，很多話頭都以「誰」來組成句子，好比「誰在念佛？」，「誰在吃飯？」，「誰在喝水？」，「誰在參禪？」等等。你要能把這個「誰」弄清楚了，就可以開悟。不過，最後的結論可以告訴你，就是沒有「誰」，因為沒有「誰」，所以你就解脫了，因為事實上並沒有人輪迴。這個光嘴上說沒有用，證到才行，道理明白後就要去做，要無私無我地去奉獻，「盡形壽，獻身命，信受勤奉行」。

好，第一段就這樣。我們講第二段。

「二諦總持，三學增上，恢恢法界身。」

「二諦總持」，「二諦」是真諦和俗諦，諦是真理的意思。有人解釋，真諦就是佛法的真理，俗諦就是世間的真理。這個說法並不完全錯誤，從凡夫的角度上可以這樣說，但從佛法的角度上看，可不是這樣。因為二諦都是佛法的真理，不能說俗諦就是世俗的真理，因為世間的真理不是佛法的真理。

俗諦實際上的意思是什麼？就是當你證得了真諦以後，用這個俗諦去度化眾生。它是菩薩化眾用的智慧，是方便善巧，並不是世間的真理。因為菩薩不能離開世間、不能離開眾生，所以在度化的過程中必然要涉及到世間法，可是世間法從佛菩薩的嘴里再講出來的時候，貫穿的都是佛法的真理，並不是純粹的世間法。純粹的世間法跟佛法的方向是相反的。所以「二諦」的意思要弄清楚。

二諦為什麼叫總持？因為二諦包含了佛法所有的內容。所謂真諦，就是解脫之智；所謂俗諦，就是成佛之智。真諦告訴我們，眾生無我。可是眾生在受苦，你說沒有我，那誰在受苦啊？地震中有人被壓在樓板下，腿被壓斷了，你要先把他救出來，不能先跟他講這個。你得趕快想法叫人把樓板掀起來找人，把他弄出來，腿折了沒關系，鋸了也行，命要先保住。菩薩度眾生的根本方法，還是要用無我這個真理，但是眾生聽不懂，所以就要用種種的善巧方便，來給他們講，讓他們明白，這時候就是俗諦了。

如果是單純個人的解脫，就叫解脫道，是聲聞緣覺的解脫方法。但是，如果大家都證得了個人的解脫，那麼誰來度眾生呢？度眾生還是要菩薩來度。所以小乘的人如果發了心，回小向大，他就變成菩薩了。他要不斷地在這個世界上存在，不能夠進入無余涅槃，要和眾生在一起，才能不斷地度化眾生。所以佛法的根本還是菩薩道，即成佛之道。因為只有無量無邊的佛、無量無邊的菩薩才去度化眾生；聲聞和緣覺基本上不度眾生，他們個人解脫就算了，他們只要有真諦就夠了，不需要用俗諦。俗諦就是化俗的方法，度化眾生的方法和智慧，就叫俗諦。

「三學增上」，佛法里邊講聞思修、戒定慧。聞得聞慧，思得思慧，修得修慧。修的具體內容是什麼呢？其實大家也知道，就是戒定慧三個方面。所以三學就是戒學、定學和慧學。從哪里來的呢？從聞思修入三摩地，一定要從聞思修開始。「三學增上」是什麼意思？學佛必須要先打好基礎，但只有基礎是不夠的，不論我們學文學、數學還是其他的學問，只有小學水平不行，中學水平也不行，應該有大學的水平或者有研究生的水平，或者還需要繼續不斷地學習，學問是沒有窮盡的。所以獲得了基本的三學以後，就要不斷地增上。基本上來說，菩薩修行有五十二個次第：十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。進了初地再往上修就叫增上戒學、增上定學、增上慧學，所以這里說「三學增上」。

「恢恢法界身」，是說我們修大乘佛法，開始的時候，就要證到法界身。法界身也就是法身，法身廣大無邊，就是說我們每一個人的生命實相。我們本來的生命都是無量無邊的。現在不知道，因為沒有證道，當證道的時候，就會知道，每位眾生的生命都是盡虛空、遍法界的。為什麼這樣說呢？因為一切唯心造，宇宙和法界其實也是我們的心造出來的，所以說「心包太虛，量周沙界」，什麼都在心里邊。有了這個基礎，再增上修學，就能夠最終成佛。

「淨德既圓，染患斯寂，蕩蕩涅槃城。」

心有無量無邊的德能，因為第八識里邊含藏著無量無邊功德的種子。不論我們輪迴還是我們修學佛法，去解脫、修行證果，所有的種子都含藏在第八識里。只有第八識有含藏種子的功能，前七識都沒有。為什麼呢？因為第八識不生不滅。如果含藏到前七識里，前七識自己滅了，種子上哪去？第八識沒關系，它永遠存在，所以只有它能夠含藏種子。這種本具的功能，本來就是清淨的，沒有染污的。因為我們有我見、我執，才有不清淨的種子，但我們生命的本體從來就是清淨的，這就是我們平常聽說的自性清淨心。這個心是本具的，不需要修證的。無論你修不修、證不證，它都是清淨的，而且是圓滿的，包括成佛的種子也圓滿具足。因此說，一切眾生都能成佛。

任何一位眾生，哪怕是萬惡不赦的眾生，今後也有一天會成佛。為什麼？因為他有成佛的種子，任何眾生都本具真如佛性。佛在菩提樹下大悟成佛以後，開始說的第一句話就是說：「奇哉！奇哉！大地一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著不能證得；若遠離妄想執著，無師智、自然智即得現前。」釋迦牟尼佛降生于這個世界，第一句話說：「天上天下，唯我獨尊！」我在網上有個網名，叫如來藏，後面就寫了這幾個字。有人說：「法師您好狂啊！『天上天下，唯我獨尊！』」我說：「網友啊！這是佛說的話，不是我說的話啊！」他不吭聲了。那個「我」說的是生命的本來，或者本來的生命，不是我們老百姓所說的這個我。

如果我們能夠悟得了這個生命的本來，在這個基礎上進行無我、無人、無眾生、無壽者的修行，就會「染患斯寂」，也就是所有的煩惱都會止息，進入寂滅，其實也就是回歸寂滅的意思。就是我們剛開始說的，一滴水躍身跳入大海，表面上好像自己死了，實際上卻獲得了永生。修學佛法其實就是這個意思，所以大家都不怕死。其實怕死也沒有用，人人必死無疑，所以乾脆不怕就算了。學了佛以後，知道自己根本就死不了，就不會再怕了，這是學習佛法獲得的一個根本利益。不怕死的這個人，死都不怕了，別的還怕什麼？不怕。不怕，不是大家儘管做壞事，而是不怕死以後，就該開始認真修行了。

「蕩蕩涅槃城」，涅槃是什麼意思？就是不生不滅的意思，涅槃的境界就是不生不滅的境界，那麼這個境界到底是什麼境界呢？有兩種，一種是本具的涅槃，叫作本來自性清淨涅槃，這是本具的。一切眾生本具涅槃，不管你修不修，都本在涅槃，因為你的真實生命是永恆的，沒有人能消滅的。第二種是佛的涅槃，《心經》里叫究竟涅槃，《大涅槃經》里叫大涅槃，還有其他的叫法，例如無住處涅槃等等，這是佛在果位上的涅槃。

為什麼叫「蕩蕩」？因為廣大無限，包含一切。佛的果證有兩種，就消滅煩惱、斷絕生死來說，叫涅槃果；就佛有大慈悲、大智慧、大雄力來說，叫菩提果。總的來說，只有這兩種果：菩提果和涅槃果，沒有第三種。為什麼叫「涅槃城」？涅槃怎麼叫城？這是因為《妙法蓮華經》中說，佛引導自己的弟子去尋寶，走到路上又累又渴，需要休息一下，佛就變化出一座城池。弟子們很高興，城里有吃的，有喝的，可以坐，可以躺，休息休息。可是有的人說，哎呀，這就到地方啦。佛說，大家吃好了，喝好了，請繼續走。有的人不想走了，但不想走不行，這是佛變化出來的，佛只是讓大家休息一下，于是佛就把這座城又給變沒了。但佛說前面還有更好更大的城，這樣引導二乘的修行人回小向大，最終都成佛，而不是僅僅證得一個小的涅槃就算了。

涅槃有兩種，一種是小乘的涅槃，一種是大乘的涅槃。大乘的涅槃就是佛的涅槃；小乘的涅槃又有兩種，有余涅槃、無余涅槃。像舍利弗在佛涅槃之前提前涅槃，就是小乘的涅槃，灰身滅智，自己的身體沒有了，也不輪迴了，從此以後永滅無余。但是有一個涅槃的本寂不會沒有，如果沒有，就成斷滅了。因為有，所以不叫斷滅，就跟外道的斷滅區分開了。那個本寂就是第八識，所以涅槃有一個比較簡單的解釋，即第八識獨存。

「眾緣性空唯識現，南無達摩耶！」

達摩就是法，怎麼樣來度眾生呢？要用佛法來度眾生，佛法到底是什麼？我們剛才已經講了很多，人無我，法無我。這里說「眾緣性空唯識現」，說的就是人無我和法無我。一切法，包括我們人自己，包括這個講堂，包括這個麥克風、這本書等等，都叫法，都是眾緣和合所成。這個講堂要有水泥、磚瓦、柱石、木料等等，加上人工設計、建築，才能建起來。但是因緣所成法，有生就有滅。這個道理大家其實完全可以了解，因為這個講堂不可能永存，也許用上幾十年，也許用上幾百年，反正最後肯定沒了。我們人也是一樣，而且更可憐，大概不會活過一百年，壽命超過一百年的就叫人瑞了，就不得了了。現在的人壽命平均也就是70歲，這還不包括戰爭爆發，如果戰爭爆發，平均壽命就會銳減。

眾緣和合的事物都不堅實，其性本空。其性本空的意思，就是它們沒有自己的本質。這本書是暫時給它一個名字，它只有這個名字，沒有實質。它不就是幾張紙，用倆釘子釘一塊，然後加個封面，紙上有黑色的字體，給它起個名字，叫什麼什麼書就行了。我們人出生以後，也起個名字，叫什麼什麼，然後一死，沒了，上哪找去呢？人們還要找，找來找去。我告訴你，別找了。因為活著的時候都無我，死了以後還找，找來不把你嚇壞了，你不怕嗎？人們有時候是很可笑的，我前兩天看了一個視頻，一位老太太93歲死了三天了，她孫女從外地回來，他們在那兒哭啊哭啊，她奶奶一動，活了，把她嚇得一屁股就坐在那兒不動了。所以別招呼死人，招來也沒用，如果他活過來，反倒把你嚇死了。

由于萬法都是眾緣和合產生的，所以就沒有自己的獨立性，不能單獨存在，必須依靠眾緣才能現前，這樣「行深般若波羅密多」，才能「照見五蘊皆空」。這有什麼好處呢？好處大了，因為真能照見五蘊皆空，就可以度一切苦厄。佛度眾生、菩薩度眾生，用的就是這個方法。如果這個道理真明白了，苦很快就可以減輕。繼續修下去，苦就可以停止，如果不能停止，要佛法干什麼呢？擺著好看嗎？大夥湊一塊，為開個法會熱鬧嗎？不是，確實有除苦的功能，不實修不知道，實修了就一定有體驗。

所以大家接觸佛法以後，要慢慢地想辦法走實修實證的道路，繼續深入學習，就知道所有的法都不過是唯識所現，「心生則種種法生。」如果我們沒有心、沒有識，我們就什麼都不知道，外邊這些事物跟我們有什麼關系？晚上睡覺，你睡下之後沒再醒來，這個世界好和不好，請問和你有什麼關系？醒來以後一看這些東西，哎呀！沒死，活過來了，好像跟自己有關系，如此而已。

仔細想，仔細去思維，到底什麼是人？到底什麼是我？人在哪里？我在哪里？這是佛法的根本問題。一切唯心，只有心，沒有別的。那心是什麼呢？如果再沒有其他的，只有一個心，心也只是一個名而已。《金剛經》就專門講這個道理，所以叫「金剛般若波羅蜜」，金剛般若不可壞，什麼東西都沒有，但也什麼都有，你怎麼去破壞它呢？雖然是假的，但是什麼都可以建立！可以有這個假有，如果貫通以後，這個有就叫「妙有」了。所以佛法是圓融的，你從哪個方面也打不敗，永遠立于「不敗之地」。

「理無不彰，蔽無不解，煥乎其大明。」

「理無不彰」，在理性上、在事實上，心沒有不彰顯的，心彰顯一切，建立一切。所以佛說「一切法都是佛法」，世間法也是佛法，但是不能濫用這個意思。有人說，我賺錢就是佛法，錯！我吃飯就是佛法，錯！但是，賺錢吃飯的確是佛法，你得真弄明白了那才是佛法，弄不明白就不是佛法！就看你明白不明白，胡說八道怎麼能叫佛法？ 「蔽無不解」，就是不論你有任何的疑惑都可以給你排疑解惑。

「煥乎其大明」，「大明」就是大智慧，由于智慧的光明可以照耀一切，所以一切都能夠通達。這是第二段。

「依淨律儀，成妙和合，靈山遺芳型。」

第三段，「依淨律儀，成妙和合，靈山遺芳型」。什麼叫「律儀」？律是戒律，儀是威儀，加起來就是律儀。「淨律儀」就是清淨的戒律和威儀，當然這是指佛法的戒律和威儀，不是外道的。因為外道的戒律和威儀是有問題的，有過失的；佛法的律儀卻沒有，因為佛是一切智者，當然不會有問題。另外，這些戒律都是清淨的，按照這個清淨的戒律去修持，就能夠轉變自己，使自己也變得清淨。所以修行要按照佛制定的清淨戒律和威儀來修行。有人說那到底是什麼？本人有一個解釋覺得很好，那就是清淨的生活方式，就是佛告訴我們如何生活。身、口、意三個方面都說得非常非常之具體，你想裝糊涂也裝不了。佛告訴我們如何張口、如何吃飯、如何穿衣等，都說得非常具體，你要想知道，那就去學習戒律和威儀。戒律和威儀是佛教的一大內容，所以經律論三藏其中有一藏就是律藏，律藏就講這些事情。

大家除了比丘、比丘尼的戒律不能看，菩薩戒等都可以看。例如，八關齋戒、三皈五戒、十善、菩薩戒的內容，在家的、出家的都可以看。因為現在網上太方便了，有人都放到網上了，你想看，他也管不著，沒辦法，可是比丘、比丘尼的戒律你不能看。

守戒就是清淨的生活方式。我們現在的生活方式是雜亂的、是染污的、是大有問題的、是使我們墮落、輪迴的。如果按照現在的這種方式絕對不能解脫，更不能成佛。可是如果按照佛的戒律威儀來生活，你就會變成一位真正的修行人，你的身口意就會逐漸變得清淨。當你清淨到極點的時候，就和佛完全相應，你也就成佛了。當然，真正的持戒要達到二地的程度，在二地之前基本上都屬于學戒。所以呢，小小的戒犯了以後，是完全允許懺悔的，而且有很多的懺悔方法，我們不必背那麼多的包袱，修行人要勇敢，其中就包含有錯能夠勇敢糾正，不怕。

好比說殺生，有的人放不下對口味的貪婪，今天吃了一條魚，壞了！殺生了！懺悔，一但真誠懺悔，業就消了。可是第二天又想吃，看著還饞呢，不行！這是一種新的做法呀，管他呢，先吃了再說吧，變成魚被人吃，下輩子的事誰知道呀，吃！吃完以後一看，哎呀，壞啦，又犯戒啦。這種情況初學者不少，決心太小，沒有真正發起心來。那怎麼辦呢？再懺悔。有人說，這不成二皮臉了嗎？吃了懺，懺了吃，這哪叫修行啊？但是我跟大家說，懺悔和不懺悔可有重大的區別——如果你能夠受戒，受了戒，卻犯了戒，但能真懺悔，你是佛弟子，你做得很好。天生就不吃肉，但也不受戒律，我根本就不吃，受什麼戒啊？外道，不是佛弟子。這都是佛在經典里講的。

所以一切佛弟子都要去勇敢地受戒，不要怕，錯了就懺悔，因為你有懺悔這個善法，還有慚和愧另外兩個善法，必定能夠得到佛菩薩的護佑。真誠受了戒以後，就有護法神保護。五戒的每一戒都有五位護法神，如果五戒全受，就有二十五位護法神。這都有經典依據，如果你們有興趣可以查一部小經典，叫《佛說戒消災經》，你網上一搜立刻就出來了。雖然很短，但像微型小說一樣，情節很曲折，很複雜，很好看，你不妨看一看。那上邊就告訴我們受了戒以後，天上會派二十五位天神下來。不是鬼神，而是天神，所以一般的鬼見了天神就嚇跑了。如果你膽小，家里邊鬧鬼，或傳說周圍有鬼，你就去受戒。受了戒以後，這些鬼就都跑得光光地了。不但你得護衛，周圍的人也沾光，方圓四十浬之內，不會再有鬼神，就算有，也不會用惡眼來看你。

下面說「成妙和合」。出家人在一起修行，建立僧團，叫和合眾。和合，說得很具體，一共有六種，叫六和敬。你背的時候呢，叫身、口、意、戒、見、利，比較好記。「身和同住」，大家都住在寺廟里；「口和無諍」，大家不吵架、不辯論、不爭得面紅耳赤，有事慢慢商量，共同學習，互相幫助；「意和同悅」，大家在一起清淨自己的心意，都很高興；「戒和同修」，都按照戒律來修行；「見和同解」，大家的見解都是佛法的正知正見；最後，「利和同均」，你們看殿堂上普佛的時候，給出家人發紅包，每個包里的錢都是一樣的，不管你是方丈還是執事，一樣多，哪怕從外頭偶然來掛單的，趕上做佛事，同樣給一個紅包，一定是一樣多。我曾經到過五台山，剛住下就收到了紅包，往出一倒還有鋼鏰。為什麼？客堂按照人數分，每個人都一樣多，有的時候沒有辦法，就會有小零錢。我們最小的是五塊錢，我連兩塊、一塊的也沒見過，可能這場佛事剩下點錢，會補到下一場，也就不那麼死板了，但肯定是平均的，都一樣，這叫「利和同均」。

如果居士們請僧人吃飯或者干什麼，叫普請，你不能請一個兩個，要請一塊請。有人說那不行，我哪有那麼多錢，太多了。那麼就居士們合起來，你出一百，他出二百。另外就是可以跟寺院商量好，這次我先請五個，下次我再請十個，等我以後賺了錢我就請一百個，反正逐漸地都請遍，也可以。總而言之，要普請，不可以個別請。

「成妙和合」加上一個「妙」，就是說要修行圓滿的佛法。僧團不僅僅是柏林禪寺的僧團，也不僅僅是河北省的僧團，這個僧團可能是宇宙的大僧團，是整個釋迦牟尼佛教化區域內的僧團。我們做佛事的時候，有人說：「哇！這樣唱一唱就有這麼好的效果，太不可思議了！」問題是做佛事時要請聖啊，很多聖人都參加了，他們都有神通，我們的眼看不見而已。我們所依靠的這個僧團，為什麼是永恆不滅的？因為是釋迦牟尼佛的大僧團，甚至是宇宙范圍內整個三寶的僧團，當然是永恆不滅的，那還用說嗎？這樣的話，無量的賢聖僧集合在一起能沒有力量嗎？

「靈山遺芳型」，是說佛法從印度的靈鷲山那個地方傳下來。當時佛在靈鷲山說法，流傳下來這種眾妙和合的僧團組織建制，一直流傳到現在。

「修行證果，弘法利世，焰續佛燈明。」

修行的目的是為了什麼？是為了證果。果位小乘有初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢；大乘我們剛才說有五十二個次第。小乘的最小果位是初果，初果的名字叫須陀洹。大乘從什麼時候算得上是一個果位？從「明心見性」里的「明心」開始，禪宗叫破初關。破初關的意思是，你已經找到生命的本來面目，已經證得了生命的最初的智慧，你已經和生命本具的智慧有了第一次的相應，你已經接觸到了那個不生不滅的生命實相。這個法是燈燈相傳、相續不斷的，每次夏令營都有傳燈法會，其意義就在于此。從佛往下傳，從印度傳到中國，再傳遍全世界，傳到每一個人的手里，照亮每一個人的心靈。所以，禪宗有本書叫《傳燈錄》。寺廟都有一盞長明燈，只要寺廟還在，就不能讓這盞燈滅，要一直延續。平時點蠟燭那是臨時的，人離開的時候就把它熄滅了，可是長明燈是一直都要亮的。

「三乘聖賢何濟濟，南無僧伽耶！」

「三乘」就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。菩薩乘也叫佛乘，菩薩乘和佛乘是一個意思。智慧就是我們剛才說的聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提。這是從不同方面來講的，意思是一樣的。那麼「聖賢」怎麼區分呢？小乘只要證得初果須陀洹，就叫聖人，大乘進入初地以後才叫聖人，初地以前叫三賢。五十二個次第，其中最初的十信不算，從初住開始，那麼十住、十行、十迴向，這三十個位置叫三賢；從初地到十地的十個位置叫十聖，所以加起來叫三賢十聖，簡稱叫賢聖。「何濟濟」，「濟濟」就是很多的意思。

有一次開法華會的時候，可能是舍利弗，心想：哎呀！釋迦牟尼佛的淨土怎麼看著都是山川河流、高低不平啊？可是佛在經典里面一直說淨土都是地平如掌，黃金為地，好得不得了。他這樣一起心動念馬上就被佛知道了，佛就用腳趾頭按了一下地。這一按，大地平整得就像琉璃一樣，與東方藥師琉璃光世界和西方極樂世界等無有異，而且從地湧出無量菩薩。他知道是自己的問題，我們所在的世界也是淨土，叫娑婆淨土。娑婆世界是釋迦牟尼佛的道場，是釋迦牟尼佛的淨土。這個淨土，表面上現出像穢土的樣子，也是釋迦牟尼佛的苦心。因為眾生剛強難化，那麼用這種表面上是穢土的形式，眾苦煎迫，才會使眾生生起出離心，才會勇猛修行。如果像北俱盧洲那樣，人壽自然千歲，不用勞作，什麼物產都很豐富，人就不修行了。所以八難里面有北俱盧洲，因為那里的人不修行。

「南無僧伽耶」，也就是說，我們要把三寶作為皈依處，其中包括僧寶。僧寶這個僧字本來就是集合名詞，就像我們說人民，它不是指單個的人，紙張也不是一張紙兩張紙，本身就是集合名詞。因為僧團是一個和合共住、修行證果的大團體，所以才可以作為依靠。當然要落實下來的話，你到了柏林寺，就要先直接依靠柏林寺這個小僧團。大僧團是由小僧團組成的，但小僧團或個別僧人不能代表整個的大僧團，可能有缺點、毛病，這是完全可以理解的。所以我們依靠的是整個大僧團，這樣才沒有任何缺點、毛病。

「統理大眾，一切無礙，住持正法城。」

我們早晚殿完了以後有一個三皈依，自皈依僧後是「統理大眾，一切無礙」。統理大眾，是僧團的責任和義務。作為一個僧人，從被剃度那天起，你的使命就應該是統理大眾、住持正法。你說：「我不行，我剛學，什麼也不知道」，別著急，學好了就可以了。饅頭要一口一口吃，修行要一步一步走，假以時日，總是可以達到目的的。既然已經是僧團的成員之一，當然就要和僧團一起來擔負起這個傳播佛法的使命。如果這樣照著佛理如法修行，當然可以一切無礙。

「住持正法城」，意思是要住持正法，不能住持邪法。為什麼說這句話呢？因為佛在經典里面講：「末法時期，邪師說法如恆河沙。」我們知道這句話，但理解可能不深刻，需要時間，通過實踐，理解慢慢就加深了。慢慢地你就知道，你為什麼學了這麼長時間還不能修成正果？我不只是對你們講，對其他居士或者師兄弟們有時侯也這麼講。你們上一個大學，三年到五年，最多六年，聽說最長的大學是六年，不包括研究生。畢業了，你就學到了很好的知識。可是出家人有時候出家十年八年二十年，居然還跟過去差不了太多。為什麼？有兩個原因，第一個原因是被惡知識，或者說被邪法誤導了。你認為你學的是純正的佛法，其實它並不見得純正，里面可能夾雜了很多錯誤的東西。

今天中午我們幾個師兄弟在一起喝茶，就說到了這種可怕的事情。本來很好的法，佛說的意思，從他嘴里再說出來就變味了，不是原來的味了。講佛法要依照經典，不能離經叛道，不能增加自己的意思隨意發揮。現在有些人，包括居士和法師，膽子太大，學了點東西之後想說啥就說啥，這樣不可以。不管你說多說少，都要有經典依據。拿經典依據來！有依據可以，沒依據就是你自己胡說的。最後檢點你的時候，就拿經典作為依據，到時你乾瞪眼，因為你確實錯了，你就認錯吧！

由于有這些邪見歪理在誤導大眾，所以我們聽到的佛法不純正了。你用混亂的、雜亂的、不純正的佛法怎麼能夠成正果呢？是不可能的。所以要多多地讀原典。我們現在正在讀《華嚴經》，已經誦了快兩個月了。讀誦原典，當然也可以參考後人寫的東西，但要辛苦一點對照經典，不能完全相信後人寫的東西，不能輕易相信、全盤接受。因為他們畢竟不是佛，可能犯錯誤。這是第一個原因。

第二個原因，有人非常幸運，不但得了人身而且學了佛法，還有善知識引導，引導的也是正知正見，沒有問題。那為什麼不能證果呢？因為懶惰、放逸、不精進。今天誦一誦，明天有人請吃飯，算了，後天補上；後天又有事了，大後天補上；哎呀，堆了這麼多了，也補不上了，就放棄了。懶惰是人的天性，誰都想多睡一會兒、多玩一會兒，修行不肯下功夫，這樣忽忽悠悠的話，即使遇到正法也很難修成正果。就像阿難當時想，我依靠佛，因為我是佛的堂弟，佛可能會照顧我，結果佛也沒有照顧他。因為這事不能照顧，沒法照顧。你吃飯你飽，我吃飯我飽，佛吃飯阿難能飽嗎？飽不了啊！最後阿難還是要自己證才行。《楞嚴經》就講到了這件事，其他經典有時候也講到。不過阿難最後不簡單，他終于證了。如果我們在座的營員，確實有心要進入佛法的殿堂，想深入堂奧、百尺竿頭更進一步，要活出一個更好的人生，那麼就要下定決心去落實佛法。

「今乃知，唯此是，真正皈依處。盡形壽，獻身命，信受勤奉行！」

我們看最後這個總的說法：「今乃知，唯此是，真正皈依處」。也就是除了三寶，沒有別的是真正的皈依處，都是假的，不真實，因為都不能永恆存在。今天在，明天就不知道了。你依靠房子，房子在地震中倒了；依靠父母，父母去世了；依靠兄弟姐妹，兄弟姐妹也出事了。誰能保證沒事，誰都不能保證，一切都無常啊！但三寶是常，我們做佛事時唱：「南無大乘常住三寶」，就是這個意思。

「盡形壽」，不單是盡這一期的生命，「形」就是身體，「壽」就是壽命。學習佛法要發長遠心，要盡生生世世的形壽，永遠皈依三寶，永遠作佛弟子。當你發了這樣的大心，臨終時這個大願、這個大心就會引導你，下一世你投胎就很有可能再投到學佛人的家庭里面，從小就受到佛法的薰陶，你就會繼續學習。像我們出家人都不只這一世出家，我初來柏林寺的時候，師父就說，你以前就是出家人，就繼續出家修行吧！我確實有出家的習氣，非常明顯，不喜歡世間的東西，就喜歡寺廟的生活。記得我從小就喜歡剃光頭，也不知道為什麼，後來出了家才知道我為什麼喜歡光頭。因為往昔出家留下了習氣，所以很願意剃光頭，不願意留頭髮。

修行人為求法可以舍棄自己虛假的身體和性命。佛在自己的本生故事里講了很多舍身的故事，好比說，為了一個雪山偈可以被魔鬼吃掉。菩薩對魔鬼說，你如果告訴我這個偈子的下半句，就可以把我吃掉。

(釋迦牟尼涅槃前回憶：他在「佛日未出」的過去世，當時，菩薩在雪山苦行，修菩薩道，名為「雪山大士」或「雪山童子」。「獨處其中，唯食諸果，食已，系心思惟坐禪，經無量歲」。帝釋見大士獨修苦行，即從天降，化作羅剎，試探其心。羅剎在大士前朗讀了過去諸佛所說的「半偈」：「諸行無常，是生滅法。」大士聞「半偈」，心生歡喜，四顧唯見羅剎，便謂：「若能說余半偈，吾終身為汝弟子。」羅剎說：「我今饑逼，實不能說。」大士問：「汝食何食？」羅剎道：「我所食者，唯人曖肉；我所飲者，唯人熱血。」大士聞言，斷然宣布：「但能具足說是偈竟，我當以身奉施供養！」還脫下鹿皮衣為羅剎敷座。羅剎于是宣說了後「半偈」：「生滅滅已，寂滅為樂。」)

菩薩修到等覺位，再往前走一步，就是妙覺，就成佛。等覺菩薩還要百劫修相好，用一百大劫的時間修三十二相、八十種隨形好。那時到處舍身，要眼睛給眼睛，要鼻子給鼻子，要腎給腎。誰的腎不好了，要碰到這樣的活菩薩那就太幸運了，因為他二話不說，馬上就給你。要命就給你命，要腦袋給腦袋，要啥就給啥，要這樣修一百劫。所以佛說這個世界的任何地方都曾經是他作菩薩時舍身的地方，包括我們現在坐的地方都是一樣的。

所有經典後面都說「信受奉行」，不過這里加了一個「勤」字，「信受勤奉行」。學佛法不是為了擺設、為了裝潢、為了好看、為了點綴。學了佛法以後，是為了能夠運用，能夠得到佛法的利益，最終的目標是圓滿成佛。所以每個人從接觸佛法的那天開始，就要有這樣的信心、有這樣的決心——做一個真正的佛弟子，擔負佛法的大業，荷擔如來的家業！

阿彌陀佛，謝謝各位！