談談出離心

——大三班：德融

　　出離心，即「解脫輪迴苦，滅盡諸煩惱」之意，出離心基本上是希望從娑婆世界的苦海中解脫出來。娑婆世界被稱為苦海，是因為它有三界，即欲界、色界、無色界的有情體，並且含有有情體世間和無情的器世間。從佛教的四諦觀中，可知三界的眾生都感到苦，所以佛陀開悟後初轉法輪時就講述四聖諦法。

　　《法華經·譬喻品》中說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏，常有生老病死憂患，如是等火，熾然不息。」意思這就是說，只要是在欲界、色界、無色界這三界中流轉于生死，不論是善趣還是惡趣，都有生老病死等苦惱。如外在火宅里一樣地不得安寧。因此，聲聞種性的有情，視三界如牢獄，如火宅，怖畏生死輪迴，厭舍世間。觀察「諸行無常，有漏結苦，諸法無我，涅槃寂靜，」四種法蘊的道理，而發起我們對生死的出離心。最終誓證清淨，寂滅涅槃，境的安隱和解脫。

　　發出離心是聲聞行的根本心要。引發出離心的方便，最殊勝的有二種：一、思惟無常，主要的是指思惟死歿無常。由于思惟死歿無常，引發出離心則更為有力，這可從三方面來思惟:

　　(一)、思惟人身決定有死，如《無常經》說：「生者皆歸死，容顏盡變衰，強力病所侵，無能免死者。假使妙高山，劫盡皆壞散；大海深無底，亦復皆枯竭；大地及日月，時至皆歸盡；未曾有一事，不被無常吞。」《一切有部毗奈耶》第六卷說：「積聚皆消散，崇高必墮落，會合終別離，有命咸歸死。」《無常經》說：「無上諸世尊，獨覺聲聞眾，尚舍無常身，何況于凡夫，父母及妻子，兄弟並眷屬，目睹生死隔，云何不愁歎！是故勸諸人，諦聽真實法，共舍無常處，當行不死門。佛法如甘露，除熱得清涼，一心善諦聽，能滅諸煩惱。」

　　(二)、思惟死無定期，如《出曜經》卷第一說：「晨所睹見，夜則不現；昨所膽者，今夕則無；我今少壯，無可怙恃，少者亦死，男女無數。」又說：「諸老少壯，及中間人，漸漸以次，如果持熟。」《坐禪三昧經》中云說：「今日營此業，明日造彼事，樂者不觀苦，不覺死賊悉。匆匆為己務，他事亦不閒，死賊不待時，至則無脫緣。」故《出曜經》中〈無常品〉說：「非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫止不受死。」又第三卷說：「無常勢力，不可恃怙，知死命終，然不久住，一切皆盡，無覺知者，為世所毀，流轉諸趣。」從以上諸無常偈義，多加思惟，則能引發出離三界的解脫心。

　　(三)、思惟諸苦在思惟諸苦中，特別是思惟生老等八苦，最能引發出離心。生、老、病死、愛別離、怨憎會苦、五蘊織盛等八苦，在《瑜伽師地論·攝決擇分》第六十一卷中，各說五相，修解脫行的人，人身難得壽無常，修此可斷今生執，無欺業果輪迴苦，修此可斷後世執! 于諸輪迴諸盛事，剎那不生羨慕心，日夜欲求得解脫，爾時已生出離心。

　　出離心是一切佛法的基礎，為什麼我們現在修學佛法的這麼無緣，總是看別人的過失，挑三揀四，就是因為沒有真正的出離心，厭離生死。而世間法和出世間法的界限就是出離心，在相續中沒有出離心之前，無論修什麼都屬于輪迴的法都白修一場，都屬于世間的法。通過學習佛法相續中有出離心以後，才是出世間的法。

　　什麼是出離心？對輪迴、對世間法沒有絲毫的貪戀、留戀之心，然後能夠認真地去承擔自己的責任和義務。不放棄，但是放下了；不逃避，從而敢于面對，這才是真正的出離心。出離心是一切佛法的基礎，一定要好好地修學，把真正的出離心修出來。要去面對，不能想著逃避。什麼是敢面對？敢承擔？把這個「我」忘掉，一切隨緣，別追求，別拒絕，就可以了。不管好壞，任何時候都不動心，心不隨境轉，這才是真正有修行。