大無量壽經甄解卷第十七
佛告彌勒.汝等能于此世.端心正意.不作眾惡.甚為至德.十方世界最無倫匹. 《漢本》(第四初)云：「佛告阿逸菩薩等，若曹于是世能自制心正意，身不作惡者，是為大德善，都為八方上下最無有比。」(文)《吳本》(下十六右)同之，但「都」字下有「有一輩」三字為異耳。 上來廣舉世人造惡勸出離，以求願往生也。自下第三善惡對明勸修善，此乃承上「世人薄俗」已下文勢以明現當殃苦非輕，蓋為回心求往而已。此中有三：初略辨，次廣說，後結說。(「佛告彌勒，吾語」已下)初略辨亦二：一歎此修善，二述其所以，此其初也。 「汝等能于此世」者，舉修善難成處，即此五濁惡世也，對他方無濁之處。 「端心正意，不作眾惡」者，正修善舍惡也。嘉祥云：「『端心正意』者明其持戒等。」義寂云：「其趣菩提名『端心』，不求余事名『正意』。」(下「正心正意」釋亦同)偏約出世者未可。今謂：舍虛非行是實名曰「端心」，去邪偽行真正謂為「正意」，舍惡行善說云「不作眾惡」。 「甚為至德」等嘆也，「至德」嘆難為能為，人中之最勝。《論語》曰：「泰伯可謂至德。」此約通途。若約為得大利之人，無上德香熏發三業是名「至德」，即至德尊號云云。(此有淺深，世間為淺，出世為深。又自力為淺，他力為深。約此經本意，名號為至德。然此文意通含世出世、自力他力。) 斯人世間之希有，故云「無倫匹」。 此文一往外制內防唯在通門，內美外溢必兼別門，自下文相須知此意也。
所以者何.諸佛國土.天人之類.自然作善.不大為惡.易可開化. 二述其所以 《漢本》云：「所以者何？八方上下無央數佛國中諸天人民，皆自然作善，不大為惡，易教化。」(文)《吳本》全同。 此明諸佛國易作善，此濁世難作善，故在此界作善者可謂最勝希也。淨影云：「舉易顯難，成此為勝。」(文)《法積經》五十八(十四)云：「于他方佛土修千萬億善，不如在此界作一善。」此意也。又此經下結說文云：「于此修善十日十夜，勝于他方諸佛國土為善千歲。」
今我于此世間作佛.處于五惡五痛五燒之中.為最劇苦.教化群生.令舍五惡.令去五痛.令離五燒.降化其意.令持五善.獲其福德.度世長壽.泥洹之道. 次廣說中有三：一總標，二征起，三列釋。此初也： 總標者，總標佛化意也，《漢》、《吳》兩譯其意同今經。言佛化意者，佛作佛此五濁惡世，處此劇苦之處，教化剛強難化眾生，令舍五惡痛燒，獲五善福德，實佛意無極大悲，不可不感戴也。 「令舍五惡」等者明所難，「令持五善」等者明其所得。 淨影云：「『令持五善』，所謂五戒，翻前五惡。『獲其福』者，由持五戒，于現在世身安無苦，翻前五痛。『度世長壽，泥洹之道』者，後生彌陀國，終得涅槃，翻上五燒。」(憬興同之) 又嘉祥云：「『令持五善』者，順教修行。『獲其福德』者，舉遠(長壽泥洹)近(福德度世)二果，成其行也。」 又義寂云：「所得果中，長壽為華報，涅槃為正果。」 峻公用淨影意。今謂：「令持五善」句自含世間、出世、佛、凡等善，故其獲益亦從差別，謂「獲其福德」者世間益，「度世」等者出世益。于中「度世」者方便益，雖其化土，猶免三界輪迴，故曰「度世」。「長壽泥洹」者真實益，上文云「可獲極長生」等。亦名安養妙果為泥洹，今文長壽即泥洹也，不生不滅義故。下文云「上天泥洹」，此經攝人天，說為五惡趣，則知「上天」者天中天，即佛果義，「長壽」、「上天」言異意同。今文意謂：若持世善，得其福德世間果；若修出離善，其凡夫善僅得度世入于化土；若智慧明達修佛陀妙善者，必入真土，與佛同證不生不滅常樂，從淺(世間)至深(出世)，獲其利益而不空過，故云「獲其」等。下皆效之。
二征起 佛言.何等五痛.何等五燒.何等消化五惡.令持五善.獲其福德.度世長壽.泥洹之道. 《漢》、《吳》兩譯具云：「佛言：何等為五惡，何等為五痛，何等五燒」等，今經略「何等五惡」句，此與次文影略互顯。 初三句徵痛燒苦之相，「何等消化」就五惡問所離所得。「佛言」二字明佛自問自徵。何故自問自徵耶？《禮讚》云：「上至諸菩薩，下至聲聞緣覺所不能知，唯佛與佛乃能知我罪之多少。」(文)準知非佛世尊者不能知我等罪根深重微細，故佛自問自答也。自下明五善五惡。 《要解》云：「世尊自說之似人天教，此教諭劣機者也。說之意有二：一為未熟機作成熟因，(峻云：「調機趣信之弄引等。」)二為已熟者作護身誡。當流教王法為本、仁義為本者本此。言王法牢獄不肯畏慎，言不仁不順，無義無禮，朋友無信等，故不可向他世典求也云云。」 今按：自下約五濁眾生明造十惡，彌陀本願攝此等機故，此是彰第十八願成唯除五逆謗法之故，此明除逆謗已外皆攝之義。(是一)又善惡對明以明止惡修善之義。此從「三輩文」而出，三輩通十方佛國，故不說造惡。此五濁世多造惡少修善故，對此界三輩之機說止惡修善，至于此與九品之機類相通。(是二) 又論五惡五善體者，(諸師不同)淨影、嘉祥、憬興：殺、盜、淫、妄、飲酒為五惡，五戒治之為五善，望西、《略箋》並從之。 又法位意五攝七支，身三為三，口四為一，及飲酒。峻公用此義。 義寂存二義：一義同淨影。一義云：身業三惡以為初三，口業四惡合為第四，意業三惡合為第五。(《梵響》初四惡同之放逸不云云) 今按：後義能符經文，終南釋意亦同之，何以知然？《觀念法門》(二十五右)云：「釋迦出現，為度五濁凡夫，(經云「今我于此作佛」等，又云「今我于此世間作佛等。」)即以慈悲(經云「佛言：我哀愍」等)開示十惡因、(即五惡也)報、(即五痛也)果、(即五燒也)三途之苦(自然三途無量苦惱)，又以平等智慧(佛智不思議法門)悟入人天，(經云「諸天人民」等)回生彌陀佛國，(「獲其福德，度世上天泥洹之道」皆兼回生意)諸經頓教，文義歷然。(此指淨土三部，〈定善義〉云：「是故諸經中處處廣讚念佛功德等」，此例也。今經「雖一世勤苦」等，《觀經》云「若有眾生具三心者必生」等，《小經》「一日七日稱名即生」等。)據此指南，攝于十惡，說為五惡，上約三業門，此處承其文勢，攝為五惡，五惡即十惡業道。《法事讚》下懺十惡罪竟結云：「此十惡攝一切惡盡，今懺悔十惡罪者，即懺一切罪盡，應知。」(文)依此等釋意，義寂後義甚為允當，思之。 五惡是因，三業十惡為體，痛燒是果。淨影云：「造此五惡，于現世中王法治罪身遭厄難名為『五痛』。以此五惡，于未來世三途受報為『五燒』。」(憬興同之)此五痛為現世報者非也，經文節節云「痛不可言」，皆屬來苦故。 義寂曰：「痛為華報，燒為正果。」(文) 法位云：「痛地獄苦，燒者苦具。」(文)此義未可，如興所破。 嘉祥云：「『五痛五燒』者明其苦果，由惡故燒，由燒故痛。」(文)此痛燒約未來，為獄火所燒為華報，痛苦為正果。 今明一解，痛謂痛苦，燒者約喻，經云「譬如大火焚燒人身」故。問：善惡眾多，何故說五惡五善耶？解云：雖如來智慧海深廣而說五智，此經顯五智法門，以佛智法門治眾生罪惡故。罪惡雖無量，而攝為五惡，為佛五智所治，故說為「五」，如由刀制鞘。今五惡攝為三業，此之三業造十惡，是為展轉五道之根也。然論善惡二性而後可知五善五惡，《觀念法門》中明善性人、惡性人，性者習以成性，《愚禿鈔》引論本願所被機性，就善機有二種(定機、散機)，又有傍正(菩薩、聲聞、緣覺為傍機，人天為正機)；就善性有五種(善性、正性、實性、是性、真性)；就惡機有七種：十惡、四重、破見、破戒、五逆、謗法、闡提；就惡性有五種：惡性、邪性、虛性、非性、偽性。由此言之，三輩九品乃是善惡類也。今經五善五惡者五濁凡夫，無始已來數習成善惡二性，故發善惡，造善惡二業，從本自性得五惡性、五善性人也。
佛言.其一惡者. 已下佛自開示五惡五善，自分為五，其第一段中亦有二：初明惡者，後明善。初惡之中先舉、次辨、後結。 今「佛言其一惡者」一句，初先總舉第一惡也，然惡中具有舉、辨、結。善中有辨、結，無總舉文者何耶？謂以惡為標者，以明此世惡為本故，翻此惡為善，故善無總舉文。其一惡者正在殺生，兼攝余惡，應知。眾罪中殺生最重，故十惡業中殺生為初，一切眾乃至蜫蟲無不惜命故。《序分義》(三十二)云：「言慈心不殺者，此明一切眾生皆以命為本，若見惡緣，怖走藏避者，但為護命也。經云：『一切諸眾生，無不愛壽命，勿殺勿行杖，恕己可為喻。』(《涅槃經》、《摩訶摩耶經》上(七)、《智論》二十四(二右)引)即為證也。言修十善業者，此明十惡之中殺業最惡，故列之在初，十善之中長命最善，故以之相對也。」(文) 《箋》曰：「天台曰：今言殺斷他命故，五陰相續有眾生，而今斷此相續，故云『殺』也。《大經》云：遮未來相續名之為『殺』，道俗同制，如五戒八戒之類也。嗟夫！世人或為口腹，或為活計，游獵山林，釣網河海，恣造殺業，不顧其罪，為助自身，強奪他命，人心何在！身後燒苦可不懼乎！」(文)
諸天人民.蠕動之類. 二辨中有四：一明造罪之類，二正明造惡，三廣明造惡過，四明痛苦。此初也： 《漢本》云：「諸天人民，下至禽獸蜎飛蠕動之類。」(文)《吳本》同之。 初殺生者非唯人民，通及蜫蟲類，為能造，故云「蠕動之類」，余惡不言之。
欲為眾惡.莫不皆然.強者伏弱.轉相剋賊.殘害殺戮.迭相吞噬. 《漢本》云：「欲為眾惡，強者伏弱，轉相剋賊，自相殺傷，更相食啖。」(文)《吳本》同之。 二正明造惡 初二句明造惡，作意下至昆蟲皆同。 「強者伏弱」者，能殺者為強，所殺者為弱，人畜皆然。無仁慈者名「強者」，作殺故。 「轉相剋賊」者，憬興云：「克者殺也，賊者害也。」(文)《左傳》：「殺人不忌為賊。」《說苑》：「雀取蟷螂，人亦取雀，此轉相賊害也。」 「殘害殺戮」者，《苑音》四(八)曰：「《顏注漢書》曰：殘謂多所殺戮也。《蒼頡篇》：殘，傷也。」《琳音》十一(十八)「《廣雅》：殘，滅也。」害，《琳音》四十一(三)：「害，賊也、傷也。」戮者，《琳音》十五(二)：「《賈注國語》：戮，殺也。《考聲》：刑也。」《箋》曰：「損害不及致死謂之『殘害』，正奪他命云『殺戮』也。」 「迭相吞噬」者，《應音》廿三曰：「吞謂不嚼也。《說文》：吞，咽也。《廣雅》：吞，滅也。」《琳音》十六(八右)：「噬，時制反，王弼注《易》：噬，嚙也，亦食也。」(文)如蜍吞蚯蚓，蛇亦噬蜍，故云「迭相」。《核性賦》云：鄰國鄉黨務相吞噬。《類書纂要》云：互相吞噬。噬，咬也，猶更相毒害也。義寂云云。 不知修善.惡逆無道.後受殃罰.自然趣向.神明記識.犯者不赦.故有貧窮下賤.乞匃孤獨.聾盲瘖瘂.愚癡弊惡.至有尪狂不逮之屬.又有尊貴豪富.高才明達.皆由宿世慈孝.修善積德所致. 《漢本》云：「不知為善，惡逆不道，受其殃罰，道之自然，當往趣向，神明記識，犯之不貰，轉相承續，故有貧窮下賤、乞丐孤獨人，(故，《吳》，今謂「又」字乎？)有聾盲瘖啞、愚癡弊惡，下有尪狂不及逮之屬，其(故，《吳》)有尊貴(卑，《吳》)豪富，(貴，《吳》)高才明達，智慧勇猛，皆其前世宿命，為善慈孝，布恩施德故。」(文)《吳本》同之。
自下三明造惡過失，此中亦二：初明順生業，後明現報業。此初也： 《會疏》云：「此一段見現在果，令知過去因。『不知』等二句總指過去惡因，『後受殃罰』等者，對過去故以現在為後受云云。」 今謂，「不知」至「犯者不赦故」明現在惡因，「後受殃罰」，必可趣向于惡趣，「神明記識」不赦故，是非指過因也。「貧窮」下舉其等流果顯異熟苦果，「尊貴」下舉修善報以顯來世苦報由今世惡業。 初中，「不知」等二句準《漢本》但是明好殺惡逆無道，非指過去因也。 「後受殃罰」者，明殺生業之後報，故云「後受」。《廣韻》云：「殃，禍也，罰，罪也。」 「自然趣向」者，自作業，自趣向三途，自業自得，故云「自然趣向。」《覺經》云「當往趣向」，即向要趣也。 「神明記識」等顯後受等由。「記識」者，《麟音》五(六左)曰：「上居吏反，《釋名》曰：記，識也。下支義切，音至，記也。」 嘉祥云：「『神明記識』者，名籍先定不蹉跌也。一切眾生皆有二神，一名同生，二名同名。同生女，在右肩上，書其作惡；同名男，在左肩上，書其作善。四天善神一月六反錄其名籍，奏上天王。地獄亦然，一月六齋(八日、十四日、十五日、廿三日、廿九日、三十日)，一歲三覆(正、五、九月各一日)，一載八校(立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，是名八王日)，使不差錯故，有犯者不赦也。」(已上)同生、同名出《華嚴》四十五。(《行願品》第二(十一紙)同)《辨正論》一(廿三)云：「今人左右肩上有左右神，左神男，右神女，男神疏善，女神疏惡，先前一日夜半上天校定罪福，各自求功，爭了罪福，毛髮不差。如來大悲，為拔彼苦，勸修齋戒，令其得樂。」(文)月六、三覆、八校出《五戒經》。 然憬興破嘉祥云：「此恐非也，業感起非神所堪，今即還同精神克識，以種子識功能不亡名『記識』。」(已上) 望西云：「此破恐當，破彼等經說，業感亦非神所堪者，經不可說，故當知雙有內薰、外記之二種也。今約外記故云『不赦』，下文或云『天神克識，別其名籍』，或云『著于人鬼』，並外記故。赦者，《廣韻》：赦，宥也。」(文) 義寂：「所化善惡非但自識內薰，天神外記，記在二處，安有赦乎！」(已上) 今謂，云「神明記識」、「又其名籍記在神明」等，並非唯識所談也。 「有貧下賤」等舉等流果、增上果明殺業余殃現如是，若據殺業所招，先墮三途，後生人中，招多病短命聾盲等，所言貧窮乃是盜業所招。今按殺業不必唯殺，或為盜作殺，或有毀呰而殺，或有慢而殺，故舉此等流增上果為殺業之余殘，今現所知，故舉示耳。 「乞匃」者《應音》三(五右)曰：「《蒼頡篇》：匃，乞行請求也。《通俗文》：求願曰匄。字體從人從亡，言人有亡失，則行求匄也。 「孤獨」者，《孟子》：幼而無父曰「孤」，老而無子曰「獨」。(《應音》、《說文》、憬興等) 「聾盲」者，《琳音》一(九)曰：「聾，祿東反。《左傳》云：耳不聽五音之和謂之聾。杜預曰：聾，暗也。《說文》：無聞也。」(文)《大論》八(十六)明今世因緣，如《音義》引。盲者，《說文》：目無童子。 「瘖瘂」者，《應音》七(十左)：「瘖，不能言。《埤蒼》：瘂，亦瘖也。」《琳音》一(九右)云：「瘂，鴉賈反。《考聲》云：不能言也，按瘂人雖有聲而無詞。《說文》闕。(瘂與瘖音別義同，故《說文》存瘖闕啞)《古今正字》：瘂，瘖也。」《大論》八(十七)明先世因緣，如《音義》引。 弊亦惡也。 「尪狂」者，《琳音》十六(七右)曰：「枉王反，正體作 ，象形，今俗用加王作『尪』，形聲字也。《韻銓》：尪，弱也。《通俗文》：短小曰尪，《說文》：跛曲脛也。徐曰：一足跛曲。」狂，興云：「其亡反，變性意也，又亂也。」 「不逮之屬」者，逮，《爾雅》：及也，或作「迨」。義寂云：「觸事在人後名『不逮』,此即不及人類之卑賤者也,此等丑報皆是等流增上果依前世殺業而所感殘殃也。」 「又有尊貴」下舉善果由宿世修善而顯來世惡報由今世惡業，如《會疏》釋。師說曰：「『貧窮』已下含上卷帝王乞人比校以明，是知五惡說啟基于上卷者，可見。」
後明現報業 世有常道.王法牢獄.不肯畏慎.為惡入罪.受其殃罰.求望解脫.難得免出.世間有此.目前見事. 《漢本》云：「有官事王法牢獄，不肯畏慎，作惡入法，受其過謫，重罰致劇，求望解脫，難得度出，今世有是目前現在。」(文)《吳本》亦同。 淨影、憬興等此段以為現在痛苦，望西、《略箋》等諸家皆從之，今不用之，此舉現報顯殺業過，以痛燒俱未來苦故。 「世有常道」等者，義寂云：「《五戒經》云：『三千之罪，生屬五刑，死屬五官。五刑者：一者劓臏刑，正法五十，其屬五百，是木刑也；二者墨刑，正法百，其屬千，是火刑也；三者割刑，去人枝干，正法百，其屬千，是金刑也；四者大辟刑，正法二十，其屬二百，是水刑也；五者宮刑，正法三十，其屬三百，是土刑也。合于三千，三千之罪皆屬五刑，五刑屬五官，五官分治屬于五戒。』按：生屬五刑者即是此中所說『五痛』，死屬五官者即是『五燒』，以五刑治犯者名為『王法』，犯初惡者即受木刑，即五百五十罪，故云『為惡入罪受其殃罰』。」(已上) 望西云：「彼經所說與《孝經》異，《孝經》云：『子曰：五刑之屬三千。注曰：五刑謂墨、劓、剕、宮、大辟也，其三千條，墨辟之屬千，刻其顙墨之也；劓辟之屬千，截其肌也；剕辟之屬五百，斷其足也；宮辟之屬三百，割其勢也；大辟之屬二百，死刑也。凡五刑之屬三千矣。』(已上)辟訓罪也，死是罪中之大，故稱『大辟』也。」(已上望西) 《箋》曰：「夫世有牢獄者，國家懲惡之常道，而王侯致治之政法也，故曰『常道王法』，《釋名》曰：獄，確也，實確人之情偽也。又謂之牢，言所在堅牢也。又謂之圜土，築其表牆，其形圜也。又謂之囹圄，囹，領也，圄，御也，領錄囚徒禁御之也。」(《博雅》曰：夏曰夏台，殷曰姜里，周曰囹圄，《博物志》：夏曰念室，殷曰動止，周曰稽留。) 「求望解脫」等者，畏刑雖求免于牢獄，更無由得出也，此乃眼前之事，世人之所知見，故云「目前見事」。
壽終後世.尤深尤劇.入其幽冥.轉生受身.譬如王法.痛苦極刑.故有自然三途.無量苦惱.轉貿其身.改形易道.所受壽命.或長或短.魂神精識.自然趣之.當獨值向.相從共生.更相報復.無有止已.殃惡未盡.不得相離.展轉其中.無有出期.難得解脫.痛不可言.天地之間.自然有是.雖不即時.卒暴應至.善惡之道.會當歸之. 四明痛苦 《漢本》云：「壽終尤(有，《吳》)劇(處，《吳》)，入其窈冥，受身更生，譬若王法，劇苦極刑，故有自然泥犁、禽獸、薛荔、蜎飛蠕動之屬(類，《吳》)，轉貿身形，改惡易道，壽命短長，魂神命(精，《吳》)精(誠，《吳》)自然入趣，受形寄胎，當獨值向，相從共生，轉相報償，當相還復，殃惡禍罰，眾事未盡，終不得離，展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。天地之間自然有之，雖不臨時卒暴至，應時恆取自然之道，皆當善惡歸之。」(文)《吳本》同之，但「尤劇」作「有處」，按：「有」是「尤」字音誤，「處」是「劇」字寫誤耳。 此文明未來痛苦，故云「壽終後世」等。 「尤」者，《應音》二十五(十八)曰：「有周切，尤，甚也，亦多也、異也、過也。」(文)義寂云：「尤者甚也，比其現世王法痛，後世獄燒甚為深劇，以時劫長苦具重故。」(文) 「入其幽冥」等者，謂入三途暗冥之處，即轉此人生而受惡趣之身也。 「譬如」等者，嘉祥云：「『譬如王法』者引喻況，報輕在前，重苦在後，如似王法治罪，先杻械詣市殺之。先現報後入地獄，故云『極刑』。」(文) 《箋》曰：「如今世王法罪者入獄受極刑之苦，後生亦復如是，是故造罪之者乃有三途無量苦惱，其之苦惱也非他使然，唯是自作自受，故云『自然』。」(文)此釋太好，「故有」二字望于造罪者言之。 「極刑」者，五刑中大辟是也。《應音》二十一(二十六)：「下胡經反，刑，罰罪也。《易》曰：刑，法也，並為刑法也。」 「轉貿其身，改刑易道」者，貿，《琳音》十五(四右)曰：「莫候反。《爾雅》：貿，市也。顧野王云：交易也。《字統》：從貝，卯聲。」 今按：自然三途苦顯「後世尤深尤劇」句，「轉貿其身」等顯上「入其幽冥，轉生受身」句，謂轉人身更貿三途五蘊云「轉貿其身」；變人間形成畜生等形，易人趣成三惡趣，云「改形易道」。《箋》「改人中五刑換鑊湯爐炭苦，易王道常道為閻羅呵責也」者非也。 「所受壽命或長或短」者，三途壽命長短不同，八大地獄壽量亦各異，鬼畜亦爾，彼云「或長或短」，如《增一阿含》、《俱舍》等。 「魂神精識自然趣之」者，《箋》曰：「『魂神』謂人死陽氣也，與魄(《說文》：魄，陰神也。)對，魂魄一身之精，隨神出入，魂魄合則生，離則死。《儀禮注疏》：『出入之氣謂之魂，耳目聰明謂之魄，死者魂神去離于魄。』又《淮南子》：『天氣為魂，地氣為魄。』(此世教所出也)『精識』者，《楞嚴》曰：『識精元明，能生諸緣，緣所覺者。』長水云：『第八棃耶于諸識中最極微細，名為識精』。今謂：世教魂神即是吾教精識，雖並舉之，其體不異，學者可知。『自然趣之』者，第八總報識所引業而自趣其處，非依乎他也。」(文)此釋好矣。《會疏》中有魂名「魂神」真異熟總報之主名「精識」者似鑿矣。《貫思義》云：「氣血精爽之名。」(文) 「當獨值向」者，自業自得，獨自值向其處也。 「相從共生」者，一云：唯有惡業相從共生彼苦處，故有獄中羅剎苦具等；(《箋》初義)一云：今世所殺者相從後生共生一處，報怨獨有能殺之人，值向其怨而非余，故云「當獨值向」等。(《箋》後義，《會疏》同之)或可，《漢》、《吳》兩本于「自然入趣」與「當獨值向」之間有「受形寄胎」之句，由此言之，魂神獨自趣向苦處，神識與形相與身共生云「當獨值向，相從共生」也。 「更相報」等明能殺所殺生生同出，世世互報怨恨，展轉無由斷絕。 「殃惡未盡」等者明殃惡相續無有盡期也。 「展轉其中」等，僅由今世造罪，于無量劫展轉三途勤苦中，無有解脫苦之期，其痛苦尤劇，不可以言述也。 「天地之間」下明因果必然不違。 「天地之間」者，舊解云：暫約世教而言之，即三界之間也。(《箋》)又乾坤之間卓針之地未無是事。(峻公)今謂：上從天上善處，下至地獄惡處，皆無非因果當然，故云「自然有是」也。 義寂云：「作惡雖不樂欲苦果，苦果自應；修善雖不希望樂果，樂果自應。義同影響，然此經多言『自然』者，為顯因果決定法爾。」(已上) 「雖不即時」者，《漢》、《吳》兩本云「雖不臨時卒暴應時」等，準解，造業時雖不即時受報，而時至則卒然果報應至無有違，故云「卒暴應至」。 憬興云：「『卒暴』者怱也，『會當』者必也，『歸之』者至也。」(文)謂善惡業則善惡報必至，此乃自然之道理也。又可，「不」字至「應至」，謂造惡時無明所覆，不知來報，故思不即時應至，然善惡之道不違，必當善惡報應至，喻如暗夜書記不見而文字現然。
是為一大惡.一痛一燒.勤苦如是.譬如大火.焚燒人身. 三結文 《漢》、《吳》兩本初二句全同之，下三句云：「勤苦如是，愁毒呼嗟，比如劇火，起燒人身。」(文) 淨影云：「『譬如』已下喻顯前燒相。」此釋為得，《祥疏》未詳也。 今謂：此文在結文，喻顯前燒相，由此思之，感異熟苦果為「痛」，劇苦尤愁難堪名「燒」也。
人能于中.一心制意.端身正行.獨作諸善.不為眾惡者. 二明一大善中有二：初辨，後結。辨中亦二：一作善，二受報。此初明作善也： 《漢》、《吳》兩本同之。 「人能于中」者，若人于此五濁造惡世界也。 「一心制意」等者，下「獨」字回于此，可見。舉世皆造惡，吾不共彼，獨調三業，故云「獨」。「一心制意」者制意三，「端身正行」者含身三口意，「作諸善」者行善，「不為眾惡」是止善也。 依淨影等意，翻對前惡，持殺生戒云「獨作諸善」。今謂：「諸善」言通含世間出世諸善，于出世善暗含無上大利功德。若約為得大利之人，如〈散善義〉云：「不善三業必須真實心中舍，又起善三業者，必須真實心中作，不簡內外明暗，皆須真實故。」(文)祖師《本書》等高判可以並按耳。
身獨度脫.獲其福德.度世上天.泥洹之道. 二明受報 《漢》、《吳》兩本全同，但「度世」上有「長壽」二字耳。 依淨影等意，「獲其福德」者，現生得福報，此乃翻對前「痛」。「度世上天」者，後世得天上報，「泥洹之道」，得出世妙果，此二翻對前「燒」也。《略箋》、《會疏》等並依之。 今謂：「獨作諸善」中自含世出世凡佛等善，故其獲益亦從淺(世間)至深(出世)。「獲其福得」者世間益也，「度世」等者出世益。于中「度世」者度脫三界輪迴，故化土益也。「上天泥洹」者亦云「長壽洹泥」，言異意同，故知真實益，與佛同涅槃證果，如上所辨，下皆效之。
是為一大善也. 後結文 《漢》、《吳》兩本亦同之。
佛言.其二惡者. 第二段中有二：一明二大惡，二明二大善。初中有三：初舉，次辨，後結。此先舉也： 依淨影等意，明偷盜戒之所對治。今不然，于十惡中舉身業偷盜，余惡從之。于有主物若多若少不與而取為偷盜，下云「常懷盜心，悕望他利」故。 義寂云：「宗辨劫盜，兼舉余惡，以成盜過。」又引《律藏》五種盜心合今經文：一黑暗心取，謂于理教非義而取，今經「都無」已下是也。二邪心取，謂心無實欺惑而取，今經「任心」已下是也。三曲戾心取，謂無正直恨戾而取，今經「或時」已下是也。四常有盜心取，今經「常懷」已下是也。五恐怯心取，今經「邪心」已下是也。(望西、《略抄》所引) 前明無仁慈，今云無義理，第三惡云無禮，第四惡云無信，第五惡云無智，五常五惡自在此中備矣。
世間人民.父子兄弟.室家夫婦. 次辨中四：一明造惡之人，二正明造惡，三明其過失，四明後痛苦。此初也： 《漢本》云：「世間帝王，長吏人民，父子兄弟，室家夫婦。」(文)《吳本》全同。 造惡人中，「世間人民」通舉，不但人民，帝王、長吏等皆攝此中。「父子兄弟」別舉其親屬也。
都無義理.不順法度.奢淫憍縱.各欲快意.任心自恣.更相欺惑.心口各異.言念無實.佞諂不忠.巧言諛媚.嫉賢謗善.陷入冤枉.主上不明.任用臣下.臣下自在.機偽多端.踐度能行.知其形勢.在位不正.為其所欺.妄損忠良.不當天心.臣欺其君.子欺其父.兄弟夫婦.中外知識.更相欺誑.各懷貪欲.瞋恚愚痴.欲自厚己.欲貪多有.尊卑上下.心俱同然. 二正明造惡 初二句示偷盜起所由。 「義理」者，《禮記》云：「忠信禮之本也，義理禮之文也。」父子、兄弟、夫婦有義理為禮之文。 「法度」者，《孝經》云：「制節謹度。」《孔注》曰：「度者其禮也。」守五常禮義為順法度，盜竊之人無其義理，不順禮法，故恣作偷盜。 《漢》、《吳》兩本云：「略無義理，不從正令。」(文) 憬興云：「度者量也，則也。更相盜竊，故無義理，非理求財，故不順法軌。」(文) 「奢淫」等明盜所以。《漢》、《吳》云：「奢淫憍慢，各欲快意。」(文) 法位云：「不勒貪心名『奢』，耽財樂得名『淫』。」(憬興同之)奢，《說文》：張也，又侈也。《應音》二(二十三)云：「《爾雅》：男女不以禮交曰『婬』。」《戒疏》二上曰：婬是耽滯專固為名，故俗中『婬』字隨相以釋。水邊『 』者為邪咎過，女邊『 』者為邪私，故字兩列各有其義。滯雨多者名為雨淫，滯書多者名為書淫，故皇甫士安讀書三年，經時不知春秋，乘馬不知牝牡，即其證也。故滯于色名為色婬，即此婬者亦名為荒，故《書》曰：內作色荒，外作禽荒，有一于此未或不亡，又其證也。言此比丘性無正慧，隨塵封附迷著深結，名之為『婬』。」(文)今耽滯之義也。 「憍」謂憍慢，「縱」謂放縱，男女相共奢憍過度，縱放無限，只掠取他物，以欲快己意，故云「各欲快意」也。 「任心自恣」下正明劫盜。 《箋》曰：「一任己惡心之所欲，故云『任心』；自恣作惡，故云『自恣』。經曰：乃至一針一草不得故盜，何矧更劫多物哉！」 「更相欺惑」者，《漢本》云：「更相欺調，殊不懼死。」(文)欺，《說文》：詐也，又謾也，陵也。《孔注尚書》曰：「君臣以道相正，下民無有相欺誑幻惑。」(文) 「上下父子」等，相欺誑幻惑而恣己惡也。 「心口各異，言念無實」者，心念邪惡，口言正善，內外齟齬，表里乖角，共是詐偽無實也。 「侫諂不忠，巧言諛媚」者，《漢本》云：「侫諂不忠，諛媚巧辭，行不端正。」(文)《應音》四(三右)曰：「侫，奴定切，諂媚也。《說文》：口材也，亦德之稱也，字從女從仁云云。」諂，《琳音》十九(十一)曰：「丑染反，《易》曰：君子上交不諂，下交不 。何休曰：諂，侫也。《鄭注禮記》曰：諂謂傾身以自下也。」(文) 憬興云：「口出善言，心懷惡計，故云『侫』。覆藏自性，故云『諂』。為行無信，故云『不忠』。」(法位大同) 「巧言諛媚」者，《論語》：「巧言令色，鮮于恥矣。」巧口令色，諂諛曲媚云「巧言諛媚」。《孔注尚書》云：「諛亦諂也。」《蒼頡篇》云：「諂，從人意也。」 「嫉賢謗善，陷入怨枉」者，《廣韻》云：「枉，紆往反，邪曲也。」義寂云：「怨枉者侵犯也。」興云：「枉者橫也。」《箋》曰：「嫉忌賢士，憎謗善人，令彼賢善或為怨者，或為狂者，終陷其罪也云云。」峻云：「橫結怨害，枉陷非道云云。」《漢本》云：「更相嫉憎，轉相讒惡，陷入惡枉。」《吳本》同之。此不言賢善，然讒非惡非枉人為惡枉，則自有賢善之義。 「主上不明」等。望西云：「從此已下明互厚己。」《箋》云：「下因說惡人之事，復示君臣不正之誡。」(文)峻公云：「上約庶人總明欺惑之過，今約君臣別責讒侫之失。」(文)峻公為勝。今謂：因言嫉賢謗善，陷人怨枉，別明在位者讒侫之失。 「臣欺其君」下總明相欺誑欲厚己也。峻公云：「君臣者國家之本也，欺誑為害無大于之，故別誡焉。又世典以之為大盜，豈不慎乎云云！」 「主上」者天子之稱。(《事物紀原》云：「司馬遷作《史記》，凡指斥君尊，皆依違不正言，但稱曰『上』。大史公自敘書《漢武本紀》曰：今上之類是也，今臣子亦呼天子曰『上』，由司馬子長始也。蔡邕曰：上，尊位所在，不敢媟言。尊尊之意也，蓋是主乎！四海之中處乎王公之上也。」)「不明」者不聰明也，《漢本》：「心不察照。」(文) 「任用臣下」者，孔氏云：「仕于公曰『臣』，仕于家曰『僕』。」《祥疏》云：「『主上不明，任用臣下』者，宰相宦縱放臣下，用取萬民賄拄取人物。」 「臣下自在，機偽多端」者，義寂云：「機謂幻惑，偽謂虛詐也，妄搆不實，幻惑多端。」(文)謂奸臣握國柄，威勢橫行，奢侈縱恣，傍若無人，故云「臣下自在」。興云：「機者機關，即巧言令色云云。」《箋》曰：「機謂巧術，巧為詐偽，以飾其非，最不少也。」 「踐度能行，知其形勢」者，望西云：「踐謂履踐，度謂量度，如法位云：巧言令色，曲取君情，能行機偽，知君形勢，不能正諫。」(憬興同之)《箋》曰：「踐度君心而能行其事，又能知時之形勢，而或諂媚從之，或輕蔑凌之也。」(文) 「在位不正」等者，法位云：「良由為君不正，故被臣欺，天意平均，不伐無罪，既妄損忠良，故云『不當天心』。」(已上)祥云：「『在位不正』者，惟過者，主由內不明，致有侵損。『不當天心』者，明造惡不順善之心也。」(文) 上來諸說皆言「踐度能行，知其形勢」下明侫臣機偽多端之相。 《會疏》云：「『踐度』以下六句申忠臣為其所損，謂忠臣能履踐先王法度，能行君子言行也。『知其形勢』者，形謂形象，勢謂氣勢，良臣能察臣下形狀，進賢退愚，賞忠罰侫。又知兆民安否形象，能鑑國家治亂之氣勢故云云。」此亦一義。 「忠良」者，忠臣良臣。《左傳》：「信讒匿，棄忠良。」(文)良，善也，亦賢也。 「臣欺其君」已下結上，明一切互相欺誑，而各懷三毒，欲自厚己。 《漢本》云：「臣欺其君，子欺其父，弟欺其兄，婦欺其夫，室家中外，知識相紹，各懷貪淫，心獨(毒，《吳》)恚怒，濛(朦，《吳》)聾愚痴，欲(殺，《吳》)益(盜，《吳》)多(無，《吳》)有，尊卑上下，無男無女，無大無小，心俱同然，欲自厚己。」(文)《吳本》大同之。 《箋》曰：「凡其君臣、父子、親屬、朋友更互相欺者，皆是為己利而誑惑乎他，非以人而可為之道矣。」《詩》云：「相鼠有皮，人而無儀，人而無儀，不死何為，可不愧乎！」 「各懷貪欲」等者，于其欺誑之事各懷三毒而為之，只欲得財利而厚己故，貪其所得之多耳。斯欲貪之心乃尊卑上下都無有異，故云「同然」，蓋是雖不為穿壁踰牆之事，即此心之偷盜也，不可不慎矣！
破家亡身.不顧前後.親屬內外.坐之滅族.或時室家.知識.鄉黨.市里.愚民.野人.轉共從事.更相利害.忿成怨結.富有慳惜.不肯施與.愛保貪重.心勞身苦.如是至竟.無所恃怙.獨來獨去.無一隨者.善惡禍福.追命所生.或在樂處.或入苦毒.然後乃悔.當復何及.世間人民.心愚少智.見善憎謗.不思慕及.但欲為惡.妄作非法.常懷盜心.希望他利.消散磨盡.而復求索.邪心不正.懼人有色.不豫思計.事至乃悔.今世現有.王法牢獄.隨罪趣向.受其殃罰. 三明其過失 「破家亡身」等者明身及家族破滅之過。 望西云：「過去云『前』，未來云『後』。」(文) 《會疏》云：「前不顧是非，後不顧譏嫌。亦前不顧明哲昭察，後不恐鬼神冥記。或亦前不顧過業，後不慮來報故。」(文) 今謂：欲貪心所迷故，唯見己利，不顧念身自亡及親族亦滅，云「不顧前後」，勿穿鑿矣。《漢》、《吳》云：「不顧念前後，家室親屬坐之破族。」 「或時室家」等者明從事結怨過。 《漢本》云：「或時家中，內外知識，朋友鄉黨，市里愚民，轉共從事，更相利害，爭錢財斗，忽(訟，《吳》)怒(忿，《吳》有)成仇，轉爭勝負。」(文)《吳本》亦同。 「鄉黨」者，《麟音》五(十六)：「上許良反，《釋名》：鄉，向也，謂眾所向。下多朗反，《釋名》云：黨，長也，謂一聚所導長也。《鄭注論語》曰：萬二千五百家為鄉，五百家黨也。」(文) 「市里」者，市廛買賣賈易處也。里，《應音》七(十九)云：「《周禮》云：五家為鄰，五鄰為里，謂二十五家也。里居，《釋名》云：五鄰為里，方居一里之中也。」(文) 「愚民野人」者，義寂云：「愚民者，頑器無識，類同狗畜。野人者，凶暴不仁，惟比野將。」(文)《說文》：「郊外為野，邑外曰郊，又樸野。」《論語》：「先進于禮樂野人也。」包氏曰：「謂鄙陋也。」 「轉共從事」等者，義寂云：「合計共事，順則相利，違則相害。」(文)一本作「殺害」，不正也。 「忿成怨結」者，由利己害他，故各懷忿恨，互結怨仇也。 「富有慳惜」等者明慳惜勞苦過也。 《漢本》云：「慳富燋心，不肯施與，專專守惜，愛寶貪重，坐之思念，心勞身苦。」(文)《吳本》「專專」作「祝祝守」，「愛寶貪重」作「愛保貪惜」，準解，愛保珍寶，貪惜重財也。 「如是至竟」下明無恃怙過，《漢》、《吳》大同之。 「如是至竟」者，貪惜財寶，心勞身苦而竟至壽終也。 「恃怙」者出《詩經》，失父母云無恃怙也。 義寂云：「作惡時鄉黨轉共，受果時無一隨者，此則乘業受報，無人相代。」(文) 嘉祥云：「無一隨者，神識孤游戲，財留在自界。」 《箋》曰：「『無所恃怙』等者，此造罪人總無修善行道可賴憑者，唯獨來後世獨去，現生親屬財寶無有一隨之者，古人云『唯有業隨身』，即是也。」(文) 「善惡禍福，追命所生」者，義寂云：「謂善惡因及禍福果皆追命根所生處也。」憬興云：「追者遂也，命者業，遂善惡業以所生故。」(文)今謂憬興為得，彼天命即是業故。《箋》「從冥司之命到其處」者亦未可也。 「然後乃悔，當復何及」者，彼惡入苦毒，然後悔其過惡，復何能及乎！《正法念經》云云。(望西引) 「世間人民，心愚少智」等，《漢本》云：「或時世人，愚心少智，見善誹謗恚之，不肯慕及，但欲為惡，妄作非法。」(文)《吳本》同之，此明憎謗善人妄作非法之過。 望西云：「此下明無慚愧過。『見善』等者無慚而作，所謂善者三學師長，于此等善無崇生憎謗故；『但欲』等者無愧而作，所謂惡者善士之所厭，于此罪惡不見怖畏作非法。」(文) 心愚昧無智故，見賢不欲齊，卻為憎謗，是至愚之所致。但欲為惡而為作種種非法，是無智所致也。 「常懷盜心」等者明盜心恐怖過。 《漢本》云：「但欲盜竊，常懷毒心，欲得他人財物，用自供給，消散糜盡，賜復求索，邪心不正，常獨恐怖，畏人有色，臨時不計，事至乃悔。」(文)《吳本》亦同。 「常懷盜心，悕望他利」者，常內懷盜心，悕望得他人財物而自供給也。 「消散糜盡」等者，若所盜得物消散盡，則復求索得他物也。 「邪心不正」等者，望西云：「起盜犯時生邪思惟，即恐他有怪知色故。」(文) 「色」者，「《說文》：顏氣也。徐曰：顏色，人之儀節也。《周禮》：大夫占色。《注》：色，兆氣也。」(文)邪心不正，故常恐他知之，若見他人有氣色，則謂知我密計，大恐怖之也。 「不豫思計」等者，謂不預思計有近憂而去惡就善，及事露罰至，則深悔而何及乎! 「今世現有」等者，明現受殃罰。淨影等諸家皆言此二明痛，今不取也。 上來顯過失竟。
因其前世.不信道德.不修善本.今復為惡.天神克識.別其名籍.壽終神逝.下入惡道.故有自然三途.無量苦惱.展轉其中.世世累劫.無有出期.難得解脫.痛不可言. 四明後痛苦。 《漢》、《吳》兩本云：「世間貧窮、乞丐、孤獨，但坐前世宿命，不信道德，不肯為善，今世為惡，天神別籍，壽終入惡道，故有自然等。」 「因其」等三句難解，《會疏》意此三句推現在令知過去，因無宿世善本，今世恣造罪，現在受王罰，此屬前「現世殃罰文」，恐不順文理。《箋》意因前不信不修故，今世復為造惡之人，恣作偷盜之業，豈免由之得壽終之後入惡趣云云。此義屬下，「因其」等三句成今復為惡之因也，「今復為惡」者受未來痛苦之因，此義穩順矣。 師說云：「『因其前世』者望後『下入惡道』，指現在娑婆云『前世』。『不信道德』者，指安養妙果為『道德』，上文云『長與道德』等故。『不修善本』者指名號，上文『若人無善本』等，此乃不信彌陀道德，不修名號善本，故有自然三途無量苦也。」此亦似鑿。 今按：《漢》、《吳》兩本于「坐前世宿命」上有「世間貧窮，乞丐孤獨」之二句，與「第一惡文」同，由此思之，《梵本》恐有「貧窮」等句，譯者隨意，存略有異，此乃舉前世余果顯現因招來果，應知。 「天神克識」等，克謂必也，識，音志，即記也。 「名籍」者，《說文》：簿書也，《切韻》：簿籍也，謂記其罪人名于簿書，分明別無差也。 「壽終神逝」已下正明後報痛苦，文解如上。
是為二大惡.二痛二燒. 後結可知。
人能于中.一心制意.端身正行.獨作諸善.不為眾惡者.身獨度脫.獲其福德.度世上天.泥洹之道.是為二大善也. 二明二大善，辨、結準上可知。
佛言.其三惡者. 第三段有二：初明三大惡，後明三大善。初中亦三：舉、辨、結，此初，總舉也。 其第三惡者，依淨影等意，翻第三戒明邪淫罪。望西等諸注皆此意也。今不然，于十惡中舉邪淫，余惡從之。 義寂云：「宗辨淫佚，兼舉余惡，以成淫過。」(文) 望西云：「淫欲者，流轉生死根源矣，遠離解脫之因緣也。如大賢云(梵網古蹟)：『生死牢獄，淫為枷鎖，深縛有情，難出離故。』如《智論》云：『淫欲者，雖不惱眾生，系縛心故，立為大罪。』《瑜伽論》云：『諸愛之中欲愛為最，若能治彼，余自然伏。如制強力，劣者自伏。然此欲法有三種過，苦而似樂故，少味多災故，不淨似淨故。』(已上)《勸心往生論》云云
世間人民.相因寄生.共居天地之間.處年壽命.無能幾何.上有賢明長者.尊貴豪富.下有貧窮廝賤.尪劣愚夫.中有不善之人. 二次辨中有四：一明造惡人。 《漢本》：「世間人民，寄生相因，共依居天地之間，處年壽命，無能幾歲，至(恐上乎)有豪貴者賢明善人，下有貧窮尪羸愚者，中有不良之人。」(文)《吳本》亦同之。 初五句總舉人間相狀，「上有」下別分三品。 初中，「相因寄生」者，《玉篇》云：「寄，托也，依也。」謂男女相因托生(法位)，又親子相因而受生。 嘉祥云：「『相因寄生』者，由過去或作善知識香火因緣相托以為眷屬也。」(文) 「共居天地」者，共業所感，男女親子相因生，共處天地陰陽之中也。 「處年壽命」等者，別業所感。義寂云：「謂處世間年及壽命不能久住，今時壽命雖復百歲，于中死緣多現前，今日雖保，至明出息安期還入，故云：『無能幾何』。」(已上)此中意謂無常遷流之世無可賴，何不舍惡修善乎！ 義寂云：「『上有賢明長者』等正辨人倫不同，德位俱尊為上倫，德位俱賤(無知無位)為下倫，有位無德為中倫。(果報中庸，《會疏》)起婬妷過正在中倫，以上倫有欲具而能節止(能知勵善制惡之道，又慚愧世譏)，下倫有怖欲而無所從(困窮牽纏故無暇)，中倫有具而無節止，(優游世間好為淫惡)故放其心無所不作，是故文中據此顯過。」(已上) 又法位云：「『上有賢明』下第二稟生三品，欲明三品俱有欲心。」(已上) 望西云：「若據理者，設雖上下，何無婬妷，但寂公意從強邊歟。」 有云：「『中』者內也，謂上下內有不善人，常懷邪惡云云。」 《箋》及峻公俱從義寂，蓋是約邪淫為言而已。《箋》曰：「上約賢明，則節義貞潔，豈有耽淫之事；下約貧賤，則襤縷不全，飲食不充，飢寒切身，只愁此苦而無意為邪欲也。唯有不善之中人而恣意易為婬妷也。」
常懷邪惡.但念婬妷.煩滿胸中.愛欲交亂.坐起不安.貪意守惜.但欲唐得.眄睞細色.邪態外逸.自妻厭憎.私妄入出.費損家財.事為非法. 二正明造惡。 《漢本》云：「但懷念毒惡，身心不正，常念婬妷，煩滿胸中，愛欲交錯，坐起不安，貪意慳惜，但欲(橫，《吳》有)唐得，眄睞細色，惡態婬妷，有婦厭憎，私妄出入，持家所有，相給為非。」(文)《吳本》同之。 「常懷邪惡，但念婬妷」者，淫，《爾雅》：男女不以禮交曰「淫」。(《應音》)淫是耽滯專固為名，滯色名為色淫。(《戒疏》二上)《說文》云：私逸也。《左傳》：貪色。妷者，《應音》六(三左)曰：「古文佚，又作劮，同與一切。《蒼頡篇》：蕩也，亦樂也。」但念邪惡淫佚常不舍云「常懷」等。 「煩滿胸中，愛欲交亂」者，淫火內燃胸熱云「煩滿胸中」。愛色欲淫之情交亂起更難禁止云「愛欲交亂」。 心既如此，則行住坐臥更不得安，故云「坐起不安」也。 「貪意守惜，但欲唐得」者，「唐」謂虛也，《吳本》云：「貪意慳惜，欲橫唐得。」謂意貪己所愛色，慳執吝惜，欲橫得之，非己妻則徒思欲耳，故云「唐得」也。 「眄睞細色，邪態外逸」者，「眄睞」者，《應音》十一云：「今俗云纇眼是也。」《琳音》十六(七)云：「眠見切，《說文》：邪視也。下來岱反，《蒼頡篇》云：童子不正內視也。」「細色」者，男女好色也。「邪態」，《琳音》十五(十右)：「下湯戴反，《呂氏春秋》云：態度情貌也。《考聲》云：意變無恆也。《說文》：態，恣也，從心，能聲也，或從人，作 也。」《應音》六(三左)云：「下又作 ，同他代切，意恣也，態度人情貌也。」(文)逸，《說文》：失也。《廣韻》：又縱也，奔也。(文)又「眄睞細色」者，偷眼之貌也，邪淫意態外溢，威儀蕩逸也。 「自妻厭憎」等者，于自妻則厭之不親，憎之不愛，而卻愛余人，私竊令其人出入，為其費損家財，為非法也。
交結聚會.興師相伐.攻劫殺戮.強奪無道.惡心在外.不自修業.盜竊趣得.欲系成事.恐勢迫脅.歸給妻子.恣心快意.極身作樂.或于親屬不避尊卑.家室中外患而苦之.亦復不畏王法禁令. 三明造惡過 初「交結聚會」等明相伐殺奪之過。《漢本》云：「聚會飲食，自共作惡，興兵作財，攻城格斗，劫殺截斷，強奪不道。」(文)《吳本》同之。 淨影云：「為淫造作殺盜等事，是其過也。」(文) 《箋》曰：「『交結聚會』等者，為其邪欲事結交而聚眾，興于將帥，相共戰伐，攻國劫城，戮其主夫，強奪妻女而為己之嬖妾，不道之甚也莫過乎此矣！其事往往出在于史典。」(文) 《會疏》為結約盟之義。興云：「結者期也，此亦約斯之義也。」 「興帥相伐」者，《切韻》：帥，所類反，軍將。《毛詩》云：凡稱主兵者為將帥，今言興兵也。一本作「師」。興云：「師(所飢反)四千人為軍，二千五百人為師，師十二匹馬也，五百人為旅也。」(文)伐，《說文》：擊也。《廣韻》：徵也。《左傳》：「有鍾鼓曰侵，無曰伐。」 「攻劫」者，上沽紅切，《說文》：攻，擊也，從支，工聲。一曰「治」也。《論語》：攻乎異端。《增韻》：又作也，伐也。「劫」者，《琳音》六十(九左)：「劍業反。《鄭注禮記》云：劫，脅也，人欲去以刀脅之。或曰以刀止去曰『劫』。《弘決》四之二曰：對面不與取曰『劫』。」(文)今言「攻國劫城」也。 「殺戮強奪」者，興云：「『強奪』者公然劫取，『不道』者左道取物。」(文)嗚呼！為快己淫事，殺戮萬民，攻國劫城，強奪不道莫大于此矣。 「惡心在外」下明為淫盜竊之過。 「惡心在外，不自修業」者，惡心外動，不事自業，故不修自生業，由此為盜賊也。 「盜竊趣得，欲系成事」者，興云：「『竊』者私隱，『趣』者伺人不覺以求他物，又趣，僅也。」(文)《郭注莊子》云：「盜竊者，私取之謂。」(文)系，《琳音》三(二右)曰：「音計。《集訓》云：連綴也，繼也。《玉篇》：拘束也。一本作系」。興云：「系，動也。」(文)此「欲系」猶言欲縛，此中意云：盜竊僅得他物，則欲縛成其事也。又可，「欲系成事」句屬下，謂欲擊他成盜事，恐勢相逼也。 「恐熱迫脅」等者，興云：「『恐』者恐怖，『熱』者惱熱，苦具逼身曰『迫』，以威凌物曰脅。」(文)《會疏》依之，云：「行偷盜者恐怖惱熱如臨虎口踏龍尾，寒心流汗等，苦逼迫脅怖故。」此義未可也。「熱」字一本及《漢》、《吳》兩本皆作「勢」。義寂云：「不自修業，唯恐逼他以給妻子，以威力相逼謂迫脅。」(文)此義為是，「迫」猶逼(《玉篇》)。脅，《廣雅》：脅，怯也。《玄應》云(十四、二十六)：「虛業反，謂威力相恐懼也。」(文)謂欲成己惡事，以威勢迫脅他人，得以給妻子也。《箋》曰：「物漸得欲為主所系縛，為免之，屈力焉，殫慮焉。事極百端，當于是時，恐怖迫脅胡輕至熱胸苦身，如此得物歸備妻子衣食云云。」此亦鑿耳。 「恣心快意，極身作樂」者，《吳本》云：「恣心快意，極行作樂，淫亂他人婦女。」(文)「恣心」者，恣惡心，以淫欲為快意。「極身作樂」者，極身亂行而作淫樂，所謂淫亂他人婦女也。 「或于親屬」等明親戚相患之過。法位云：「此明淫貪盛故，于親屬中並能行殺盜淫也。」 「亦復不畏王法禁令」者，明不畏法令之過。舊解並為痛，今不從之。《漢本》云：「亦復不畏縣官法令，無所辟錄。」(文)謂不但不避尊卑親疏，亦不畏王法禁令，故云「亦復」等也。
如是之惡.著于人鬼.日月照見.神明記識.故有自然三途.無量苦惱.展轉其中.世世累劫.無有出期.難得解脫.痛不可言. 四明後痛苦也 「著于人鬼」者，義寂云：「謂顯中作者著于人，隱中作者著于鬼，故俗典云：為不善于顯明之中，人得而誅之；為不善于幽暗之中，鬼得而誅之。」(文)《貫思義》云：「『日月照見』合先人著，『神明記識』合先鬼著。」(文) 余文如向解。
是為三大惡三痛三燒.勤苦如是.譬如大火.梵燒人身. 後結
人能于中.一心制意.端身正行.獨作諸善.不為眾惡者.身獨度脫.獲其福德.度世上天.泥洹之道. 二明三大善中，初辨，後結。辨中亦二：初至「不為眾惡者」明作善，「身獨」下二明受報。
是為三大善也. 後結，可知。
佛言.其四惡者. 第四段中，初明惡，後明善。初惡中亦三：先舉；次辨；後結。此初舉也： 依淨影等，即翻第四戒，明妄語為第四惡也。今則不然，口業四過合為第四惡。義寂云：「宗辨口四，兼舉余惡，以成口過。」(文)
世間人民. 次辨中四，此初，明造惡人。《漢本》云「諸惡人」，《吳》云「諸人」。
不念修善.轉相教令.共為眾惡.兩舌惡口.妄言綺語. 二明正造惡 《漢本》云：「不能作善，自相壞敗，轉相教令，共作眾惡，主為傳言，但欲兩舌惡口罵詈妄語。」(文)《吳本》同。 不念慎口過修善，只恣為眾惡，非啻自然，亦教他為眾惡，故云「共為眾惡。」 「兩舌」下正列口四惡。《十地義記》四云：「言乖彼此故名為『兩』，言從舌起故云『兩舌』。」(文)新云「離間語」。 「惡口」者，以粗惡語罵辱他人，是為「惡口」，新云「粗惡語」也。 「妄言」者，新云「虛誑語」，以虛妄語誑惑人故。《大乘義章》七云：「言不當實故稱為『妄』，妄有所談故名『妄語』。」(文) 「綺語」者，《十地義記》云：「言辭不正其猶綺色，故名為『綺』，綺有所論名『綺語』。」(文)琳音一(八左)曰：「范子計然云：綺出齊郡。案:用二色彩絲織成文華，次于錦厚于綾。《說文》云：有文繒也。」此從喻得名，新云「雜穢語」。
讒賊斗亂.憎嫉善人.敗壞賢明.于傍快喜.不孝二親.輕慢師長.朋友無信.難得誠實.尊貴自大.謂己有道.橫行威勢.侵易于人.不能自知.為惡無恥.自以強健.欲人敬難.不畏天地神明日月.不肯作善.難可降化.自用偃蹇.謂可常爾.無所憂懼.常懷憍慢.如是眾惡.天神記識.賴其前世.頗作福德.小善扶接.營護助之.今世為惡.福德盡滅.諸善鬼神.各去離之.身獨空立.無所復依. 三明造惡過 「讒賊斗亂，憎嫉善人，敗壞賢明，于傍快喜」者，明口四之過。嘉祥云：「『讒賊斗亂』明兩舌，『憎嫉善人』明惡口，『敗壞賢明』明妄語，『于傍快喜』明喜綺語。」(文)望西為兩舌過，《會疏》從之。讒，《琳音》三十(十七)：「床咸反，《毛詩傳》云：讒，以言毀人也。《說文》：讒猶贊已賊，邪言害正也。」「斗亂」者，《琳音》四十四(十五)：「顧野王云:稱兵相攻戰曰斗。《蒼頡篇》：斗，爭也。《纂韻》：過敵交爭也。《說文》：兩士相對，兵仗在後，眾形欲相斗也。」謂憎嫉善人，妄言讒之，賊害善人也,兩舌斗亂，彼此以敗壞賢明。 「于傍快喜」者，以綺語飾言誑惑他人，在傍而為快也。 《漢本》云：「相嫉更相斗亂，憎嫉善人，敗壞賢善，于傍快惡。」(文)《吳本》同之。 「不孝二親，輕慢師長」者，造逆之過。祥云：「『不孝二親』明作惡人造逆。」(文)望西、《會疏》並為惡口過。《箋》以為虛妄欺詐之所為，謂欺詐而不事父母，輕蔑乎師，污慢乎長，無奉事之云云。今從祥釋。惡口違恩田，故云「不孝二親」。如闍王罵我母言是賊；逆福田故云「輕慢師」，如調達罵佛言瞿曇是也。 《漢本》云：「復不孝順，供養父母，輕易師父(友，《吳》)知識。」(文) 「朋友無信，難得誠實」者，《漢》、《吳》二本無「朋友」二字，祥云：「『朋友無信』明其不忠，成上妄語。」望西云：「『朋友』已下妄語過也。《禮記》云：同門曰『朋』，同志曰『友』。」《會疏》、《略箋》同之。 「尊貴自大，謂己有道，橫行威勢，侵易于人」等，明自大凌人過。 《漢本》云：「自言(大，《吳》)尊貴有道，橫行威武，加卷(權，《吳》)力勢，侵克易人，不能自知，為惡無自羞慚，自用頗(頑，《吳》)健，(欲，《吳》有)令人承事敬畏。」(文)《吳本》同之。 此綺語過也，驕恣夸世，自身乃是尊貴而權威為大，自無德而自謂為有道之者云「尊貴自大」等，豈非綺語人乎！ 「橫行威勢」等者，非理強行權威勢力而侵犯輕易他人也，不能自知為惡無恥者，如此癡人無自知其過非，夙夜作惡無敢為恥，可謂無慚無愧之徒也。 「自以強健，欲人敬難」者，「敬」謂尊敬，「難」謂畏難，憚也，謂以己強健有勢力，欲令人尊敬畏難于己也。 「不畏天地神明日月，不肯作善，難可降化，自用偃蹇，謂可常爾，無所憂懼，常懷憍慢」者，明不畏神明，懷憍慢之過也。 祥云：「廣明自偃蹇難化也。」《漢》、《吳》兩本開「憂懼」句為二句，云：「無憂哀心，亦不知恐懼，恣意憍慢。」余同之。謂如此惡人恣作惡，不畏神明記識，日月照見，不肯作善，何以可降伏教化乎？實強剛難化而已。 「自用偃蹇」等者，憍慢相也。「偃蹇」者，《應音》九(三右)曰：「居免紀偃巨偃三反。《左傳注》：偃蹇，驕傲也。《廣雅》：偃蹇，大嬌也，謂自高大貌也。《釋名》：偃息而臥不執事也，蹇，跛蹇也，病不能作事，今托似此也。」(文)《廣韻》：「偃，僕也，蹇，跛也。」謂于己種姓色力財位等自染著，恃之凌他自高舉，謂常如是，無所畏懼故，無所憂哀，無所恐懼是懷憍慢相也。 「如是眾惡，天神記識」等者，明善神舍離獨立無依之過。 淨影云：「宿善盡滅，善神舍遠，身無依倚，多遭厄難，是其痛也。」(文)此為現世痛苦，興等皆由之。今不從，此只明其造惡過，何言現生痛苦也。 「賴其前世，頗作福德，小善扶接，營護助之」者，明因宿福善神來營護。 《祥疏》云：「『賴』之意蒙，『頗作福德』『頗』之意少，蒙前身少作善，故今世善神護之助彼。」(文)「頗」者，《苑音》三(十三)云：「頗，普歌切。《廣雅》曰：頗，少也，少猶希也。」(文)「扶接」者，扶，《說文》：佐也。接，《說文》：交也。《廣韻》：持也，合也，會也。「營護」猶營衛。《應音》七(十六)：「古文覮同，役瓊切。又《蒼頡篇》云：衛也，亦部也。」(文) 「今世為惡」等者，今世如上作諸惡不息，宿德滅盡，善神營護悉舍離去，離營護助力而身獨立無所依怙也。
壽命終盡.諸惡所歸.自然迫促.共趣奪之.又其名籍.記在神明.殃咎牽引.當往趣向.罪報自然.無從舍離.但得前行.入于火鑊.身心摧碎.精神痛苦.當斯之時.悔復何及.天道罔然.不得蹉跌. 四明後痛苦有二：初明受報自然，後正明痛苦。此初也： 《漢本》云：「受重殃謫，壽命終身，惡繞歸自然迫促，當往追逐，不得止息，自然眾惡共趣頓之，其有(「其」字《吳》在此處)本名籍在神明所，殃咎引率當值相得，當往自然(《吳》)趣向受過謫罰，身心摧碎，神形苦極，不得離卻，但得前行入于火鑊，當是(之，《吳》有)時悔復何益，當復何及，天道自然不得蹉跌。」(文)《吳本》亦同。 「壽命終盡，諸惡所歸」者，一生所造諸惡咸歸一身，故云「所歸」。 「自然迫促」者，迫，逼迫，促，催促。(《般若鈔》)諸惡自然相迫相促也。峻云：「來報日日催促也。」 「共趣頓之」者，興云：「『頓』者至也，言自然惡業迫促，與業共趣至惡道也。」有云：「『之』謂往也，共趣而頓往乎惡道也。」(《箋》) 「又其名籍，記在神明」者，「名」則名字，「籍」謂記罪簡牘也。淨影云：「鬼神攝錄，將入惡道。」(文) 「殃咎牽引，當往趣向」者，所造殃咎牽引其人，而當往趣其處，此乃罪報自然，無處舍離也。興云：「從者處也。」 「但得前行，入于火鑊」等者，「前行」者，《琳音》一(三右)曰：「上俗前字也，《說文》：先也，正體從止從舟作歬，《說文》不行而進謂之『前』。止在舟上也。」「火鑊」者，《周禮》云：煮肉器也，《廣雅》：鼎也，《說文》：鑴也，所謂鑊湯爐炭也。 「身心摧碎，精神痛苦」者，謂入鑊痛苦，身精心神摧碎痛苦，何可言哉！當則逼苦之時悔前罪，何其可及乎！ 「天道自然」等者，《苑音》一(二右)曰：「日月星辰陰陽變化之謂『天道』。《易》曰『乾道變化』是也，又曰『天道虧盈而益謙』。」(文)法位云：「言『天道』者就世俗言之，如天道布行，不可廢故。」憬興云：「天者業也，惡業之道故。《瑜伽》亦云『業天』，蓋同此矣。」(《瑜伽》云：「業天所腦，雖無作者，而業果自屬難得逃。」(文)指此文乎？) 「蹉跌」者，興云：「蹉，千阿反，跌，徒結反。《通俗文》失躡曰『跌』。《廣雅》：差也，亦偃也。業報運數終不參差故，即不違之義。」(文)
故有自然三途.無量苦惱.展轉其中.世世累劫.無有出期.難得解脫.痛不可言. 後正明痛苦，如前解。
是為四大惡四痛四燒.勤苦如是.譬如大火.梵燒人身. 後結。
人能于中.一心制意.端身正行.獨作諸善.不為眾惡者.身獨度脫.獲其福德.度世上天.泥洹之道.是為四大善也. 二明四大善中：初辨，後結。初中亦二：初修善，後受報。如上可知。
佛言其五惡者. 第五段中有二：初明五大惡，後明五大善。初中有三：初舉，次辨，後結。 此初總舉也。淨影等皆言翻飲酒戒明飲酒惡，下文云「耽酒嗜美」故，然舉余惡為成酒過也。望西引《資持記》酒十過，又指《出曜經》三十六失及《大論》三十五失(《會疏》具引《大論》文)誡飲酒過失。今謂不然，宗辨後三業道，兼攝余惡。
世間人民 次辨中四：一明能造人 《漢》、《吳》兩本但言「世人」。
徙倚懈惰.不肯作善.治身修業. 二明正造惡 于中，此三句先明起貪所由。 《漢本》云：「徙倚懈惰，不肯作善，不念治生。」(文)《吳本》亦同。 淨影云：「飲酒之人不修善行，不事家業。」(文)望西等皆從之。今不取，不修作善不事生業豈但飲酒人乎？強會合于飲酒戒而已。 「徙倚」，《廣韻》云：「徙，斯氏反，倚，于綺反，猶徘徊也。」《類書纂要》云：「徙倚，欲往不往之狀，知不進曰『徙倚』也。」「懈惰」謂懈怠懶惰也，此人不進世出世善，懈懶惰但恣作惡云「徙倚懈惰」也。是以無佛法志，故云「不肯作善」。放逸不治身，不肯修家業，故云「治身修業」，由此令眷屬困苦。 「家室眷屬，飢寒困苦，父母教誨，瞋目怒應，言令不和，違戾反逆，譬如怨家，不如無子」者，此明瞋毒反逆，次云「取與無節」等明欲貪違義，又云「魯扈牴突」等，愚癡無慚也，此乃三毒雜起，文無前後也。由不修產業，使父母眷屬食飢衣寒困苦，父母憂之，教諭示誨，卻瞋目怒譍。(譍，《增韻》：以言對問也。《集韻》或作噟，通作應)父母教諭令命不相和，違戾不從反逆之，喻如仇人以怨報之，嗟其如此逆子不如無也。 「取與無節，眾共患厭，負恩違義，無有報償之心」者，已下欲貪中，初假貸無償，後縱奪自給。 《漢本》云：「妄遍假貸，眾共患厭，尤無反復，無有報償之心。」(文)《吳本》亦同。 「報償」者，《琳音》十七(四右)：「商亮反，《杜注左傳》云：償猶報也。《廣雅》云：亦復也。《說文》：還也。」(文) 望西云：「此下明依酒無節，《禮記》云：節法度也。」引《孝經》明大節云云。今所不取也。「取與無節」等，準異譯，妄遍假取他財物無法，亦反與其債利，亦無節量，故眾人皆患厭之也。假貸他物而無報償，故負恩違義也。
貧窮困乏.不能復得.辜較縱奪.放恣游散.串數唐得.用自賑給.耽酒嗜美.飲食無度.肆心蕩逸.(文) 此後明串非理得財自給飲食無度。《漢》、《吳》大同。 「辜較縱奪」作「辜較諧聲」。「辜較」者，《應音》九(十四)云：「古胡切，下又作攉同音角。辜，固也，較，專也，專略其利也，言官家大固取酒利也。」(文)「諧聲」者，《字典》云：「又平論定其價也。」《後漢·宦者張讓傳》云：「當之宦者皆先至西園，諧價然後得去。」(文) 望西云：「此下明依酒縱奪云云。」今不取也，「貧窮」等二句承「徙倚懈惰，不肯修業」之句來，不修產業，不受父母教悔，故貧窮困乏不能復得財，是以大固專略其利縱恣劫奪也，故云「辜較縱奪」也。 「放恣游散」等者明辜較縱奪相也。(義寂)謂放逸恣私欲，游散四方，數串習非理而虛得他財自賑給也。《應音》云：「串，古患反，習也。數，所觸反，頻也。」義寂云：「賑，濟也，給，資也。」(文) 「耽酒嗜美，飲食無度」者，縱奪得財而不給父母等，不償假貸，唯以自給為酒餚，又欲貪增上，故好耽酒色嗜美味，飲食無節度也。 「肆心蕩逸」者，肆，《廣韻》：恣也，放也。恣惡心曰「肆心」，放蕩縱逸無撿束也。 「魯扈觝突，不識人情，強欲抑制」，此下明愚癡，此初，愚癡無慚也。 《漢本》云：「魯扈牴突，不知人情，睢(壯，《吳》)眄(籲，《吳》)強制。」(文) 義寂云：「魯者魯鈍，謂無所識知也。扈者跋扈，謂縱恣自大也。」(《應音》三(十三)：按：虜扈，自大也，謂縱橫行也。《漢書》、《音義》：扈，跋扈也，謂縱恣也。) 「抵突」者，抵猶推拒也。《說文》：觸也。突，凌也，沖也。《止觀》云：「魯扈觝突，不畏惡道。」《輔行》云：「無慚不順之貌。」(文) 《會疏》人自有喜怒哀樂之情，不可抑制，今將抑制他善業強同己不善，故云「強欲抑制」等。 「見人有善，憎嫉惡之，無義無禮，無所顧難，自用職當，不可諫曉」者，明無義無禮。《漢》、《吳》兩本云：「見人有喜，憎嫉恚之」等。 望西云：「《釋名》云：義者宜也，裁制事物使合宜也。《禮記》云：順人情故謂之禮。」(已上) 「難」者憚也。「職當」者，掌之貌也。《廣韻》云：職，主也。《博雅》云：業也。當，主也。 《切韻》：諫曉，以言說示人也。《周禮》云：諫，以禮義正之也。(文) 「六親眷屬，所資有無，不能憂念，不惟父母之恩，不存師友之義」，此于父母、眷屬、師友無恩無義也。 「六親」者，《應音》一(六左)曰：「《漢書》：以奉六親。應邵曰：六親者，父、母、兄、弟、妻、子也。」(文) 「所資有無」者，六親所持資具必應有無相通賑給，今不憂念，又不思父母恩，不思師友義，實無恩無義甚也。 「心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善」者，明三業作罪也。《漢本》脫「身常行惡」之句，彼云：「日不成就者，于善業三業常不成就，此中曾無一善也。」 「不信先聖諸佛經法」等者，不信三寶及因果三世也。 《漢本》云：「不信道德(是法)，不信有賢明先聖(僧寶)，不信作善為道可得度世(因果)，不信世間有佛(佛寶)。」《吳本》亦同。依《涅槃經》，不信三寶及因果者是則趣一闡提也。 「欲殺真人，斗亂僧眾，欲害父母兄弟眷屬，六親憎惡，願令其死。」(文)明起逆罪之欲，皆是從愚癡不信起，應知。 《漢本》云：「欲殺羅漢，斗比丘僧，常欲殺人，欲殺父母、兄弟、妻子、宗親、朋友等。」《吳本》亦同。 「殺真人」者殺阿羅漢也，此中含出佛身血，「斗亂眾僧」是破和合僧也，「欲害父母」即是殺父母也，此乃于五逆罪欲造而未至作，故云「欲殺」、「欲害」。又言「不信」而未及誹謗正法，此是今經抑止門意耳。為使五惡人得大利無上功德，就未造業說之，例如《觀經》下上品云「雖不誹謗方等經典」，則下中、下下兩品必具謗法，而經文不明說具此重罪，但說言五逆十惡具諸不善也，此中說相亦可準知，然文軌以此文直為五逆罪者未可也。
如是世人.心意俱然.愚痴蒙昧.而自以智慧.不知生所從來.死所趣向.不仁不順.惡逆天地.而于其中.悕望僥幸.欲求長生.會當歸死.慈心教誨.令其念善.開示生死.善惡之趣.自然有是.而不肯信之.苦心與語.無益其人.心中閉塞.意不開解. 三明造惡過中，初明意三過失，次「慈心」下明不信教導。然舊解以此段為現生痛苦，若然，何此中不說王法治罰耶？故望西問答引淨影云：「痛中明其現有愚癡暗障覆心，無所知曉，以之為痛，亦應有其王法治罪，文略不說。」(文)今謂：此會不應理，愚暗覆心非身痛苦，何立為痛乎？又今經說相第五惡其過最重，何略王法治罰耶？是故以王法治罰不可為痛苦，第五惡既然，余四惡亦準知之焉。 「如是世人」者指上不信三寶因果人，故《漢》、《吳》兩本云：「不信佛經語，不信人壽命終盡死後世復生。不信作善得善，不信作惡得惡，如是曹人男子女人心意俱然等。」(文) 心所發動為「意」，意之所依為「心」，心王心所俱為不信闡提竟，故云「俱然」。 「愚癡朦眛」等承向愚痴造惡明不信因果過。朦眛者，《苑音》二(十三)曰：「蒙眛，《鄭注周禮》 曰：蒙，冒也。《蒼頡篇》曰：昧，冥也，言昏冒闇冥也。」《應音》二十四(廿八)曰：「蒙，《字體》作朦。《易》云：蒙者懞也，謂蒙覆不明也。《廣雅》：昧者暗也，謂暗蔽無知也。《易》云蒙眛幼老謂不我求是也。」 「自以智慧」等明愚眛相。《漢本》云：「無所識知，自用快善，為大智慧等。」(文) 「不知生」等，不知因果三世，不知現生從過去業因來，不知死後由現生善惡業趣向善惡趣也。 「不仁不順，惡逆天」者，承前瞋恚惡，欲殺六親眷屬是無仁慈，瞋目怒譍違戾反逆父母是不順也，故異譯云「不肯慈孝」，不仁不順故逆天地德也。 「于其中」等者，承前貪欲來，明非理欲不可得，「于其中」者，于天地自然之中也。 「悕望僥幸」者，《應音》四(三左)曰：「又作徼徼，二形同，古堯切，下音幸，俗謂幸。為僥幸，非其所當而得之。《小雅》：非分而得謂之幸，冀望得徼遇也，遇，幸得也。《楚辭》：願僥幸以待時，謂規求親遇也。」又十二(二十三)曰：「謂皆非其所得而得之曰『僥幸』也。」(文)今逆天地而在其中悕望得幸，不可得也，悕望非分，幸求長生，豈可得乎！ 「會當歸死」者，「會當」必也，因果之道必然。 「慈心教誨」下明善友哀之，慈心教誨，而心中閉塞不信受，苦心教語無益也。 苦，《集韻》：勤也，《孟子》：必先苦其心思。(文)殷勤教諭云「苦心」。
大命將終.悔懼交至.不豫修善.臨窮方悔.悔之于後.將何及乎. 第四明後痛苦中二：初責其迷情，後「故有」下正明後苦。初中亦三：初明臨終悔懼，此承向「曾無一善」來。 「大命將終」者，念念生滅為小命終，一期相續為大命也。 「交至」，孔安國云：「交，非一之義也，謂命逼剎那，前路渺茫，獄火來現時，或悔生前造惡，或懼死罪受報，或悔前不作善，或懼獄火來逼，故悔懼非一，故云『悔懼交至』也。」 「不豫」下正責過，事先修備來者云「豫修」，生前既三業曾無一善，而臨命窮後始正悔之，將何及乎！如臨渴鑿井。
天地之間．五道分明．恢廓窈窕．浩浩茫茫．善惡報應．禍福相承．身自當之．無誰代替者．數之自然．應其所行．殃咎追命．無得縱舍．善人行善．從樂入樂．從明入明．惡人行惡．從苦入苦．從冥入冥． 次明因果無差，義寂云：「天地之間(所依)五道(能依)生死因果分明，橫觀十方，恢廓而浩浩不得其邊際；豎望三世，窈窕而茫茫難尋其端底。」(文) 「恢廓」，廣博貌。(《文選趙景真書》：恢廓宇宙。銑曰：恢，大也，廓，空也。)「窈窕」，幽深貌。(《天台山賦》：幽邃窈窕。翰曰：窈窕，深極貌。) 「浩浩」，《尚書》：浩浩滔天。《孔注》曰：「盛大如漫天。」「茫茫」，幽遠貌。《應音》八(二十右)曰：「茫茫，遠貌也。」謂受報無邊，廣大業因幽邃難知也。 「善惡報應，禍福相承」者，善報則應之以福，惡報則應之以禍，因果相承而毫無違也。 「身自當之，無誰代替」者，當者受也，善惡自作，禍福自受，無有他代之受者。 「數之自然，應其所行」者，數謂理數，因果理數法爾必然，從所行之善惡而禍福應之也。 「殃咎追命」等，追，逐也，罪咎逐業受無得舍。《箋》曰：「如此惡人即是隨冥司之命到彼殃咎之處，不得縱之不責舍之令去也云云。」恐鑿解耳。 「善人」等者明善因果。義寂云：「『從樂入樂』者，善異熟相繼而生，『從明入明』者，謂善等流無間而起。」(已上) 「惡人」等者明惡因果，義寂苦之與冥配惡二果。(異熟果、等流果)《增一阿含》十八〈四意品〉說明暗四句，又第二十一〈苦樂品〉說苦樂四句，如《會疏》引釋。
誰能知者.獨佛知耳.教語開示.信用者少.生死不休.惡道不絕.如是世人.難可具盡. 後責不信，誰能知者，獨佛知耳。義寂云：「如是因果理趣幽邃，九十六術皆迷其端，唯我世尊獨知其原。」(文)不但九十六術迷之，等覺已還不能悉盡其理，況其余乎！故云「獨佛知耳」。 「教語」已下正責不信，唯佛能知而開示其理，然理趣幽邃，故信用之者少，不信故生死惡道無休息也。 「如是」下結上也。
故有自然三途.無量苦惱.展轉其中.世世累劫.無有出期.難得解脫.痛不可言. 後正明後苦。
是為五大惡五痛五燒.勤苦如是.譬如大火.焚燒人身. 三結。
人能于中.一心制意.端身正念.言行相副.所作至誠.所語如語.心口不轉.獨作諸善.不為眾惡者.身獨度脫.獲其福德.度世上天.泥洹之道.是為五大善也. 第二明五大善中：初辨，後結也。 初辨中，望西云：「『言行』此明三業相應真實。」若準理者，上四段亦可有此文，以今顯上。副者，憬興云：「助也，稱也。」(文)前四段云「一心制意，端身正行」，而不言「言行」等，今具顯三業相應，「一心制意」是意業也，「端身正念」者身業與心念相應也，「言行相副」者，口言與身行相稱，所言如所行，所行如所言也。「所作至誠」者，三業所作皆真實也。「所語如語」等者，顯口業如實與心念相應，非心口各異也。在于此言三業真實者示前四段亦可如是。 「獨作諸善」是善三業，通世出世善。若約為得大利人，則善三業須阿彌陀國中真實心中作。 「不為眾惡」是止善, 所謂不善三業須真實心中舍，此乃非雜毒虛假之善，如來止作諸善大利無上功德是也，故結云「五大善」也。 上善惡對明勸止惡修善中略辨廣說竟，此下後結說。今為結說者，上來具明五惡，略示五善，自下之文承前五惡，敕令修善者尤祥，深哀及佛言者廣前略辨，是以為結說，思之。今謂可言追說也。
佛告彌勒.吾語汝等.是世五惡.勤苦若此.五痛五燒.展轉相生.但作眾惡.不修善本.皆悉自然.入諸惡趣.或其今世.先被殃病.求死不得.求生不得.罪惡所招.示眾見之.身死隨行.入三惡道.苦毒無量.自相燋然. 第三結說分為三：一總明，二別顯，三結勸。初中有二：一先明造惡過失，二正明佛降化德。初中亦三：一造惡入惡道，二得出復造惡(「至其久後」下)，三偏嘆其長苦(「身坐勞苦」下)，此其初也： 《漢本》四(八左)、《吳本》下(廿三左)意大同之。 淨影云：「上來別論，下重複總辨，于中還初明其五惡(興云：初明所離)，『佛語彌勒，世間如是，佛皆哀』下翻惡明善。惡下初先總明五惡五痛五燒展轉相生。『但作』已下別以顯之。相生別中兩番，初明從惡生痛生燒，『身死隨』下明其從燒生惡生痛。前中，初言『但作眾惡，不修善本』明其惡也，『皆悉自然，入諸惡趣』明起燒也，『或其今世』等明起痛也。後中，『身死隨行』等是明其燒，『至其久』下從燒起惡云云。」憬興同之。望西、《略箋》依用之。 《會疏》：「四囑彌勒令教誡，初『佛語彌勒(止)相生』者牒前起後，『但作眾惡』下次正教誡二：初制五惡，二勸修五善(「佛語彌勒」已下)。初中三：一明其惡痛燒相，(「但作眾」下)二明造業所由，(「至其久後」)三結嘆受報自然云云。(「天道施張」已下)」此不用淨影，別立一科，此亦一義也。 今按：第三追說中有三：初總明，二別顯；三結勸。初總明亦二：初先舉造惡受報，後明佛化得益，初中，初「佛告」(至)「展轉相」牒前起後，是世五惡為因而得勤苦果，即前五惡是，故結前云「若此」。「展轉相生」者，從五惡生痛燒，亦展轉生後後報，由其報復受痛苦，故云「展轉相」也。淨影、憬興等意從惡生痛燒、從燒生惡痛為展轉相生，今不取也。 「但作眾惡」下正明中有三：初明惡業感現後二報，二「至其久後」下明今世惡感後後報，三偏嘆其長苦(「身坐」下)。 「但作眾惡，不修善本」者，前五惡中，三業常作惡，曾無一善，生涯之中不及一聲稱名也，由今世造惡而自然生後受痛燒報，故云「皆悉」等。然有現惡直受生後報，或有現惡受現報、後報者，雖有不同，俱是今世造惡之所招是一也，為顯此義云「或」也。「其今世先被殃病」等者，明由前但作眾惡而現世招殃惡，而後身死受三途痛燒，前五惡中此義未分明，至于此而追說也。舊解今世殃病為五痛，今不取也，對前五燒名痛為「或」。(望西)又前以王法牢獄而為痛，今非特王法，現被殃病亦是痛也，故曰「或」矣。(《略箋》)並未詳也。 于當前故云「先被」，現生報云「今世」，「殃」謂殃罰，王法痛苦等，「病」謂疾病，諸業病也。死生業所系而不自在，故云「求不得」。皆現報業所招，故云「罪惡所招」也。造惡人之所不知也，現報眾人之所知，故示之眾人，現使見之。 「身死隨行」等者明後生報。「身死」對前現報言之，「隨行」者，「但作眾惡文」流此可然，謂隨眾惡行業自然入三惡道，前「皆悉自然入諸惡趣」之文應焉。 「苦毒無量」等者明痛燒。燋然者，《琳音》三十(十五)云：「焦然，上精遙反。《考聲》云：極乾也，傷火也。《鄭注禮記》云：焦謂火殠也。《說文》：焦謂火所燒也，從火，焦省聲。經文從火作燋(音爵)，甚乖經義也。」又五(十三)云：「按：燋者，灼龜之木也，非經義也。」(文)
至其久後.共作怨結.從小微起.遂成大惡.皆由貪著財色.不能施惠.癡欲所迫.隨心思想.煩惱結縛.無有解已.厚己爭利.無所省錄.富貴榮華.當時快意.不能忍辱.不務修善.威勢無幾.隨以磨滅. 二明感後後報。 淨影等云明從燒起五惡，今謂：受三惡苦毒燋然，久後復得出，而余報猶在，復造惡，此乃前但作眾惡之後後報也，何云從燒起惡乎！上卷云「死墮惡趣，受此長苦，罪畢得出，生為下賤」等文意大同之。 望西云：「『至其』等者，後報無盡，故云『久後』。殺由瞋究竟，故云『怨結』也。從微至著，故云『大惡』，是則生殺生惡也。『皆由』等者是起盜惡，盜由貪究竟，故云『由貪』也。『癡欲』等者起邪淫惡，淫由貪究竟，故云「欲所迫」。無明通與諸惑相應，故亦云『癡』。又《律藏》中淫通七毒云云。已者休也。『厚己』等者，起妄語惡，語惡通由三毒究竟，今且舉貪，故云『諍利』。」 又解：言「厚己」者舉貪究竟，言「諍利」者舉瞋究竟，癡相應二，故有三毒。 「省錄」者，《玉篇》云：「省，視也，錄，具也。」義寂云：「『無所省錄』者，謂于惡事無所省察，于善法中無所攝錄。」(已上) 「富貴」等者，起飲酒惡，飲酒醉酩富貴所致，若縱之時數，增瞋恚，懈怠善行。準理，此亦由貪究竟，若從加行，五惡皆悉由三起也。 「威勢」等者，造作五惡，威勢未幾，四相遷變，遂歸磨滅。(文)全依淨影。 《會疏》亦依據為前五惡由所起，如次配殺、盜、淫、妄、飲酒。今謂：局矣，此乃明後後報未盡，復由三毒作惡業。
身坐勞苦.久後大劇.天道施張.自然糺舉.綱紀羅網.上下相應.煢煢忪忪.當入其中.古今有是.痛哉可傷. 三偏嘆其長苦也。 《漢本》云：「身坐勞苦，久後大劇，自然隨逐，無有解已。王法施張，自然糺舉，上下相應，羅網綱紀，焭焭忪忪，當入其中，古今有是，痛哉可傷。」(文)《吳本》亦同，但「焭」字作「煢」耳。 「身坐勞苦，久後大劇」者，由前造惡，後受三途痛燒，苦畢出人間，猶在後後報，復造惡，由作惡，身坐三惡勞苦，出三途，久而後造惡，大受劇苦，展轉五道，無有出期。今乃明展轉相生，無有出期之相也。 淨影、望西等意明從前五惡受現在痛苦，今不取也。 嘉祥云：「『久後大劇』明其三報之苦」，此釋太得旨矣。 「天道施張」等者，明因果報應之道無毫差。嘉祥云：「『天地施張』明諸天記閻羅又識也。老子曰：天之道其猶張弓乎，高者抑之，下者舉之。」(文)「施張」者，上賞是切，《周禮》：施，舍，《注》：施讀為弛也。下中良切，《說文》：施，弓弦也，從弓，長聲。 「糺舉」者，《琳音》十六(八左)：「糾舉，經酉反，《孔注尚書》：糾，正也。《鄭注周禮》：糾，察也。《杜注左傳》：糾亦舉也。」《應音》九(十六)曰：「糾，正也，糾察異貌也。(文)」言諸業道施設，張大糾察舉示無一宥恕也。 「綱紀」者，白虎通云：「綱者張也，紀者理也，大者為綱，小者為紀，所以強理上下，整齊人道也。《說文》：綱維，紘繩也。紀，《說文》：絲別也，從糸，已聲。《禮記》眾之紀，《注》：絲縷之數。又理也，《詩大雅》：綱紀四方傳理之為紀。《疏》：紀者別理絲數。」(文)寂曰：「引業招其報主如綱紀也，滿業辨其苦樂猶羅綱也，隨因強弱，報有優劣，故云『上下相應』。」(文)今謂：「綱紀」者，罪業條理別大小也。 「羅網」者，謂無漏脫者也。 「上下相應」者，淨影云：「貴賤上下莫不從此名為『上下相應』。」義寂：因強弱果優劣為「上下」，《箋》從之。《會疏》：「上天下地各應其業，無纖毫差，故云『上下相應』。」(文)今謂：張設業網于八方上下無所免也。 「煢煢」者，煢，一作「焭」亦同。《應音》一(四左)曰：「古文惸儝二形同，渠營切，無父曰『孤』，無子曰『獨』，無兄弟曰『煢』，煢，單也，煢煢，無所依也。字從 從營，省聲。《史記·孔子世家》：哀公誄曰：煢煢余在疚。」「忪忪」者，心動也，驚惶貌。淨影云：「罪者歸之，無人伴送，故云『煢忪』。」(憬興同之)望西、《略箋》約王法通苦者未詳也。 「當入其中」者，自作業身入天網中，煢獨驚怖，譬如蠶繭自縛。 「古今有是，痛哉可傷」者，佛見深傷之。
佛語彌勒.世間如是.佛皆哀之.以威神力.催滅眾惡.悉令就善.棄捐所思.奉持經戒.受行道法.無所違失.終得度世.洹泥之道. 二正明佛降化德為二：初三句牒前悲哀，次「以威神」下滅惡就善。 于中「以威神力」等者，滅惡就善全是佛力，譬如其父威嚴，能使兒惡改易也。 「棄捐所思」，改前惡也。 「奉持經戒」者，此經五善之教也。 「受行道法」者，前所言「復聞無量壽佛聲」是也。 「終得度世」等者，謂得往生大益也。 《漢本》云：「佛語阿逸菩薩等，若世有是，佛皆慈愍哀之，威神摧動，眾惡諸事皆消化之，令得去惡就善，棄捐所思，奉持經戒，莫不受奉施行經法，不敢違失度世無為泥洹之道，快善極樂甚明無極。」(文)《吳本》亦同之。
佛言.汝今諸天人民及後世人.得佛經語.當熟思之.能于其中.端心正行. 第二別顯有三：一教令修善，二示威神力，三兼哀滅後。初中亦三：初總勸，次別勸，後比校。此總勸在滅諸天人民也。 「當熟思之」等正明佛教勸，謂當熟思其所聞教語，如教端正其心，離邪正行也。《漢本》云：「佛言：若曹諸天帝王人民及後世人，得佛經語，熟思惟之，能自于其中端心正行。」《吳本》亦同，準解，「于其中」者，于佛經語也。
主上為善.率化其下.轉相畓力.各自端守.尊聖敬善.仁慈博愛.佛語教誨.無敢虧負.當求度世.拔斷生死.眾惡之本.當離三途.無量憂畏.苦痛之道. 二別勸君子，以佛遺教囑累國王大臣，其義散在諸經。(《大集》、《光明》、《般若》、《涅槃》等)況此經鎮護國家寶典乎！是以別勸國王大臣以守佛教語也。 「率化其下」者，郭知玄云：「率，導引之也。」(望西)「其下」，普天之下也。堯舜師天下以仁而民從之，此之謂乎。 「轉相敕令」者，敕謂敕詔，令，命令。自天子及諸侯太夫士庶人，展轉教令共為善，故云「轉相」。 「各自端守」者，興云：「匡邪守正故。」(文) 「尊聖敬善，仁慈博愛」者，有說：尊聖謂主上也，主上聖明，深敬善道，且仁慈而博愛眾以令就善。或云：聖者佛也云云。(《略箋》)有說：聖通佛僧，善謂世出世法，此則可尊敬三寶也。(《會疏》)今謂：若爾，何不言三寶耶？今不然，約世法教誨國王，「尊聖敬善」者，尊敬聖人賢善也；「仁慈博愛」者，博愛萬民，施慈仁也。《孝經》云：「先之以博學，而民莫遺其親。」(文) 「佛語教誨」等，于上廢惡修善無違背。「虧」，音希，缺也。「負」，音附，背也。 「當求」等者，教令出世法也。 初三句求泥洹之道斷截苦因，後三句離苦果也，上所謂「必得超絕去，往生安養國，橫截五惡趣，惡趣自然閉」是也。《漢》、《吳》兩本此次有佛端守為善之教示，可見。
汝等于是.廣植德本.布恩施惠.勿犯道禁.忍辱精進.一心智慧.轉相教化.為德立善. 三比校以明二：一勸此土修善，二正比校顯勝。此初也： 「于是」者，于此娑婆五濁處也。 「廣植德本」等者，師說云：「『廣植德本』即修習念佛也。『布恩』等者，如次施、戒、忍、進、禪、慧六行也。何以言之？《吳譯》上輩願文云：『一心念(即今廣植德本)奉行六波羅蜜經等，奉行六波羅蜜而布恩施惠』等是也，此乃舉六度而攝諸善，此約上輩言之，理亦兼通中下輩，可知。」(已上)今亦可，「廣植德本」者總舉諸善，「布恩」已下別舉六度也。 「轉相教化，為德立善」者，自行六度而能展轉相教，使他成德立善本也。
正心正意.齋戒清淨.一日一夜.勝在無量壽國為善百歲.所以者何.彼佛國土.無為自然.皆積眾善.無毛髮之惡. 二正比校顯勝中亦三：初對明西方，後對明他方，後結此土多惡。此初也： 此中初五句比校，「所以者何」下顯其所由。 《漢》、《吳》兩本云：「如是經法，慈心專一，齋戒清淨等。」余文同今經。 今准解，次上明端六根六識，順此經法離邪端三業名「正心正意」也。興云：「能迴向菩提為『正心』，不希願諸有為『正意』。」(文) 「齋戒清淨」者八齋戒也，言「一日一夜」故，此土八戒是少善，一日夜是少時也；彼土為善是多善，百歲亦是多時也。少時修少善勝于多時修多善，故比校以勸于是為善，如《思益經》。(望西、《會疏》引)興云：「此修難成故，于一日勝西方國百年之善，而稱讚云生彼國疾得無上菩提者，彼無時不修故，此修善時少故，不相違也。」(文) 「所以者」下次顯其所由，初一句徵，「彼佛國」下正顯，謂彼國土是大乘善根之所成，所至所作悉是至德，不作而善成，不求而德至，云「無為自然」，故無毛髮非善處；此土造惡多作善少處，故見聞覺知悉是惡因緣，是以在此勵端正心意，作善甚以難成，能行難修，故為勝也。 《要解》云：「彌陀土言『無為自然』，諸佛土言『福德自然』；此彌陀土自受用土，故云『無為』，諸佛土福德莊嚴他受用，故云『福德自然』。無為自然積福德者無作無功用善，故彌陀土無為兼福德，是自受用兼他受用也。諸佛土他受用兼自受用，如《觀經》土。」(文) 望西云：「問：穢土修行若殊勝者在此可修，何願淨土？答：如《要集》云，此經但顯修行難易，非顯善根勝劣。譬如貧賤施一錢，雖可稱美而非辦眾事；富貴舍千金，雖不可稱而能辦萬事。二界修行亦復如是，如《金剛般若經》云：『佛世信解未足為勝，滅後為勝。』(已上)若欲速辦成佛利他眾事，專欣淨土，何留穢土不辦佛道。」(文)
于此修善十日十夜.勝于他方諸佛國土為善千歲. 二對明他方二：初比校顯勝。 《漢》、《吳》二本：「佛言：于是作善十日十夜者，其得福勝于他方佛國中人民作善千歲。」(文) 《會疏》云：「或疑言此土修行為但勝西方，亦勝他方乎？故重顯勝。」(文)此為通妨有此文矣。今謂：不必然，此文與三輩章「十方世界諸天人民」應，顯此界他方差別，可知。「于此」者亦指斯界也。前云「一日一夜」，此云「十日十夜」，前云「百歲」，此云「千歲」，「一」與「十」文綺互耳，其義無異，思之。 望西云：「《寶積經》五十八(文殊師利授記會)云：『若有眾生于彼佛土億百千歲修諸梵行，不如于此娑婆世界一彈指頃于諸眾生起慈悲心，所獲功德尚多于彼，何況能于一日一夜住清淨心。』」(文)《會疏》更引《淨名經》、《不退轉法輪經》、《普超三昧經》，可見。
所以者何.他方佛國.為善者多.為惡者少.福德自然.無造惡之地.唯此間多惡.無有自然.勤苦求欲.轉相欺殆.心勞形困.飲苦食毒.如是怱務.未嘗寧息. 二顯其所由，初舉他方善，「唯此」下示此方惡。 《漢本》云：「所以者何？他方佛國皆悉作善，作善者多，為惡者少，皆有自然之物，不行求作，便自得之。是間為惡者多，為善者少，不行求作，不能得也。(世，《吳》)人能自端制作善，至心求道，故能爾耳。是間無有自然，不能自給，當行求索，勤苦治生，轉相欺殆，調詐好惡，得其財物，歸給妻子，飲苦食毒(飲下四字《吳本》無)，勞心苦身，如是至竟，心意不專，周(忽，《吳》)旋(恫，《吳》)不安，人能自安靜為善，精進作(《吳》「作」字無)德，故能爾耳。」(文) 問：他方佛國為是淨土，將為穢土？若淨土者，次下既云「為惡者少」，設雖少分，淨土之中豈有造惡？若穢土者，既對娑婆論其勝劣，明知淨土。望西會有二義，初解云：「此廣亙淨穢，娑婆國土好世純淨無穢，如《善生經》等所說。」又解：「只限淨土，例如次上但惡少者相對而說，謂穢土中惡多善少，對之且云淨土之中善多惡少，其實淨土無造惡也。」(文)此二解中，貫思取初解，《略箋》依後解，今亦從後解，次文云「無造惡之地」故，且對說耳。 「福德自然」等者，他方佛國皆是功德之感報，一切萬物皆自然得之，故不求而得，不行而成之，唯自得之故，無作惡之地，故云「福德自然。」《吳譯》云：「皆有自然之物，不行求作，便自得之。」(文)可準解。 「唯此間惡」下示此土多惡，此界無有自然之物，必勤苦求索治生，是以心身困勞求之，轉相欺殆欲得之，故作惡多，于此中自端制作善，豈安耶！ 「勤苦求欲」等者，此即勤苦求己所欲，自他互詐而欺誑之，此所以惡之由起也。「欺紿」者，《廣韻》云：欺，詐也。《玉篇》：紿，徒愷反，疑也，欺也。師古云：誑也。又與詒同。《增韻》：欺詒，誑詐也。又一本作「殆」，《吳本》亦作「殆」。興云：「殆者危也，盡也。今此中意存其俗語，言欺之也。」(文) 「心勞形困」等者，義寂云：「『心勞形困』者，謂心攀緣于六塵故勞，形馳走于四方故困。『飲苦食毒』者，謂既飲八苦水，復食三毒味。」(已上) 「如是怱務」等者，怱，急遽也，寧，安也，息，止也，謂于如是求欲之事怱怱營務，暫時不休，依之未敢得寧心息形也。于如是中能自安靜制心意為善，此乃成難為，豈不勝乎！ 《吳本》云：「如是至竟，心意不專，惚恫不安，人能自安靜為善精進德，故能爾耳。」
吾哀汝等.天人之類.苦心誨喻.教令修善.隨器開導.授與經法.莫不承用.在意所願.皆令得道. 二示威神力有二：初由佛開導，二明由佛神德。此初也： 「吾哀」等，哀愍在世群類也。 「苦心誨喻，教令修善」者，如上重重校量勸修善者，此乃佛苦口殷勤教誨曉喻令修諸善也。 「隨器開導」等者，舊解云：上中下根隨機說法開導，或大或小，或頓或漸，各各授與，則莫不承用者。依此，隨器開導而使眾生從意所欲，皆悉得道，所謂漸頓則各稱所宜，隨緣者則皆蒙解脫，此即應病與藥，得不愈乎！(《略箋》說，《會疏》從之)今謂：佛隨三輩機開導授與經法也。 「經法」者，下經說：「要當過此聞是經法，歡喜信樂如說修行。」準此，「經法」即威神功德名號也。 「莫不承用」下明得其大益也。 《漢本》云：「佛言：我皆哀若曹及諸天帝王人民，皆教令作諸善，不為眾惡，隨其所能輒授與道，教戒開導悉奉行之。」《吳本》亦同之。
佛所游履.國邑丘聚.靡不蒙化.天下和順.日月清明.風雨以時.災厲不起.國豐民安.兵戈無用.崇德興仁.務修禮讓. 二明由佛神德： 初三句總標佛道化之普，「天下和順」下別示佛神德利益。 初中，「國邑丘聚」標所游履之處，其中眾生悉普蒙佛化道，故云「靡不蒙化。」游歷履踐曰「游履」。 「國邑」等者，《周禮》：大曰「邦」，小曰「國」。(《疏》云：大小通也。)邦，國通稱。邑，《應音》九(六右)曰：「《周禮》：四井為邑。鄭玄曰：方二里也。《廣雅》：五里為邑，十邑為鄉。《左傳》：凡邑有宗廟，先君之主曰都無邑。」(文) 「丘聚」者，《釋名》：四邑為丘，丘，聚也。《應音》七(十四)：「《說文》：土之高也，非人所為也，一曰：四方高，中央下，亦曰『丘』也。」又(七右)云：「《廣雅》：聚，落居也，按：聚，眾也，謂人所聚居也。」(文)《善見律》十七云：「有市名『聚落』，無名『村』，有城名『國』。」(文) 「天下和順」等別明其國邑蒙佛神德利益，《吳譯》如《會疏》引。「天下和順」者總明四海安和，四夷善順不背也，受佛化道而三綱(君臣、父子、夫婦)有禮儀，故國治民安。如《覺經》云：「奉行道禁，言令令正，臣孝其君，忠直受令，不敢違負，父子言令，孝順承受，兄弟、夫婦、宗親、朋友上下相令，順言和理，尊卑大小轉相敬事，如禮如義，不相違負。」(文) 「日月清明」等明國無諸難。《藥師經》說七難云：「人眾疾疫難，他國侵逼難，自界叛逆難，星宿變怪難，日月薄蝕難，非時風雨難，過時不雨難。」(文)「日月清明」者，無第五難故，「風雨以時」者，無第六七難故，「災厲不起」者，無第一難故，「兵戈無用」者，無第二三難故。 又《仁王經》說七難：一者日月失度難，二者星宿失度難，三者災火難，四者雨水變異難，五者惡風難，六者亢陽難，七者惡賊難也。此中，「日月清明」者無第一難，「風雨以時」者無第四、六難也，「災厲不起」者無第二難也，「兵戈無用」者無第七難也。 「災厲」者，《應音》二十五(九右)曰：「《籀文》作災，又作烖 ，二形同，則才切，災，傷也。按：凡言傷人者皆曰災。又天反時曰災，亦病也。」(文)厲，興云：「厲，力制反，疫厲也。人病相注也。《釋名》云：病氣流行中人也。《左傳》：厲，惡氣也。」 「兵戈無用」者，兵，戎器也，《應音》一(十六)曰：「軍旅之事曰『兵』。」《琳音》六(八右)：「《世本》云：蚩尤作兵(炎帝臣也)。《呂氏春秋》云：蚩尤利其器械。《說文》：兵，械也。從廾(音拱)，持斤刃，下果禾反。《鄭注周禮》云：勾，矛戟也。《方言》云：吳揚之間謂戟為戈，《說文》：平頭戟也。」 「禮讓」者，禮謂禮學，讓謂謙讓。《論語注》：先人後己謂之讓。 「崇德興仁」言帝道殷富，「務修禮讓」言四民篤實。《箋》曰：「崇德而正身，以仁而惠人，老乎老，長乎長，耕者讓畔，行者讓路，以務禮讓也，若其如此，則堯舜無為之化亦可以庶幾焉云云。」今謂：此雖約佛在世，而以義言之，則此經所在即是佛所游履之處，何者？此經所至即名號流布，名號所流布處即釋迦諸佛皆護念，觀音、勢至常來至此行人之所隨逐影護，諸天善神皆亦從之，以此義故，名號所流布處善神護其國，惡神懼去故，其國除災難無作礙，國泰民安，實鎮護國家之寶典也。宜哉！山家大師曾以名號為七難消滅之頌文，又吾朝侍講之創獨在斯經典，有謂哉！
佛言.我哀愍汝等諸天人民.甚于父母念子.今我于此世間作佛.降化五惡.消除五痛.絕滅五燒.以善攻惡.拔生死之苦.令獲五德.升無為之安. 三兼哀佛後二：初先明大悲甚重，後正悲哀滅後。此其初也: 《漢本》云：「佛言：我哀子曹，(若曹子，《吳》)欲度脫之劇父母念子，今八方上下諸天帝王人民，及蜎飛蠕動之類，得佛經戒，奉行佛道，皆得明慧，心悉開解，莫不得過度(解，《吳本》有)脫憂苦者，今我作佛，在于五惡五痛五燒之中，降化五惡，消盡五痛，絕滅五燒，以善攻惡，拔去毒苦(令得五道，《吳》有)，令(得，《吳本》有)五善明好燒惡不起。」(文)《吳本》大同之。 初四句示佛大悲深重。 「哀愍甚于父母念子」者，下云「我以慈悲哀愍」，序云「無蓋大悲」等，今其相以父母較量，世間慈愛無加乎父母，而佛悲甚于父母。父母唯一世愛，佛悲于無量劫。父母慈哀增五惡，不能滅五痛五燒；佛哀愍能除惡痛燒，永拔生死苦，令得無為安樂，豈可等于父母乎！故云「甚于」。 「今我于此」下明佛慈過父母之所以也。 「我于此世間作佛」者，于此五濁五惡痛之中作佛實甚難，除滅惡痛燒，以五善改五惡，豈父母所及乎！改惡之「改」一本及《漢》、《吳》兩本作「攻」，攻，治也，以五善治五惡，以拔生死苦果，令獲五大善德，升無為安樂之果，豈世父母所及乎！佛慈悲實深遠，可以知矣。
吾去世後.經道漸滅.人民諂偽.復為眾惡.五痛五燒.還如前法.久後轉劇.不可悉說.我但為汝略言之耳. 後正述滅後悲哀: 上文云「及後世人」，至此更明哀佛後，意謂：吾在世間，我以威力摧滅眾惡以就善，我若去世，誰復顧念者，是以復造惡如佛未出之時也，其悲滅後者如是，豈不感泣乎！ 《漢本》云：「我般泥洹去後，經道稍稍斷絕，人民諛諂淳，(稍復，《吳》)為眾惡不復作善，五燒復起，五痛劇苦，復如前法，自然還複，久後轉劇，不可悉說，我但為若曹小道之耳。」(文)《吳本》亦同。 「經道漸滅」者非謂滅盡，《異譯》「稍滅」。望西云：「正法尚以不如在世，何況像末，故云『漸滅』。如《俱舍》云：『既知如來正法壽，漸次淪亡如至喉，是諸煩惱力增時，應求解脫勿放逸』。」(文)佛滅後漸漸經法就衰，人民稍諂曲詐偽增上，復為惡痛燒，還復如前所說。久後至末法時，造惡轉劇不可說盡。 「我但為汝略言之」者，佛正哀法滅眾生，故言之，此乃為特留此經張本耳。
佛語彌勒.汝等各善思之.轉相教誡.如佛經法.無得犯也. 追說三中別顯終上，已下第三結勸中二：一結上正囑： 《漢本》云：「佛告阿逸菩薩等，若曹各思持之，展轉相教戒如佛經法，無敢(違，《吳》)犯也。」(文)《吳本》亦同之。 「汝等」者，佛在世人天等也。 「各善思之」者，各聞佛所教誡能思念持之也。 「轉相教誡」等，令傳在世未聞者，又令流後五百歲也，其所教誡如佛教誡無敢違犯也。
于是彌勒菩薩合掌白言.佛所說甚苦.世人實爾.如來普慈哀愍.悉令度脫.受佛重誨.不敢違失. 二明彌勒領受： 「甚苦」者，佛所說苦口愍勤教誡，世人造惡實如佛所說無有違，此乃領上來所說也。又準異譯，「甚苦」者指所說苦痛。《漢本》云：「佛所說甚苦痛，世人為惡甚劇如是等。」 「普慈」者謂平等大悲也。 「受佛重誨」等，奉行次上轉相教誡等示誨。《漢本》云：「受佛重教，展轉相承，不敢犯也。」(文)可準知矣。「重誨」者，舊解云：上來重疊垂教故，又教誨嚴重故。(《會疏》)又尊重教誨。(《略箋》)今謂：佛殷重教誨曰「重誨」也。 上來善惡對明勸修善竟，釋迦勸導終于此文焉。然明此土穢惡已下《唐》、《宋》兩譯缺略之，《漢》、《吳》兩本與《魏本》同，但文句有少異耳。