大無量壽經甄解卷第十六
《淨影疏》：「第三明所攝中有四：一攝下人同生彼國，(「佛告阿難」儘三輩)二攝取上人同往彼國，(東方偈)三重攝下人同生彼國，(偈後「彼國菩薩皆當究竟」下)四『彌勒白佛，于此界幾許菩薩生彼』已下，重攝上人同生彼國。(《疏》下十右左科源)第三重攝下人同生中有三：一廣舉無量壽國勝妙之事，令人願求；二從『世人薄俗』已下明娑婆界穢惡充滿，使人厭舍；三從『禮無量壽』下就彌陀國辨得彰失，令人修舍。初中有二：第一廣舉無量壽國勝樂之事，二『佛告彌勒諸天人』下勸人往生。(《疏》下二十右)上來初廣舉彼國勝樂之事八段文畢，自下第二勸人往生中，初牒上所辨之人(「聲聞菩薩」等)土(「又其國土」等)，次『何不力』下正勸往生。」(文) 憬興(下十九右)：「第二勸人往生有二：初結人土勝，後正勸往生等。」同淨影。 《祥疏》：「從『佛告阿難，無量壽佛威神無極』下，第二勸物修因往生，就中大分為三：第一舉彼出勝妙伎(快下文)樂以引物，第二從『然世人薄俗』下明娑婆雜惡可棄，第三從『更整衣服』下現西方之相勸物信。就明勝妙中有二重：初明勝妙快樂，次從『佛告彌勒諸天人等』下明引物修因急往生。(《疏》二十七左)勝妙上竟，下第二引物修因往生有二：初先牒前人土淨，『何不』下勸修因。」(文)此亦大同影。望西、《略箋》依淨影。 《會疏》：「第三明釋迦世尊別勸娑婆濁惡眾生，令生欣厭，中大分為四：一總淨穢相對勸欣厭云云。」 今科云:二明釋迦勸導,分為三：一歎彼土聖眾顯國德，(從偈後至次上)二明此土穢惡勸往生，三善惡對明止惡修善。(五惡)已下其第二科也，此中有二：初承向文勢勸示往生，後廣說穢惡開導。(「然世人」已下)初中亦二：一承向文勢，二正勸往生。初承向文者：
佛告彌勒菩薩.諸天人等.無量壽國聲聞菩薩功德智慧不可稱說.又其國土.微妙安樂.清淨若此. 《漢譯》三輩竟，次說眾大會于浴池大蓮花上坐陳道德善，(三之十三左)次嘆菩薩、阿羅漢等功德無量，次云「其國土甚姝好若此」等。(十五右) 《吳譯》下(八右、九右)亦同之，說彼國殊勝勸往生，而後廣說穢惡相開導，同于今經。 《唐》、《宋》兩本菩薩功德次直說「阿難禮見文」，而無勸往生、說穢惡之文也。 初承向文中，「彌勒菩薩」者其對告眾，「諸天人等」者呼召其機也。 問：前以阿難為對告人，今改命彌勒，有何意耶？ 答：《會疏》二解，初解無害而未深入也。後解有妨，若言滅後利濟不二乘所堪故告彌勒者，《觀》、《小》二經何付屬阿難身子耶？《要解》云：「如上言至終願成就文(次上文)以阿難為對告眾，此蓋寄信心歡喜義說，以下以補處為對告眾者，欲燈燈相續不絕也。」(文)此潤色峻公二解以為一義而已。今釋二義： 一曰：阿難翻云「慶喜」，若無信心智慧，何以得大慶喜心哉！是以序分讚阿難云「深智慧」，既聞深法，信心歡喜故，以此義故，彌陀法門殊命阿難；又彌勒此云「慈氏」，此表如來悲哀無窮，自下垂諭宜囑此人也。又復阿難配安心門，內具佛智信心，外居聲聞，內尊外卑，實是本願相應之人，故本願始末宜命此人；又彌勒配行儀門，外居補處之位，內則示同凡夫，故佛勸言自厭生死惡露不淨等，內卑外尊，引他誡己，外防內守，表里相應，人能自度，此其謂也。濁世諭誡非是不能，自下重命彌勒，即此意也。(上一) 二謂前三輩中說「十方世界諸天人民」，通被諸佛剎土，故三輩是雖正凡，傍攝菩薩于上輩，上輩約出家，故《吳譯》第七願云：「為菩薩道，奉行六婆羅蜜」，此攝菩薩之證也。其中、下二輩約在家說，自下經文說「諸天人等」者，別約此土一化，此中自含三輩。其上輩彌勒為首，故自下正告彌勒焉。云何含三輩者，先對他方自然作善明此土造惡相者，即是下輩攝也。次「佛告彌勒菩薩，諸天人等」、「我今語汝」等，對彌勒語出要，使厭眾惡，勤修善根者，上輩相也。後別說五惡五痛者，中輩之相。五惡中無出家者，但就在家父子、兄弟、夫婦等說造惡相故，至下可知。 「聲聞菩薩功德智慧不可稱說」者牒人勝，「又其國土」等者牒土勝，此二即承上所說因勸往生也。 望西：「問：上但舉人，未說國土，何云『若此』？答：說人勝時土勝即顯等。」(文)或可，其人勝承釋迦所說，其土勝承諸佛稱讚，引諸佛證釋迦自說故。
二正勸往生有三：一正勸，二傷嘆(「何不力」下)，三結前生後(何不)。初正中亦二：初舉果勸因 何不力為善.念道之自然.著于無上下.洞達無邊際. 《漢譯》三(十五)此四句與今經全同，《吳譯》下(九)亦同。 望西云：「『何不力』等者，諸師異解，且出三師。淨影云：『何不力為善，正勸修因，何不力勵為善求生名力為善。念道已下明修利益，念道之者自然往生名念自然。但能念道行德顯著，不簡上下同往生，故言著于無上下也。若得生彼，神智洞達無有邊際，故云洞達無邊際耳。』(已上)依此釋者，自下四句皆可切讀，不可長讀。又義寂云：『有十八句，二二為對，何不力為善念道之自然者，謂不勤力作善，念其道之自然，為善得道，道之自然，非有別主使之然也，此顯因果法爾道理，非如外道所計自然，彼說無因自然有故。又可，念道之自然者，謂念彼國為道自然故，下文云：彼佛國土，無為自然，皆積眾善，無毛髮之惡。著于無上下，洞達無邊際者，謂自然道其理顯著，無有上下，得之洞達，無有邊際。』(已上)依此師者，初之二句即可長讀，謂『不』之字流至『念』故。又憬興云：『何不力為善者，勸修往生因，力者盡力，人聖國妙，詎不盡力作善願生故，又力者力勵。道之自然者，修所得之利，因善既成，不自獲果，故云念自然。唯能念道行德著，不簡貴賤，皆得往生，故云著于無上下。念字長讀，流至此。』(已上)依此師者，三句長讀，謂『不』字流至于『念』，『念』字流至于『著』字故。如是三師各據一義，並不相違。然今且可朋淨影，以易讀故。義寂亦佳，謂順下『何不』、『可獲』等句，故彼等二句長讀宜故，又四句長讀有何過耶？」(文) 《祥疏》云：「下勸修因。『念道之自然』者，念于彼土勝妙功德，果自然而應也。『著于無上下』者，『著』之意證，證果無有形色、上下、好丑之異。『洞達』者，智無邊際是真諦境，此明正報果。」(文) 《會疏》據嘉祥：「蓋峻公于所修善、所念道各立二義，善本、諸善(善二)，彌陀本願他力大道及三乘所證道無為自然。(道二義)雖有二義，正在初義云云。」此二義不穩。 《要解》云：「『何不』下廣勸，『力為善』者通諸行者謬矣，(《會疏》)今明佛願平等益。『念道之自然』者，約因他力本願任運運載，約果淨土為道。彼土聲聞菩薩智慧高，故云『無上下』。神通洞達，故云『洞達無邊際』云云。」能念既通自力他力三心，善何但他力念佛耶？此破卻非也。 今謂：上二句勸因，下二句舉果。「何不」者激勸之詞，「力為善」者，下廣說造惡者，佛意在勸此土三輩，由此言之，今「力為善」者泛勸三輩諸善。「念道之自然」者，別顯若聞深法等，能念則歡喜信樂乃至一念，所念道即是深法。下文云「勤行求道德」，又云「長與道德合明」，即是指彌陀果德及名號為道。「三輩文」云：「若聞深法(所念之道)，歡喜信樂，不生疑惑，乃至一念等。(能念之念)」正當之。三輩力善融念道自然，則同一念佛無別道，故知此「力為善」句不可偏為諸行，亦不可偏為念佛，此「力為善」者約助正故。 「著于無上下」者，「著」，明著也。「無上下」者，上說「次如上輩者也」、「次如中輩者也」，至此顯其三輩泯亡，三輩諸機本則三三之品，至安養界今無一二之殊，故云「著于無上下」也。 「洞達無邊際」者，《論》曰：「若人作善根，疑則華不開」等，若人力為善，有疑惑則華不開，自為過咎，不能洞達廣大無際土；若人信心清淨，則華開見佛，初生剎那洞達無邊際，見佛聞法，隨意自在，故云「洞達無邊際」。 此二句舉彼土證果也。
後重勸因顯果 宜各勤精進.努力自求之.必得超絕去.往生安養國.橫截五惡趣.惡趣自然閉.升道無窮極. 《漢譯》曰：「何不各精進，努力自求索，可得超絕去，往生無量清淨阿彌陀佛國，橫截于五道，惡道自閉塞，升道之無極。」(文)《吳本》同之。 初二句勸因，即是大信，上所謂「念道」是也，前但激發耳，今文正勸大信。「必得」下顯果，明精進求生者必得生，即彰前下二句也。 「努力」者，上暖五切，《方言》：勉也，《廣韻》：努，力也，《增韻》：用力也。古詩：少壯不努力。(文)「宜」言勸辭也。「各勤」者指諸天人民，不簡男女賢愚，宜勤修也。「精進自求」者，宜精進念道自然而求生彼國也。峻公含自力他力者非也，自力願心何得往生安養真證乎！今謂：佛勸本意唯在他力故。 「必得超絕去」等者，《信卷》三末(四右)引顯信益，此約現生獲得橫超一心者，六趣四生因亡果滅，橫超五趣道，住正定聚，此信益也。依此意，則「必得」至「自然閉」四句彰現生信心益也。《略書》引顯真實證，今此中意彰淨土真證與必得者。《行卷》曰：「『必』言即也，令然也。」《銘文》曰：「『必』者謂自然也，言真因既定，則自然可得離妄證妙果，故曰『必得』。」《漢譯》曰「可必得」，此乃明因果，不違也。 「超絕去」等者，《銘文》釋曰：可得超流轉生死，絕去娑婆世界，而往生安養淨土也。「橫截五惡趣，惡趣自然閉」者，「橫」謂他力也，由信如來願力，不假行者功，自然截去五惡趣，離四生言「橫」，是言「橫超」也，「橫」對「豎」言，「超」對「迂」言也。豎迂，自力聖道意也，橫超即他力真實本意也。「截」謂斷，橫斷絕五惡趣之業系也。「惡趣自然閉」者，歸命願力則閉五道生死，故言「自然閉」也。「閉」者謂閉塞，本願業因所引自然生安樂也。「升道無窮極」者，升至無上涅槃，是言果也。道者大涅槃道也。(已上) 依此意，「橫」者橫超，顯願力之言，示非自力修斷也；「截五惡趣」者，自然截斷無始流轉系六趣四生業縛也。此「惡趣自然閉」者，大願業力引生安樂，則自然閉塞五道生死果也，此彰所離。「升道無窮極」者，彰所得真證，前所謂「洞達無邊際」是也。 《安樂集》下云：「此方多時具修施戒忍進定慧，未滿一萬劫已來，恆未免火宅，顛倒墜墮，故名用功至重，獲報偽也。《大經》復云：『生我國者，橫截五惡趣。』今此約對彌陀淨剎，娑婆五道齊名『惡趣』，地獄、餓鬼、畜生純惡所歸，名為『惡趣』；娑婆人天，雜業所向，亦名『惡趣』。若依此方修治斷除，先斷見惑，離三途因，滅三途果；後斷修惑，離人天因，絕人天果。此皆漸次斷除，不名『橫截』。若得往生彌陀淨國，娑婆五道一時頓舍，故名『橫截』。『橫截五惡趣』者，截其果也，『惡趣自然閉』者，閉其因也，此明所離。『升道無窮極』者，彰其所得。」(文)淨影全同之。
二傷嘆 易往而無人.其國不逆違.自然之所牽. 《漢》、《吳》兩本全同，而「無人」作「無有人」，「所牽」作「隨牽」耳。力為善然得真實信心人甚難有，故如來傷嘆之也。 望西云：「『易往』等者，淨影云：『修因即去名為易往，無人修因，往生者 ，故曰無人。』(憬興同之)嘉祥云：『只修十念成就即得往生，而行者希，故云易往而無人也。』(義寂同之)『不逆』等者，淨影云：『其國不逆彰前易往，自然所牽彰前無人，娑婆眾生久習蓋纏，自然為之，牽縛不去，故彼無人。』(寂、興同之)又法位云：『言自然所牽者，因圓果熟，不假功用，自然招致故。』(興師許之，嘉祥同之)依今家別意，約實報土為言，易往者謂正定聚，故《銘文》曰：『乘本願力者生本願實報，無疑易往也。』『無人』者，真實信心人難有，故生實報土人希也，此邪定、不定聚人不易往，故云『無人』。」故引《橫川》證之云：「然源信和尚曰報土生人不多(真實信難得故)，生化土人不少(自力修善人多故)。」此釋深妙也。 「其國不逆」等，淨影：「『其國不逆違』彰前易往，『自然之所牽』顯前無人。」依今家意，「其國」已下二句並彰前易往。「其國不逆違」者，《銘文》云：「得真實信心人，大願業力故，自然淨土業因不逆違，為彼業之所牽，故易往。然言『自然之所牽』也，『自然之所牽』者，他力至心信樂業因之自然所牽也。」(已上)《興疏》所舉有說一釋似祖釋，若爾，為無而無人釋耶！謂次「何不世事」等是釋「無人」也。《會疏》引迦才及憬興等釋「易往無人」，是通途耳，別意如《銘文》。
三結前生後 何不棄世事.勤行求道德.可獲極長生.壽樂無有極. 《漢譯》云：「何不棄世事，行求道德，可得極長生，壽樂無有極，何為用世事，饒共憂思無常。」(文) 《吳譯》初同之，後二云：「何為著世事，譊譊共憂思無常。」(文) 今經初二句含其意，故略耳。 「何不勤行求道德」者，結前「何不」、「宜」各文。「道德」者，前所謂「道之自然」也。 「何不棄世事」者，何不著世間造惡無常之事，而欣安樂無為樂，速可棄也。此乃起下「世人薄俗文」，若不棄之失大利，若棄求道德者，可得壽樂無極之大利，重重勸功實無極大悲而已。 「極長生、壽無極」者，顯「道德」二字，上所謂「升道無窮極」是也。長壽樂是無量壽之義，與彌陀同證安養證果而已，所生不死之神方者夫在于此乎！ 二廣說穢惡開導二：一先明造惡相，二對彌勒辨出要。初中二：初總標 然世人薄俗.共諍不急之事. 《漢》、《吳》兩譯同今經，但無「然」字。「然」者承上之辭，上既舉淨土壽樂，勸可棄世事，勤求淨土，然世人貪著世事，不欣求淨土，故下廣說穢惡之相，勸可求道德，故云「然」。諸佛國造惡者少，故易開化；娑婆造惡者多，故難開化。釋尊取穢國，悲愍造惡者，故有此開導，應知。 「世人」者，依下文指五濁惡世人云「世人」，濁惡盛則造惡益劇故。 「薄俗」者，薄，微也、不厚也；俗謂風俗。《孝經》：移風易俗。《增韻》：上所化為風，下所習為俗。《說文》：俗，習也。徐曰：俗之言續也，傳相習也。(文)嘉祥云：「薄俗者，心愚少智，故云『薄俗』。」(文)淨影云：「世人薄于風俗。」(興同)《會疏》云：「薄，卑薄義。」(文)今謂：世人風俗相習，于卑淺世事營務為俗，是云「世人薄俗」也。 「共諍不急之事」者，「共」者，尊卑、貴賤、上下、男女皆同諍作惡事也。辦了一大事名「急務」。通言之，則求菩提為急務，不求菩提，徒馳走名利云「不急之事」。別言之，則求生安樂為急務，何者？自力菩提雖急求之難得，故名「難行道」，淨土菩提急求易得，故說「易往」。宗家曰「急勸專稱彼佛名」，是斯之謂乎。
二正明有三：一明身業造惡，二明口業造惡(如是世人)，三明意業造惡(「如此之人」下)。初中亦二：初總舉，二別明。初總舉者 于此劇惡極苦之中.勤身營務.以自給濟.無尊無卑.無貧無富.少長男女.共憂錢財.有無同然.憂思適等.屏營愁苦.累念積慮.為心走使.無有安時. 《漢本》云：「共于是處劇惡極苦之中，勤身治生，用相給活，無尊無卑，無富無貧，無老無少，無男無女，皆當共憂錢財，有無同然，憂思適等，屏營愁苦，累念思慮，為之走使，無有安時。」(文)《吳譯》同之。 淨影云：「第二彰娑婆界穢惡充滿，令人厭舍，于中有四：一舉三毒煩惱之過，二勸人修舍，三舉五惡五痛五燒業苦之過，四勸人修舍。初段中先明貪過，次明嗔過(「世間人民父子」已下)，後明癡過(「如是世人不信」已下)。貪中有三：一通就世人以明貪過，二『尊貴』下偏就富貴以明貪過，三『貧窮』下偏就貧賤以明貪過云云。」憬興亦同，望西、《略箋》全依之。嘉祥云：「自下明三毒十惡等造若可明等。」今謂：約三毒者局矣。是以自下就三業門廣攝三毒十惡等，于中，初舉身業造也。 「此劇惡極苦之中」者，明所依處。 「勤身營務，以自給濟」者，標身業造惡，「營務」者，勤勞身，唯經營世務也。「給濟」者，《說文》：給，相供足也。《廣韻》：供給，又膽也。《漢書》：家給人足。(文)《切韻》云：「以物饒足為給，濟度也。」憬興云：「給者資也。」(文)士農工商為給活自身，勤身務生產業，云「勤身營務，以自給濟」。《漢譯》云：「勤身治生，用相給活」，可準解。 「無尊無卑」等者，嘉祥云：「出作惡之人。」影、興釋未可也。 望西云：「『無尊』等者，無簡尊卑貧富等別，若少若長、若男若女同求財，故云『共憂』也。若依淨影、憬興意者，『無尊』等是能求之人，『少長』等則所為之人，為他求故云云。非今所用。」(文)望西所評中矣，能合《漢》、《吳》兩譯意故。 「錢財」者，所求之物。《應音》十二(十二)曰：「自連切，貨財也。唐、虞、夏、殷皆有錢。」李之彥曰：「嘗玩『錢』字，旁上著一戈，下著一戈，真殺人之物而人不悟也。然則兩戔爭貝，豈非賊乎！」 按《四分律》云：「西錢有銅錢、白鉛、錫樹、膠皮，又金銀 等錢，形亦不同，有如玉面、方圓長短等錢不同，字亦隨時處，衣食住宅等諸資具同為財，于中求錢寶最深，故通別並舉也。」 「有無同然」者，望西云：「有財無財貧富雖異，求欲是同，故云『同然』，亦云『適等』。」憬興云：「適者乃也。」然憬興云：「有者恐失，無者欲得，憂之無異，故云『有無同然』。」(文)有者恐失是守護苦，于求財中不可說。(望西意)《會疏》云：「無則欲富有，有則憂不足，雖有無不同，憂思一等，故云『同然』。」(文)此解詳也。 「屏營」等，《箋》云：「恐其不得愁，念苦慮不止也。」屏營者，《應音》十三(廿五)曰：「卑營切，謂惶遽貌。《廣雅》：屏營，怔忪也。」《琳音》十流(六左)曰：「按：屏營猶徘徊也。《後漢清河王傳》：夙夜屏營。注楊子卒之屏營，注旁皇失據貌。」(文)義寂云：屏營者不遑之貌。《國語》云：彷偟于山林。 「累念積慮」者，義寂云：「累念于既往，積慮于未至。」(文) 「為心走使」等者，常為欲心所驅使，勤勞身無安時也。
二別明中有三：一貪財之過，二貪色之過，三結勸。初中亦二：初就富貴明，二就貧賤示。初富貴中亦三：一有財苦，二失財苦。此初就有財明 有田憂田.有宅憂宅.牛馬六畜.奴婢.錢財.衣食.什物.復共憂之.重思累息.憂念愁怖. 《漢譯》云：「有田憂田，有宅憂宅，有牛憂牛，有馬憂馬，有六畜憂六畜，有奴婢憂奴婢，衣被、錢財、金銀、寶物復共憂之，重思累息，憂念懷愁恐。」(文)《吳本》亦同，「衣被」上有「有」字，愈明矣。 淨影、憬興為「守護苦」。望西、《略箋》從之。今為「有財苦」者，就勤身營務給濟，有田宅六畜等財，就之生苦，故以為「有財苦」。 《略箋》云：「『有田憂田』者，有田則憂旱、雨、風、水之損耗也。『有宅憂宅』者，有宅則憂風、火、舊、朽之敗壞也。」(文) 《說文》陳樹稻谷曰「田」也。 「牛馬六畜」者，總別並舉。古蹟引《周禮》云：「牛、馬、犬、羊、豕、雞為六。鄭畜曰據家養者言之『畜』也。」(文)六畜之中牛馬為長，故別舉也。 「奴婢」者，《法華音》：「古有罪人，沒官為奴。《說文》：婢者女之卑稱。」(文)今通謂僕隸也。 「錢財衣食」資身之具也。「什物」者，《應音》十五(十一右)曰：「甚謂會數之名也，亦聚也、雜也，謂資生之物也。」今文言家產器物猶云「什物」，物即器。《史記》：舜作什器于壽丘。又《苑音》四(十一)曰：「《顏注漢書》曰：什物謂為生之具也。《三蒼》曰：甚，聚也、雜也。吳楚之間資生雜具通謂之什物，有數十事物為什物，此蓋少知之說也。」(文) 「復共憂之」者，有牛馬乃至什物複皆憂之，《吳本》可為證矣。 「重思累息」者，重憂思不棄，累嘆息不止也。 「憂念愁怖」者，愁憂怖懼現在所得未來喪失也。
二失財苦 橫為非常水.火.盜賊.怨家.債主.焚漂劫奪.消散磨滅.憂毒忪忪.無有懈時.結憤心中.不離憂惱.心堅意固.適無縱舍.或坐摧碎.身亡命終.棄捐之去.莫誰隨者. 《吳本》云：「橫為非常水火、盜賊、怨主、債家所漂燒，系搪 沒溺，憂毒忪忪，無有解時，結憤胸中， 氣恚怒，病在胸腹，憂苦不離，心堅意固，適無縱舍，或坐摧藏，終身亡命，棄捐之去，莫誰隨者。」(文)《漢譯》同之。 淨影：「散失苦中，初失財，『或坐』下失身苦。」望西、《略箋》從之。興不分二，合為失身苦。《會疏》從之，今亦同。 「橫」者，望西：「或非理之事，或不慮事，俱名為『橫』。」(文)《箋》云：「增句不以理也。孟子『有人侍我以橫逆』，此類也。」 「非常」者，異常之義也。水、火、盜賊、怨家、債主五是失財之緣。 「焚漂」等明失罪之相也。 「盜賊」者，義寂《梵網疏》上(三十四)曰：「盜猶不與取之名也，竊取名『偷』，顯取名『劫』，盜通二也。」(文) 「怨家」者，或過去怨，或現在讐敵(《會疏》)也。 「債主」者，《說文》：債，負也。今俗負財曰「債」，通作「責」。《周禮注疏》：「責謂貸錢而生子。」(《箋》)《廣韻》云：「債，例賣反，徵財也。」(惠) 「焚漂」等者，了惠云：「為火所焚，為水所漂，為怨家所消散，為債主所磨滅。」(峻公同之)有云：「大火以焚燒，洪水以漂流，盜賊強取而去，怨家債主相奪而不許也。依如上事，田宅、牛馬乃至財物消散而盡磨滅亡，云『消散磨滅』。」(《略箋》)後義為正。 「劫奪」者，《說文》欲去以刀脅止曰「劫」。一曰以力去曰「劫」，從力去，奪，《琳音》二十九(十九)曰：「團活反。《蒼頡篇》曰：奪，強取也，曰劫，強取也，又奪也，又勢脅也。消謂消盡，散謂散失，磨謂摧磨，滅即滅亡。」(文) 「憂毒忪忪」者，于如前諸物散失，則憂心忪忪，劇如毒入胸中。忪忪者，《琳音》三十三(六右) 又作忪，同燭容反，《方言》： ，遑遽也。經文作『幢』非也，一本作『怔忪』。」(文)《漢譯》云「怔忪」，《玉》云：職容反，心不定驚惶遽也。憬興云：「忪者，懼心亂動也。」(文) 「無有懈時」者，異本及《漢》、《吳》兩本作「解」，音通，謂憂毒無時而解冰也。 「結憤心中」等，憤，《應音》一(四左)：「憤，扶粉切，《說文》：憤，懣也，《方言》：憤，盈也。」《苑音》一(十五)曰：「《賈注國語》：憤，盛也。《鄭注禮記》曰：憤，謂怒氣充實也。」(文)心猶胸。《吳譯》云「結憤胸中」，憂惱充實胸中，猶若結絲相纏不解，故云「結憤心中」。憤結暫時不忘，故曰「不離憂惱」也。 「心堅意固」等者，憤心惱意堅著粘固，而不能縱放舍去也。嗟乎，愚哉！眼前之事。(《箋》) 「或坐」下非失身為本，明身亡則諸財悉舍離。上為人所取下明自舍去，俱是失財，故為一科也。 坐，由也，又被罪也。《琳音》五(九右)：「摧，破也。《考聲》云：碎，散也，壞也。」(文) 或坐官家貪求，或違法令，其身罹形戮所摧碎而身亡命終，則所畜諸財咸棄之去，田宅錢財等莫一物隨往者，云「莫誰隨者」。
三結 尊貴豪富.亦有斯患.憂懼萬端.勤苦若此.結眾寒熱.與痛共居. 《漢》、《吳》兩本全同之。 興云：「第二別示貪過，有二：初寄富貴以申貪過也。」望西云：「次富貴文亦二，初指同向苦，次『憂懼』下結。」(文)《略箋》同之。今謂並未詳，今從峻公，為結文。 《會疏》云：「世人以為尊貴豪富之人更無憂怖，故汲汲羨慕，馳求無歇，為除此惑，故云『亦有斯患』。憂怖事不可計，故云『萬端』。」(文)此釋甚好矣。 「眾寒熱」等者，憬興云：「有說：寒謂八寒地獄，熱謂八熱地獄，受寒熱等苦尋常故與痛共俱，痛者受也。此恐非也，現身與後苦不可言『俱』故，今即寒恐熱惱與痛共俱，或有經本臨終寒熱，恐訛也。」(文) 義寂云：「以憂怖故，或戰慄而令寒心，或焚灼而令熱身，不能離于其痛苦也，非冰炭而能寒熱，非刀刃而能痛切者，唯憂苦也。」(望西所引) 淨影釋次下文云：「明追求時寒熱等苦。」(文)此師意云：為求財故，嚴寒凌冰，熱天拭汗，故云「痛居」。 望西引二師，無評取。《箋》依義寂：「于寒心之事、焦胸之苦而結纏不解等。」 《會疏》合二師為一義：「內戰慄寒心、焚灼煎胸，外有嚴寒凌冰、酷暑拭汗之苦等。」(文) 今謂淨影為好。 上來文明身業有財之苦，故至此結以寒熱苦，思之。
二就貧賤示，亦三：一就無財生苦 貧窮下劣.困乏常無.無田亦憂欲有田.無宅亦憂欲有宅.無牛馬六畜.奴婢.錢財.衣食.什物.亦憂欲有之. 《漢譯》云：「小家貧者，窮困乏無」等下與今同，但文開說易知。《吳譯》亦同之。 淨影云：「後就貧賤明貪過中，文別有三：一求財苦，二失身苦，(「或時」等二句)三明未來苦。(「不肯為善」下)初中文別有五：一今無中生苦，二少有中生不足苦，(「適有」下)三已得事中明散失苦，(適欲)四進求不得苦，(「當復求」下)五明追求時寒熱苦(亦結下)。」 興但為現苦、後苦。望西、《略箋》依影，今不依，初于無財求有也。 「貧窮下劣」者，《異譯》云「小家貧者」，無財為貧窮，無位為下劣。《周禮注疏》云：「行而無資謂之『乏』，居而無食謂之『困』。」(文) 「常無」者，常貧乏無財也。余文可知。
二約少有暫具 適有一.復少一.有是少是.思有齊等.適欲具有.便復糜散.如是憂苦.當複求索.不能時得.思想無益.身心俱勞.坐起不安.憂念相隨.勤苦若此.亦結眾寒熱.與痛共居. 《漢本》：「適有一少一，有是少是，思有齊等，適小具有，便復 盡，如是苦生，當複求索，思想無益，不能時得，身心俱勞，坐起不安，憂念相隨，勤苦若此，焦心不離，恚恨獨怒，亦結眾寒熱，與痛共居。」《吳本》亦同。 「適」者，《增韻》：安便也，適然猶偶然也。 「有一復少一」者，有田少宅等。「有是少是」者，得此少彼也。「思有齊等」，思此與彼等所有不足，故興云：「思齊富貴。」(已上) 《箋》曰：「偶得一則闕余一，故思其得之，有此則復無彼，故欲其得彼，只思得齊有之而滿足不闕也。此乃凡愚之常情，所以得少而不知足。」(文)此于少求具苦也。 「適欲具有」等者，適彼此齊等，欲有彼此具便復散失也。「具有」者，隨欲彼得彼云「具有」，非滿足故。《吳譯》云「適小具」，上求不得苦也，此已得散失苦。《琳音》：糜，散也，《廣雅》：壞也。《說文》：糜，碎也，正體從米作糜，形聲字也。 「當複求索不能」者，明求索難即時得也。 「思想無益」者，假令小得而散失，又即時難得，故思求索想無益耳，是以勞身苦心，行住坐臥無由安情，故云「身心」等。 「憂念想隨」等，結上文，可知。
三結苦報 或時坐之.終身夭命.不肯為善.行道進德.壽終身死.當獨遠去.有所趣向.善惡之道.莫能知者. 《漢》、《吳》兩譯亦同之，「不肯」上有「亦」字，「為善行道進德」作「作善為道」，余文同。 「或時座之」等今世苦也。一云：坐，由也。不盡天年謂之「夭」，以貧賤故，或飢渴死，或為人所害，故云「坐之」。有說云：坐，罪也，若就財等，乃犯罪被刑而死也。事非云必如此，故曰「或」也。 「不肯」以下明後世苦也。「不肯為善」等明無後世修善。 「壽終身死」等者，既無修因，若其命終，必隨業而獨遠去，不可無所趣向，多是六道之果報，無善因故。 「善惡之道莫能知者」者，法位云：「此明現在眷屬既不得天眼，善惡之路豈有知者！」(文)望西、《箋》等並從之。《會疏》云：「無子孫之求追福，故云『無能知者』。」(文)此等解釋恐似未盡文意。《祥疏》云：「既生死絕，趣向苦樂而在者不知，不肯作善，故云『莫知』也。」(文)今按經意云：自不作善，而所趣向他人何有知者，自所為報故，暗言趣惡道也。
二明貪色之過有三：一以理教勸，二怨憎會苦，三明愛別離苦。此初也： 世間人民.父子兄弟.夫婦家室.中外親屬.當相敬愛.無相憎嫉.有無相通.無得貪惜.言色常和.莫相違戾. 《漢譯》云：「或時世人，父子、兄弟、夫婦、家室，中外親屬，居天地之間，當相敬愛，不當相憎，有無當相給與，不當有貪，言色當和，莫相違戾。」(文)《吳本》同之。 淨影云：「明瞋過有三：一以理教勸，二廣明瞋過，(「或心諍」下)三勸修舍離。(「何不棄」下)」望西、《箋》從之。《會疏》云：「二眷屬別離云云。」 今謂：于身業造惡中，初貪財過上既明，下二明貪色過也。下經曰「貪著財色」，依之分貪財、貪色二科而已，于中此初，就世間人倫。 峻公曰：「夫有人民而後有夫婦，有夫婦而後有父子，有父子而後有兄弟，一家之親此三而已。自茲以往至九族，皆本于三親，故于人倫為重者也，故舉之，室家、中外親屬者指其系。」(文)此釋太好矣。 「家室中外」者，「家室」者，義寂云：「夫婦亦是家室義也。」(文)憬興云：「家室者，夫稱于婦曰『家』，婦稱于夫曰『室』等。」《應音》云：「鄭玄曰：有室有妻也，妻稱室，案：室，戶內房中也。」(已上)「中外」依之。《略箋》特不從之，可謂有力矣：「謂家室中外者，一家之中、一室之外也。」(文)《應音》十一(八)曰：「家，居也。」又七(十七)云：「《說文》曰：室，實也。案：戶外為堂，戶內為室。」(文) 「當相敬愛」已下文有三雙六句，二二相對，約理而勸親屬愛和，使無憎嫉違戾，「當」字貫下三對，可見。具釋如《會疏》。 「有無相通」等者，于其財物，即有者恤無，無者憑有，互相通用，曾無有吝惜，若吝惜者，內亂由此起也。「言」謂語言，「色」謂顏色，「違」謂違逆，「戾」謂乖違也，于其親屬交會語言，即和言愛語，形色和悅，而無互相違戾也。
二明怨憎會苦 或時心諍.有所恚怒.今世恨意.微相憎嫉.後世轉劇.至成大怨.所以者何.世間之事.更相患害.雖不即時應急相破.然含毒畜怒.結憤精神.自然克識.不得相離.皆當對生.更相報復. 《漢本》云：「或儻心爭有所恚怒，今世恨意，微相嫉憎，後世轉劇，至(致，《吳》)成大怨，所以者何？今(如，《吳》)世之事，更欲相患害，雖不臨時應急相破殺(《吳》無)之，(然之，《吳本》有二字)愁毒結憤精神，自然克識，不得相離，皆當相對生值，更相報復。」(文)《吳本》亦同之。 此明微憎成大怨也，若有乖違，則心深諍之，忽起恚怒而未彰身口，故曰「心諍」。 「今世」下正明微憎成大怨，今日恚怒在心微隱，而後世轉劇，終成大怨之苦報也。 「所以者何」下明其所以，凡世間事欲更想患害，不能即時急相破殺之，然含毒怒結憤于心，生生世世不相離。 望西引義寂云：「心藏神居中央，然則心藏神名『精神』也。又第八藏識名為『精神』，其性精微，有神解故，薰習在彼，故云『結憤』。結憤時微，故同識而無記，對生時著入空海而難脫，可不慎乎？乃至『自然克識，不得相離』者，謂結憤已者怨不相離，克者克獲，識者記識，業在神識，終不敗亡，如債有券，終不舍離故。流離王欲敗釋種時，目連聞，白世尊言：願佛聽我化作鐵籠籠大城。佛告目連：汝雖有神力，何能改此定報因緣。佛以此義即說偈言：夫業若黑白，終不有腐敗，雖久要當至，還在現前受，非空非海中，非入山石間，莫能于是處，得免宿命殃，應報之所事，無遠近幽深，自然趣其中，隨處無不定。」(已上)余如《會疏》，流璃王攻釋種如《增含》二十六(六)。
三明愛別離苦 人在世間愛欲之中.獨生獨死.獨去獨來.當行至趣苦樂之地.(處，《漢》、《吳》)身自當之.無有代者.善惡變化.殃福(咎，《漢》)異處.宿豫嚴待.當獨趣(升，《漢》)入.遠到他所.莫能見者.(去在何處，《漢》有四字)善惡自然追行所(行，《吳》)生.窈窈冥冥.別離久長.道路不同.會見無期.甚難甚難.復得相值. 《漢》三(十八)、《吳》下(十一)大同之。世間人民皆為愛欲所系，為此造惡，無有出期，故舉世間愚癡愛執者以示因果理也。 「獨生獨死」下明自業自得道理，「遠到」以下明恩愛別離之相也。 「獨生獨死」者，總遮世間愛欲之情，義寂云：「『獨生獨死』者，就一趣一界說；『獨去獨來』者，就異趣異界說。」(文)生時雖受極苦，更無代者，死時雖列眷屬，無分苦者，何況三世來誰伴我者！ 「當行」下示獨之所由，無代者故，獨趣入故。 「當行」者，憬興云：「『當』者逐也，『行』者業也，自當之，當，受也。」(文)謂逐自作業行，趣向苦樂處，故自作自得，無有代受者也。《箋》曰：「當謂相當，如其行而不差也，此即惡行至苦地，善行趣樂地，因果報應無毫髮之異也。」(文)此解「當」字恐鑿耳，更可考。 「善惡變化」等者，嘉祥云：「惡因得苦，善因得樂，其報易前也。」(義寂同之)憬興云：「善變化者即惡趣報，惡變化者即善趣報。」(已上)此善因變為惡報，惡因變為善報，其義難思。《會疏》後解似之。《箋》曰：「善惡舉因，殃福舉果，善惡相變而不同，猶如水火，故曰『變化』。化亦變也，依惡而入殃惡之地，依善而至福樂之地，其之相異猶楚越，故曰『異處』。」《會疏》前義同之，此義善惡因不同曰「變化」，對「異處」解之。今亦可，「變」猶識變之變，謂善惡業變成苦樂果，故殃福之報異處也。「善惡變化」者謂善惡業果，「異處」者謂生處異也。次「宿豫嚴待」顯之也。 宿，昔也，豫，《應音》十八(十三)曰：「古文預 二形今作『豫』同，余據切，《蒼頡篇》：預，安之，又先辨也，逆為之具故曰『預』。」(文)嚴者，《說文》教命急也，《廣韻》：威也、毅也、敬也。《增韻》勻莊也，又飾也，又戒也。 嘉祥云：「作善者天堂果報以待之，作惡者刀山劍樹以待之。」(興後義同之)嚴者嚴然也。 「當獨趣入」者，作業時預當趣處嚴然待之，故作惡者獨入其惡處，作善者由善業獨自趣入耳。 「遠到他所」等者明別離相，去人間趣而趣地獄等他所，則妻子眷屬悉舍去，誰有相見者焉！ 「善惡自然追行所生」者，《漢譯》云：「善惡自然追逐往生。」義寂云：「作善不期樂果，樂果自然應之；作惡不期苦報，苦報自然應之。」(已上) 「窈窈冥冥」者，《箋》曰：「窈窈，《說文》：深遠也。謂身死識去，而不知其所之也，譬如鳥之遠飛，魚之深沉，不見其形，故曰『窈窈』也。冥冥，《說文》：冥，幽也，幽暗也，冥夜也，夜無所見，謂不見其之生處如何，譬如暗夜不辨物之好惡，故曰『冥冥』也。」 「別離長久」者，相別隔生，再會不知何時，故曰「長久」。 「道路不同」等，各各所趣二十五有，其路不同，一處相見實難矣。 「甚難甚難」者，復得相值難之極也，故重言而已。
三結勸(一貪財，二貪色，三結勸) 何不棄眾(家，《吳》)事.各曼強健時.努力勤修善.精進願度世.可得極長生.如何不求道.安所須待.欲何樂哉. 《漢》、《吳》亦同，但《覺經》「各曼」作「各勵」，余皆同之。 此文從前「何不棄世事，勤行求道德，可獲極長生」之文起，廣明穢惡極苦之相，以勸厭穢欣淨，故于于此有此結勸，所以釋迦勸導之切可以見矣。上三句正勸，「精進」等二句舉修善益，「如何」下重責不求也。 「何不棄眾事」者，上既說世事之過，故云「何不棄」乎。 「各曼強健時」等者，望西云：「義寂云：曼者及也。(憬興同之)意云：各及健時努力修善。如《梵網》序云：『各聞強健時，努力勤修善，如何不求道，安可須待老，欲何樂乎。』義寂云：經云：老者失三種味，謂出家、誦經、座禪，故不可失時。」(已上) 今謂：「安所須待」者，承前強健時勤修重責。「欲何樂哉」者，承可得極長生重責，謂娑婆妄樂皆是苦也，何不求淨土壽樂無有極，而娑婆妄苦何所欲乎！
二口業造惡三：初總舉，次別明，後結過。初總舉者： 如是世人.不信作善得善.(不信，《漢》有「是」字，下同)為道得道.不信人死(後世復生)更生.(不信)惠施得福.善惡之事都不信之.(亦以)謂之不然.終(言)無有是. 《漢》、《吳》兩本大同之，但「不信」字三下，「謂之不然」等，《漢譯》云：「亦以謂之不然，言無有是。」(文)其余並同。 淨影等「已下明愚癡過」，望西、《略箋》從之。《會疏》云：「明五趣流轉苦云云。」今明口業造惡，不信善惡因果，故口業發謂之不然，亦言無有是謬自他，明知口業造惡也。 「如是世人」者，《箋》曰：「『如是』者指下詞，謂其不信而如是也。」《會疏》：「『如是』一句承上之詞，指上貪愛人。」(文)今謂：指上不棄世事不求道者也。 「不信作善」等，《會疏》列三不信：一不信現在報應，善謂世五常、出世五戒十善，不信積善之家有余慶，道謂出世聖道；二不信後世福報，「人死更生，惠施得福」是也；三不信善惡理，言「善惡之事都不信之」，故不信善惡六道因果云云。此初二依義寂意。望西引義寂了云：「雖有此釋，更可思擇云云。」 《略箋》亦為三不信：初善道，此乃過現對也，謂宿世十善戒行，則現生得人天之善果，宿世修定慧之道，則今生得定慧之道而速得開悟；二現未對，「不信人死更生」即是不信後世也，「惠施得福」即今世有惠施者後世必獲福樂之報，不信之也；三善惡因果俱不信，故云「善惡之事」等也。 今謂：二釋並似未詳，今按：《漢》、《吳》兩本舉四不信，云：「不信作善得善，(不信善因果也)不信為道得道，(不信有得道人)不信死後世復生，(不信有後世)不信施與得其福德。(不信福報)」可準解。 「善惡之事都不信」者，法位云：「總撥並無。」(已上)總結廢無善惡因果也。 「謂之不然」等者，不信之故即發言端，自損損他也。
次別明 但坐此故.且自見之.更相瞻視.先(前，《漢》)後同然.轉相承受.父余教令.先人祖父.素不為善(本).不識(為)道德.身愚神暗.心塞意閉.死生之趣.善惡之道.自不能見.無有語者.吉凶禍福.競各作之.無一怪也. 《漢譯》初同今本，「死生之趣」下不同，文云：「不見天(大，《吳》)道，殊無有能見人，生死有所趣向，亦莫能知者，適無有見善惡之道，復無有語者，為用作善惡，福德殃咎禍罰各自競作為之，用殊無有怪也。」(文)《吳本》同之。 初二句明立自見執，「更相瞻視」下明由他教執見。 「但坐此故，且自見之」者，座者由也，淨影云：「座不信故，專執自見。」(文)由撥無因果及謗言故，自以邪智執撥無邪見，及由他教立邪見，可謂謗法闡提者是也。 「更相瞻視」等，受他語立見，《箋》云：「『更相瞻視，先後同然』者，視其因果不然之義，而更互相承，先祖後裔相續同然，此乃外道梵志執己邪計而傳習，以為家教之比也。」(文)《會疏》云：「『更相瞻視』者，瞻仰他人邪見，視之雷同也。『先後同然』者，效先人迷執，後後傳習也。」(文) 「轉相承受，父余教令」者，《會疏》云：「自生邪見家，承父祖教令也。」《箋》曰：「累世相次轉轉承受，父乃余教令于子，子亦受父教而不違也。」淨影云：「明子無知，受父邪言。」(文) 「先人祖父素」下別明，承受先祖邪見不改之，世間甚多此類。淨影云：「『先人祖』下舉父痴頑，成子無知。」(文)憬興云：「『素』者昔也，『不為善』者無行，『不識道德』者無解。」(影同之)。 「身愚」等者，義寂云：「五情皆頑為『身愚』，六識悉昧為『神暗』，不慮未然為『心塞』，不察已更為『意閉』。」(文)今謂：身不作善事云「身愚」，心無知云「神暗」，邪見塞心不通云「心塞」，妄惑閉意門不開故云「意閉」，「心塞意閉」，朦朧不進善也。 「死生之趣」者所趣之果，「善惡之道」是能趣因也，于此因果理而自不能見之，心塞意閉故。復無他教解其惑者，故云「無有語者」，既無內外因緣，何時得改其邪，實可哀矣！ 「吉凶禍福，競各作之，無一怪也」者，望西云：「《廣韻》云：吉，利也，凶，禍也。《左傳》云：吉凶由人。杜預曰：積善余慶，積惡余殃，故曰吉凶由人也。莊子云：禍福生于得失，人災由于愛惡。怪者，玄應云：怪，驚也。問：上文既云『素不為』，何作吉福？答：義寂云：『吉凶是因，禍福為報，以相對故雙舉，未必具作其吉福也。』(已上)私云：見他吉凶禍福競作，不覺因是積善積惡，不知自身吉凶禍福皆酬前業，故云『無怪』，吉福幸慶未必修善。」(文)《會疏》依之。 箋曰：「夫吉者人之所欲，凶者人之所惡，禍者人之所避，福者人之所求。于斯愛惡之事競諍作之，終日營營而曾不休，然無一怪此事何由如此者也，蓋是不知吉凶禍福皆是依宿因也。」(文)此解穩當也。
三結過 生死常道.轉相嗣立.或父哭子.或子哭父.兄弟夫婦.更相哭泣.顛倒上下.無常根本.皆當過去.不可常保.教語開導.信之者少.是以生死流轉.無有休息. 《吳譯》云：「至于死生之道，轉相續立，或子哭父，或父哭子，或弟哭兄，或兄哭弟，或婦哭夫，或夫哭婦，顛倒上下，無常根本，皆當過去，不可常得，教語開導，信道者少，皆當死生，無有休止。」(文) 《漢本》云：「至于生死之道轉相續，顛倒上下等。」下同《吳譯》，蓋無「父哭」等文。 此中，初至「不可常保」明無常，「教語」已下示不信過也。 「生死常道，轉相嗣立」者，一云：《琳音》七十(十右)：辭利反，《爾雅》：嗣，繼也、續也、相繼續也，立，成也。父子繼成故云「嗣立」，父去子嗣立，展轉相承，是為常道也。(望西、《會疏》)一云：「生死常道」等者，斯即死此生彼，相續不止，蓋是生死常理也耳。「嗣立」乃相續之義也，非父子嗣立之謂，學者可知。(《略箋》)各據一義也。 「或父哭子」等者，望西云：「『哭泣』者，郭知玄曰：哭，空谷反，哀亡者之聲。《廣韻》云：哭，哀聲也。無聲出涕曰『泣』。」 「顛倒上下」者，憬興云：「有說：少者早夭，老者後死，故云『顛倒』。不報上下，死之同然，故云『上下』。非也，今即『顛倒』者相錯之義，『上』者上升，『下』者下墜，故五道相錯，或升善趣，或墜惡趣，故云『上下』。(已上)今看文勢，上云『父哭子』，下云『無常本』，明知只約眼前無常，不約後世，有義無失，但不次第亡名為『顛倒』，次第而亡名『上下』也。或前死名『上』，後死名『下』，前後不次故云『顛倒』。」(文)今謂：哭于順死為「上下」，哭逆死名「顛倒」，無常迅速而不擇老少順逆，致此之患，故云「無常為根本」。 「皆當過去」等者，有為法四相，所移暫不留，哭者逝，所哭者逝，皆歸無常，故云「皆當過去」。無常故不可久保護，何作常住想不驚，是以開導因果道理，而教語道之可求，然邪執相受，心愚神暗，無信之者，是以生死流轉，無有止時，不信之過不亦大乎！
三意業造惡三：初總舉傷嘆： 如此之人. 朦冥抵突.不信經法.(語，《吳》)心無遠慮.各欲快意.痴惑于愛欲.不達(解，《漢》)于道德.迷沒于瞋怒.貪狼于財色.座之不得道.當更惡趣苦.生死無窮已.哀哉甚可傷. 初至「座之不得道」，《漢》、《吳》兩本全同之，「當更」下異云「當更勤苦極，在于惡處生，終不得止休息，痛之甚可傷。」(文) 初五句明愚迷無知，「癡惑」等下略舉意三惡，「當更」下舉苦報傷嘆也。 「如此之人」者，指上不信人。 「朦冥」者，《玉》云：「朦，莫公反，有眸子無見也。」憬興云：「蒙又作『朦』，蒙覆不明也。冥，暗昧無知也。」(文)《琳音》七十一(十一)同之。「抵突」者，《廣韻》云：「抵，都禮反，角觸也。亦作 同。突，陀骨反，觸也，欺也。」《切韻》云：「抵，獸以角觸物，突，沖也。」《說文》：「犬從穴中忽出，從犬在穴中，會意字也。」義寂云：「『抵突』者唐突，謂無所了知，觸事違犯，如小兒夜行，狂犬妄走，無所不作也。」(已上)謂暗昧無知而不信經語也。 「心無遠慮」者出《論注》，異譯云：「各欲快意，心不計慮。」(文)欲得現世榮利以快其意，不遠慮後世之苦也。 「癡惑」下明依意三毒而不得道也，先舉癡者，癡為本故，依癡迷理，生瞋生貪，故痴心迷暗，惑著愛欲之境，不得勤修達道德也。 「迷沒于瞋怒」者，舉瞋毒也，愚暗無知，故于違境生瞋怒，而迷著沉沒無由忘，猶如沒溺深泥不能出之，故云「迷沒于瞋怒」也。 「貪狼于財色」者，狼，獸名。《琳音》八(十二)云：「音郎，野獸也，北地沙漠多饒此獸，常居川澤穴處。《說文》：狼似犬，銳頭白額，高前廣後，耳聳墜，口方，尾常垂下，青黃色或白色，甚有力，驢馬人畜皆遭害。河上公《老子章句》：下士貪狼多欲。」(文)義寂云：「狼性多貪，故多貪者謂之『狼』，如狐性疑謂之『狐疑』。」(已上)其財之與色，惟人之所欲而不可頓舍者，凡財色之妨道也莫大乎此焉！雖知者復易惑，何況愚人乎！由貪狼此財色，故不能得道也。 「當更」等者舉其苦報，既由三毒不得道，故經歷惡趣，受苦無窮，佛深所悲哀痛傷，故云「哀哉甚可傷」。
二別明中有三：一愚痴業，二貪欲業，三瞋恚業。此初也： 或時室家.父子.兄弟.夫婦.一死一生.(至于生死之義，《漢》、《吳》)更相哀愍.(哭泣)恩愛(轉相)思慕.憂念結(讚)縛.(結恩愛繞續)心意痛著.疊(對)相顧戀.窮日(晝夜)卒歲.(縛礙，《吳》)無有解已.教語道德.心不開明.思想恩好.不離情欲.昏朦(閉塞朦瞑)閉塞.愚惑(交錯)所覆.不能深思熟計.心自端正.專精行道.決斷世事.便旋至竟.年壽終盡.不能得道.無可奈何. 《漢》、《吳》兩譯大同之云云。 初至「無有解已」明癡迷深厚，「教語」已下明心為痴所昧，不能求正道也。 「父子、兄弟、夫婦」者，指恩愛之起處。「一死一生」者，存者、亡者更相哭泣也。六親恩愛難離，思之慕之，別離憂念結胸，心痛意著，迭相顧戀也。 疊者，杜注《左傳》：疊，更也。璞注《爾雅》謂更易也。(《琳音》十(六十六)) 「顧戀」者，《苑音》二(八右)曰：「《廣雅》：顧，眷也。」《琳音》五(十三)曰：「光盧反，《鄭箋毛詩》云：回首曰『顧』，又曰：顧，視也、念也。《說文》：還視也。下力眷反，《考聲》云：戀，思也。《史記》云：戀，慕念也。」 「卒歲」者，《應音》十(十一)曰：「卒，子律反。《爾雅》：卒，終也。李尋曰：卒事之已也。《切韻》云：盡也、既也。」謂終日年愛情結縛，不能解曉已也。 「教語道德」等者，以道德教諭，心愚不明，終不能開悟也。 「思想恩好」等者，恩愛情欲難離，心閉塞朦昏，為愚迷所覆，不能熟思決斷世事行道德也。 「便旋至竟」等者，《琳音》三十二(十六)：「《博雅》云：便旋，徘徊也。」(文)《左傳》云：少集馬還。《杜注》云：便施不能進也。謂徘徊愛欲之中而不進修道，終至大期，是以至年壽終不能得道也，如斯之徒莫之如何而已，實可哀矣！
二貪欲業 總猥憒擾.皆貪愛欲.惑道者眾.悟之者寡.世間忩忩.無可憀賴.尊卑上下.貧富貴賤.勤苦忩務. 《漢譯》云：「總猥憒擾，皆貪愛欲，如是之法，不解道者多，得道者少，世間忩忩，無可聊賴，尊卑上下，豪貴貧富，男女大小，各自忩務勤苦。」(文)《吳譯》同之。 「總猥」者，《琳音》十六(七左)曰：「宗董反，《考聲》云：都也、攝也。經作「摠」，俗字也。下烏賄反，濁也，《說文》曰：犬吠聲。」憬興云：「猥，惡也。」義寂云：「言『總猥』者，非其事而事之謂之『總猥』，謂憒擾俗事，非道人所為而從雜之謂『總猥』也。」(文) 「憒擾」者，《琳音》三十(初)：「上回罪反，《方言》：憒，心煩也。《說文》：亂也。下饒少反，《廣雅》云：擾擾亦亂也。《考聲》：攪也，因此煩彼也。《說文》：煩也。」(文)祥云：「『總猥憒擾』者，正道心相煩多。」(文)謂凡世人之所為總是鄙猥之事，而憒鬧擾亂，貪心散亂，唯貪求愛欲，是以惑道者多，得道者少。今時唯有惑道者，其悟之者千萬人中曾無一人，嗟乎哀哉！ 「世間忩忩」等者，忩忩，《說文》作悤或忩，《晉衛恒傳》：匆匆不暇草。一本作「遠遠」，忩忩，急遽不暇也。 「憀賴」者，憀與聊同，《宋》、《麗》作「聊」，《漢》、《吳》兩譯亦作聊。聊，賴也，賴，依怙也。《方言》：此其計畫無所聊賴。 「尊卑」等者彰上「世間忩忩」。尊卑、上下、豪富、男女悉忩忩營務世間不急之事，勤苦身心，曾無心于道，故云：「人間忩忩營眾務，不覺年命日夜去。」
三瞋恚業 各懷殺毒.惡氣窈冥.為妄興事.違逆天地.不從人心. 《漢》、《吳》本亦同之，但「窈冥」下有「莫不惆悵」一句，又「人心」作「仁心道德」。 瞋恚是殺生本，其劇如毒，故云「殺毒」。 「惡氣窈冥」等，內懷殺毒，故其惡氣幽深，無不惆悵，由妄作殺逆之事，萬物生育是天地心也，今捐生故違天地心，且夫好生畏死是人心，今作殺者人心何喜乎！故云「不從人心」。上逆天地，下違人心，其罪無大焉！ 嘉祥云：「惡逆天地者，上不順天心，下違閻羅王之意。」(文)
三結苦報 自然非惡.先隨與之.恣聽所為.待其罪極.其壽未盡.便頓奪之.下入惡道.累世勤苦.展轉其中.數千億劫.無有出期.痛不可言.甚可哀愍. 《漢》、《吳》兩本亦同之，但脫「待其罪極」一句耳。 「自然非惡」等者，淨影曰：「造罪之人宿罪之力自然招集非法，惡緣隨而與之，恣其作罪，待其罪極，頓奪令盡，將入惡道，受苦無極。」(文) 「恣聽」者，興曰：「即作惡自在無懼之義，『待』亦作『至』。」(文) 「其壽」等者，作惡已極，則天壽未終，頓所奪其壽。祥曰：「滅壽奪筭，惡鬼打之。『下入惡道』明受苦無窮。」(文) 上來明造惡相竟。上明三輩總約諸佛剎土，故雖其下輩，不說造罪之相。自下經文別就此土說造惡相，至此始知此經三輩與《觀經》九品通，是善惡凡夫也。 于中先明三業造惡者，是其下輩之相也，次文云「遠離眾惡，擇其善者，勤而行之」者，隨其上中根勸之，下文云「隨器開導」者即其義也。《要解》云：「『然世人薄俗』下專說厭離穢土義，世尊教喻此下文多似小乘教，此教諭劣機凡夫者也，其所贊弘願圓極教者，教導言以小乘可也，以人天教可，不可與他聖道諸教一例也。由此教諭得圓果，決知此文非小教，待彌勒如凡夫，是淨教極處，聖同凡入故。」(文)
第二對彌勒辨出要有四：一牒佛教語，二彌勒述領解，三如來重誨，四彌勒信受。初中亦二：初總明 佛告彌勒菩薩.諸天人等.我今語汝.世間之事.人用是故.坐不得道.當熟思計.遠離眾惡.擇其善者.勤而行之.愛欲榮華.不可常保.皆當別離.無可樂者.曼佛在世.當勤精進. 《吳譯》如《會疏》引，《漢譯》亦同，蓋初大同今經，「曼佛在世」已下文大廣之。文曰：「遇佛世時，其有信愛(受，《吳》)佛經諸，(語，《吳》)深奉行道德，皆是我小弟也；其有甫欲學佛經戒者，皆是我弟子也；其有欲出身去家舍妻子，絕去財色，欲來作沙門，為佛作比丘者，皆是我子孫，我世甚難得值。」(文) 自下對彌勒辨出要，正承上「力為善(三輩諸善)念道之自然(他力念佛)」以為出離要路也。 (淨影曰：「自下第二勸力修舍，于中有四：一正勸修舍，二彌勒領解，三重修舍，四彌勒領解。初中有二：一勸人修行，二『儻有疑』下勸人請問。勸修有三：一舉前過勸人修斷，『佛告彌勒世間之事』等舉前過也，世間事者，牒舉向前三毒之事，「用」是以也，「坐」是由也，世人以是三毒事故由不得道。『當熟』下勸人舍過，『遠離眾惡』，離向亦三毒眾惡，『擇善行之』勸修對治。二『愛欲』下舉世五欲無常之過，勸人修舍。三『曼佛在』下舉佛現在，勸人勤修。) 「當遠離眾惡」者，即上所說世間造惡不得道，故使舍也。當勤作其善者，即是三輩諸善，上中下輩隨其分當勤修，此乃得道之要路，故對彌勒教語也。 「愛欲榮華」等者，世間欲樂則宜舍，須臾滅不可常保故，妻子眷屬等皆當別離故，妄樂非可樂故，舍世事，當修善，欣求淨土無為樂也。 「曼佛在世」等者，「曼」猶及也，《覺經》作「遇」，佛在世時難值，若遇佛作世時者，當舍世事，精進勤修諸善也。 然《會疏》：此下別教誡時大眾。「虧負經戒，在人後也」者，對在世勝機為此說，引《彌勒問經》證，次證《漢》、《吳》兩本云：「非勸末世造惡機之說，時別、處別、對機別，勿混同他力易往大益。」(文)此釋不然，此經三輩廣攝一切，其上輩者，彌勒乃至凡僧皆此中攝，其中下輩者，國君主上至貧窮困乏悉此中攝。今對三輩諸機勸隨宜當勤修諸善，何局在世勝機乎！其教語彌勒者為其會首故，又使上輩同下輩故，佛意貫未來也。又「虧負經戒」等者且就上來勸，此亦隨機開導耳，非謂不入上輩則不能生，故上明三輩皆往生，況復若聞深法者乎！
二別示二：初示生因，次許疑問。此初也： 其有至心願生安樂國者.可得智慧明達.功德殊勝.勿得隨心所欲.虧負經戒.在人後也. 《漢譯》云：「有願欲生無量清淨佛國者，可得智慧勇猛，為眾所尊敬，勿得隨心所欲，虧負經戒在人後。」(文)《吳本》亦同。 「虧負」者，《琳音》十一(三右)：「《鄭注毛詩》云：虧猶毀壞。《王逸注楚辭》云：虧，缺也。《廣雅》：缺，少也。」負者，同八(七右)：「顧野王云：背恩忘德曰『負』也。」 望西云：「『其有』下舉利益而誡造惡，謂往生殊勝，勿闕違經戒，出離在人後。」 憬興云：「負，違也。(義寂同之)謂闕經義違戒行也。」(文) 淨影云：「『智慧明達』得智勝也，『功德殊勝』得福勝也。『勿得』已下舉損誡約。」(文) 《箋》曰：「『其有至心』乃至『殊勝』者，若人聞淨土深法而至心信樂欲生其國，無一不往生，既得往生者，皆是得不退轉，證無生忍，其智其德無量無邊，更不可測也，其義如經中說。『勿得隨心』等者，往生大利既是如是，而世人隨己所欲，恣作惡業，負經虧戒，未脫生死，蓮花化生，勿後于人也，聖敕如此，不可不修也。」(文)此至心願生為三信，智慧功德為生後益，是亦一義也。 《會疏》：初二句標願生，「智慧功德」示其因，即六度行因也。「勿得」等者別勸持戒，戒即萬行洪基故，諸經所說尸羅名經戒云云。此別對在世勝機教誡，故為此說，其非如前所辨也。 今據今家意者，「其有至心願生安樂」者，前云「語汝世間之事」，五濁穢惡為世間之事，今對此土穢惡標安樂之名勸願生也。「可得智慧明達功德殊勝」者，今家《廣》、《略》二書中引此文及「廣大勝解者」、「大威德者」、「人中分陀利華文」為信益，彰「真佛弟子」，由此言之，明信佛智者名「智慧明達」，此乃由觸光柔軟願所得，亦名「廣大勝解者」。「功德殊勝」者，一念為得大利無上功德，故功德殊勝，此乃由聞名總持願所得，亦名「大威德者」，此乃大信大行之益，得此益故超過人天，故名「希有最勝」也。三輩俱以此智慧功德為生因，何論六度因乎！「勿得」等者寄上輩明之。「經戒」者，此經中所說佛教語言為經戒，謂佛教舍惡修善曰「經戒」，不同他經所說三聚淨戒、五戒、十戒等也。勿得隨心所欲造惡違佛教戒者，彰隨順佛教佛語名「真佛弟子」，《漢》、《吳》兩本有「信受佛教語，深奉行道德者名我弟子」者，是之謂乎！今家引彰「真佛弟子」者，可謂付合經文焉。 師說曰：「『勿得在人後』者即彰上輩義，其上輩者出家者總攝此中，其在家者中下輩所攝。若在家者，不能無在于人後，今顯上輩故云爾，于上輩中舉彌勒及余人也。」(已上師說) 今按：下劣人為在人之後，今意謂勸為功德殊勝希有最勝人，故云勿得為世間下劣人，在人之後也。
次許疑問 儻有疑意.不解經者.可具問佛.當為說之. 《漢本》曰：「儻有疑意，不解經者，復前問佛，佛當為若解之。」《吳本》同之。 憬興云：「儻，若也，設也。」(文)雖上輩，有疑則華不開，故誡之。 二彌勒述領解二：初總領佛教語 彌勒菩薩長跪白言.佛威神尊重.所說快善.聽佛經語.貫心思之.世人實爾.如佛所言. 《漢譯》云：「阿逸菩薩長跪叉手言：佛威神尊重，所說經快善，我曹聽佛經語，皆心貫思之，世人實爾，如佛所語無有異。」(文)《吳本》亦同。 「威神尊重」，尊敬重愛佛威德神力。 「所說快善」者，領所說教語。 淨影云：「『貫心思之，世人實爾』成前說『快』，『貫』謂通，通心思之，世人隨三毒之事坐不得道名『實』也。」(憬興同之) 義寂云：「貫心，入心也。」(文)此乃領前「我今語汝，世間之事，人用是故，坐不得道」之文，熟思為實爾。
二別領佛慈化有二：初領慈化生喜，次歎佛教甚深。此初也： 今佛慈愍.顯示大道.耳目開明.長得度脫.聞佛所說.莫不歡喜.諸天人民.蠕動之類.皆蒙慈恩.解脫憂苦. 《吳本》云：「今佛慈哀我曹，開示大道，教語生路，耳目聰明，長得度脫，今若得更生，我曹聽佛經語，莫不慈心歡喜踴躍開解者，及諸天帝王人民蜎飛蠕動之類，皆悉蒙恩，無不解脫憂苦者。」(文)《漢本》同之。 「今佛慈愍」者，即如來以無蓋大悲矜哀三界興出于世也。「顯示大道」者，對光闡道教而顯示本願一實之大道也，近則領向其有至心願生安樂等也。 「耳目開明，長得度脫」者，《漢》、《吳》兩譯云「教語生路，今若更生」，由此言之，由三毒造惡，出離之氣既絕，猶如在死地，今教語本願大道，即是開示生路也。由佛開示，故耳根開通，慧目明了，而長度脫生死流轉，猶如更生活，豈不歡喜乎！《涅槃經》云：「爾時阿闍王語耆婆言：我今未死，已得天身，舍于短命而得長命，舍無常身而得常身。」(文)可準知矣。 「聞佛所說，莫不歡喜」者，耳目開明之相，與下「今得值佛，復聞無量壽佛聲，靡不歡喜，心得開明」文相應。《漢》、《吳》兩本加「慈心踴躍開解」之句，可見。 「諸天人民」等者，異譯有「及」言，謂不但彌勒由佛慈化心得開明度脫，此佛慈恩普蒙及一切人天蠕動之類，故云「皆蒙慈恩」也。 「解脫憂苦」者，一切眾生脫苦神方者但此大道而已。
二歎佛教誡 佛語教誡.甚深甚善.智慧明見.八方上下.去來今事.莫不究暢. 《漢譯》云：「佛諸教誡甚深無極無底，佛智慧所見，知八方上下去來現在之事，無上(無下，(《吳》有二字))無邊幅。」(文)《吳本》亦同。 此嘆上「顯示大道」之教語，初二句約慈悲總嘆，「智慧」下約智嘆說甚善。 《箋》曰：「教誡者，《頌疏》云：教是教授，令人修善；誡是誡勗，令人斷惑。斷惑修善故名『教誡』。」(文)佛教誡其義甚深，以光闡道教外開示本願大道故，其教甚善，以廣利益橫十方豎三世，故云「甚善」也。 「智慧明見」等者，如來無礙智能知見十方三世之事，歷歷了然，皆能究暢，是故所說教語真實無虛說。彌勒如是領佛教語也。
二感荷佛恩有二：一總明亦二：初舉佛因彰所由，次舉佛果顯恩德廣大。初所由者： 今我眾等所以蒙得度脫.皆佛前世求道之時謙苦所致. 《漢本》云：「我曹皆慈心于佛所，今(令，《吳》)我曹得度脫者，皆是佛前世求道時，慊(勤，《吳》)苦學問精進所致。」(文) 此明感荷向長得度脫之慈恩也。 「謙苦所致」者，義寂云：「謙謂謙讓，苦謂勤苦。佛昔求道之時，諸利樂事謙于眾生，諸苦難事于自勤苦，我等蒙得解脫，由此謙讓勤苦所致。」(望西、《會疏》依之) 《箋》曰：「佛本為菩薩時，為利生，雖居上位，謙下其身，示同凡夫，勤修策勵，得到菩提，是以今之得度乃依其謙苦之功所致也。」(文)此解恐泥「謙」字。 今按：《漢譯》作「慊苦」，《吳本》作「勤苦」，由此思之，「謙苦」猶言「勤苦」，淨影、嘉祥亦此意也。「慊」，《字典》、《廣韻》：恨也。《玉篇》：切齒根也。《集韻》：意不滿也。又通作「謙」。《禮》《大學》：此之謂自謙。《注》讀為「慊」，「慊」之言厭也，謂誠意自足。《朱注》：快也、足也。(文)又《集韻》：苦兼切，音「謙」，意不足也。(文)《集韻》訓合今意。「慊」，謙音，通意不足，勤修苦行也。
次舉佛果彰恩德廣大 恩德普覆.福祿巍巍.光明徹照.達空無極.開入泥洹.教授典攬.威制消化.感動十方.無窮無極.佛為法王.尊超眾聖.普為一切天人之師.隨心所願.皆令得道. 《漢本》云：「恩德普覆所施行，福德相祿巍巍，光明徹照，洞虛無極，開(貫，《吳》)入泥洹，教授經典，制威消化，愍(改，《吳》)動八方上下，無窮無極，佛為師法，尊絕群聖，都無能及佛者。佛為八方上下諸天帝王人民作師，隨其心所欲願大小，皆令得道。」(文)《吳本》亦同之。 「恩德」等二句總舉佛德，「光明」下別以顯之，「佛為法王」下結嘆。 初中，佛慈平等，遍覆一切，如大云普覆一切世界，故云「恩德普覆」。 「福」謂福佑，「祿」則祿位，佛萬德圓滿，福德高大，如須彌山，故云「福祿巍巍」也。 淨影云：「『福祿魏魏，光明徹照』自福殊勝，『達空無極』自智殊勝，『開入泥洹』化人證滅，『教授典攬』教人趣道。道法訓世名為『教授』，以此經典要攬眾義，令其習學，故曰『典攬』。(憬興同之)『威制消』等以福化物。剛強眾生威德制御，今其消伏，歸從聖化，故名為『威制消化』；善軟眾生慈力攝取名『感十方』；有緣斯攝名『無窮』。」(文)望西依之。此意「福德」等三句佛自利，明福智勝，「開入泥洹」已下化他德。「開入」等二句以智化物，「威制」等二句以福化物也。 《箋》意：「『福祿』、『光明』二句，福智圓滿名『兩足尊』。『達空無極，開入泥洹』者，通達真空無為，(無極者無為也)心開意解，證入泥洹。上皆(四句)舉自利德也。『教授典攬』下舉利他德也，夫大聖之化物也，或口自教授令悟其理，或據經典而令攬其義，依經解義乃如以手攬物，故云『典攬』。佛威尊高，制伏魔外，消化邪見，制以智力，皆令降伏者是也。『感動十方』等者，自行化他德既如此，是以名聲遠響十方，莫所不感動，故云『無窮極』。」(已上) 《會疏》：「光明智慧之相是身業；『達空無極』是智德，即當意業；(此二句自利德)『開入』等二句是明教授，即口業德，『開』謂開示，『入』謂悟入，『泥洹』所開法，『教授』即能開善巧也。佛為法王，能秉法柄引導萬靈，故云『典攬』。典，主也，攬，撮持也。《戰國策》：我典主東地，《注》：典猶職守也。《後漢書》曰：延攬英雄。」「威制」下同《箋》。 上來諸經各據一義，蓋《會疏》解得「典攬」二字矣。亦可，「光明徹照」等是佛意業輪也，「教授典攬」是口業輪，「威制消化」等是身業輪，以威神力制伏故。 「佛為法王」等者，後結嘆也。《法華》云：「我為法王，于法自在。」(文)如上三業輪德于法得自在，能隨眾生所願，皆令得道也。
二別明感荷佛恩 今得值佛.復聞無量壽佛聲.靡不歡喜.心得開明. 《漢譯》云：「今我曹得與佛相見，得聞無量清淨佛聲，我曹甚喜，莫不得黠慧開明者。」(文)《吳本》亦同之。 此文正承向「今佛慈愍顯示大道」等文明感荷佛恩，述自心領解。 「今得」二字通值佛、聞名，如來興世難值而今得值，佛名難聞而今得聞，豈不歡喜乎！「聲」謂名也，聞無量壽名號，信受歡喜，正述他力領解，智慧明達之相至此方顯，云「靡不歡喜」。聞名歡喜處佛智開發，轉無明而為明信佛，故云「心得開明」，《異譯》云「黠慧開明」是也。 《箋》曰：「此乃慈氏約眾生而言之，補處大士豈今始得開明也！」(文)嗟乎！夫何謂乎！汝不知乎聲聞或菩薩之于佛智也，譬之生盲，補處豈不然乎！補處彌勒同凡愚，聞佛名號始除無明醫瞙，惠明開發焉，彌勒歡喜即同一切眾生，應知。
三如來重誨三：一總印嘆說，二別嘆領解，三重勸出要。初印前數說者： 佛告彌勒菩薩.汝言是也. 《漢譯》曰：「佛告阿逸菩薩，若言是實當爾。」(文)《吳本》同之。 彌勒前述領解言「佛所說快善」，又曰「佛語甚深甚善」，佛今印定曰「汝言是」，若稱佛意，即印可言「如是如是」，下曰「快哉甚善」者，稱佛意相也。 淨影云：「彌勒向前嘆佛說快甚深甚善，此言當理，故曰『是也』。」憬興全同，望西、《略箋》依之。
二別嘆領解有三：初嘆領荷佛恩，二嘆領值佛，三嘆領佛教化。初嘆領荷佛恩者： 若有慈敬于佛者.實為大善. 《漢本》云：「若有慈心于佛所者大善，實當念佛。」(文)《吳譯》亦同之。 望西云：「『慈敬』等者嘆次上文『所以蒙得』已下說也。」 淨影云：「彌勒向者憐彿前世勤苦與物志求佛道名為『慈佛』，敬荷佛恩名『敬佛』，此實大善。」(文) 諸家並言慈謂慈愛，敬謂恭敬，深愛樂佛德而敬仰于佛，此即善中之善，其大莫加之焉，故曰「大善」。(《箋》及《會疏》此意也) 今按：「有慈于佛」者，《異譯》云「有慈心于佛所者大善」，準解，前文曰「聞佛所說，莫不歡喜。」又云「今得值佛，靡不歡喜。」《異譯》云「莫不慈心歡喜」，故于佛所慈心歡喜云「有慈心于佛所」。 「有敬于佛」者，向文云「佛威神尊重」，今歎于佛所恭敬尊重，《漢》、《吳》兩譯舉慈心攝敬心，今經並舉云「有慈敬于佛」，慈心歡喜、恭敬尊重即是憶念佛德，故云「當念佛」也。 「實為大善」者，非謂善根中大善，「大善」猶言甚善，稱佛意故，佛言實是大善，下云「快哉甚善」，是其相也。《漢》、《吳》兩本云「大善」者約彌勒為言，今經約佛，謂彌勒大慶喜心稱佛意為甚快善。
二嘆難值而值 天下久久乃復有佛.今我于此世作佛. 《漢本》云：「天下久久乃復有佛耳，今我于苦世作佛。」(文)《吳譯》亦同之。 向文云「今得值佛」，此乃領佛出世難值而今值佛，今嘆其領解也。 「天下久久乃復有佛」者，明佛出世希有難遇，上文云「無量億劫難值難見，猶靈瑞華時時乃出」是也。 「今我于此世作佛」者，明今此濁世值佛出世。淨影云：「『久久』等者彰已難值佛。」憬興破云：「有說申已難值，非也。『復』言必是顯當有，故今即標彌勒當成佛之時也。」(已上)望西救淨影云：「舉已出希而顯適遇今佛出世。『復』者猶重，未必當有，若當成者，其義未了。謂今文即明彌勒等所值佛希，然還亦標彌勒當成為所值者，能所濫故，不應理也。」(文)此質甚的中矣。今復救淨影云：文有錯脫，應言難值已值佛，思之。
三嘆領佛教化亦二：初述一代教道，二明修來久遠，三歎于此經聞佛名。初一代教道者： 演說經法.宣布道教.斷諸疑網.拔愛欲之本.杜眾惡之源.游步三界.無所拘礙.典攬智慧.眾道之要.執持綱維.昭然分明.開示五趣.度未度者.決正生死泥洹之道. 《漢本》云：「所出經道，教授洞達，截斷狐疑，端心正行，拔諸愛欲，絕眾惡根本，游步無拘，典總智慧，眾道表里，攬持(時，《吳》)維綱，昭然分明，開示五道，決正生死泥洹之道。」(文)《吳本》亦同之。 淨影云：「已下明己化益，于中有四：一彰己作佛以法化世；(初二句)二『斷諸』下由佛現化教諸眾生，斷生死因。『斷諸疑網，拔愛欲本，令離煩惱，杜眾惡源』令離惡業，杜猶塞也，惡業是其惡道家本，名『眾惡源』，教令斷塞目之為『杜』；(憬興「是為口業化也。」)三『游步』下身業化也，身化自在，故無拘礙。(興云：「天上人間唯佛獨尊，故游步三界，化之縱任故無拘，即身業化也。」)『典攬智慧，眾道之要』意業化，善解經典，攬知眾義，(興云：善閒經典，要攬眾義。)智善知三乘所行之要名『眾道要』。(興：「備解三乘所行之道云『眾道之要』，即意業化也。」)『執持綱維，昭然分明，開示五趣』口業化也。執法持眾(興云「制戒御眾」)名『執綱維』，辨正異邪名『昭然分明』，用化群品名『開五趣』；四『度未度』下，佛化世教諸眾生出生死果，(興云：「令越苦海，故度未度。」)『度未度者，決正生死』令出生死，『泥洹之道』使得涅槃。舉此化益，述前彌勒所嘆所領。」(文)憬興大同之，望西、《略箋》依之。 今解：此述前彌勒所領佛三輪化導，「演說經法，宣布道教」者，此中廣攝一代所說，即是光闡道教也。 「斷諸疑網」者，斷見惑也。「拔愛欲之本」者，斷思惑也。斷見思眾惡源，離三界迷苦，此乃顯小乘教益也。「游步三界」等顯大乘益。 「典攬智慧眾道要」者，前《興疏》(二十六右)云：「《廣雅》云：典，主也，攬者，撿之在手，又取也。」(文)謂般若波羅蜜是萬行之主，攬取之為眾道之要領也。 「執持綱維，昭然分明」者，「綱維」者總要也。《妙玄》曰：「提綱維，無目而不動。」《釋籤》云：「維，系也。綱中之要莫若綱維。」(文)謂執持大乘法之綱要，以分明開示一切。 《戒度》云(《聞持記》望西引)：「良以生死涅槃本無二法，迷之則涅槃即生死，悟之則生死即涅槃，眾生邪見，妄認涅槃而為生死，今為決了，使復正道。」(文)法位云：「能決生死眾流，正涅槃之道。」(文)興云：「決生死而令出，正涅槃令入，即教之弘化也。」(文)又可，于大乘中，「游步三界，無所拘礙」顯華嚴法界無礙圓融；「典攬智慧眾道要」顯般若；「執持綱維，照然分明」顯方等；「開示五趣，度未度者」顯法華開會；「決正生死」等顯涅槃佛性。是此五時半滿教悉攝演說經法宣布道教中，為聖道一代光闡道教也。
二明修來久遠 彌勒當知.汝從無數劫來.修菩薩行.欲度眾生.其已久遠.從汝得道至于泥洹.不可稱數.汝及十方諸天人民一切四眾.永劫已來.展轉五道.憂畏勤苦.不可具言.乃至今世.生死不絕. 《漢》、《吳》兩本意同之。 此中，從初至「不可稱數」，初明修來久遠。次「汝及十方」下明生死長遠，此文在中間，承上起下。聖道權化方便眾生久止為諸有流轉之身，歸命悲願一乘者正據此文也。 初中，彌勒修菩薩道久遠已來也。望西引《彌勒所問經》：「彌勒勤發意，先釋迦四十二劫，我于後發道意，于此賢劫，以大精進力超越久劫，得無上道。(《佛藏經》、《法積》同云四十劫)如《大論》，釋迦牟尼佛與彌勒等諸菩薩同時發心，釋迦精進力故，超越九劫，修來久也，可知『從汝得道』等者明所化無量。」 《箋》曰：「彌勒當來成佛道後至于泥洹，其之劫數亦不可稱數」者非也。「至」言趣向之義，非「乃至」之「至」也，《異譯》云「人從若得道，度者無央數」，可為證矣。此文向前成聖道難行之義也。 「汝及十方」下明彌勒及四眾流轉生死長遠，此文向後則成聖道權化方便，謂永劫已來發心修菩薩行而難成就，流轉五道至今日，生死勤苦不絕，為之說速證菩提大道，聖道難行，豈非方便哉！ 「憂畏勤苦」者，淨影「為修行勤苦」，《箋》「能化彌勒勤苦化物」，並非也。《漢譯》云：「若曹及四眾，宿命從無數劫以來，展轉是五道中，死生呼嗟，更相哭淚，轉相貪慕，憂思愁毒，痛苦不可言。」豈化物痛苦哉！至此則彌勒同于流轉凡夫，豈分苦為能化所化乎！
三歎于此經聞佛名 與佛相值.聽受經法.又復得聞無量壽佛.快哉甚善.吾助爾喜. 《漢本》云：「乃至今日與佛相見共會值，是乃聞無量清淨佛聲，甚快善哉，助汝曹喜。」(文)《吳本》亦同。 上領解文云「今得值，復聞無量壽佛聲，靡不歡喜，心得開明。」今嘆彌勒聞名自喜也。 「與佛相值，聽受經法」者，若聞斯經，信樂受持，難中之難，然今日值佛，聽受此經法，是曠劫大幸，加復聞本願名號心開悟，曠劫已來生死流轉迷苦今日始脫，不亦悅乎！ 佛助其喜，曰「快哉甚善」。一今得聞佛名，彌勒及一切眾生今始解脫曠劫輪迴故。二使聞信本願名號，此乃如來出世本懷于于此滿足故。如來喜彌勒歡喜，云「快哉甚善，吾助爾喜」也。
三正重誨有三：一明穢苦可厭，二明淨土可求，三示信疑得失。此初也： 汝今亦可自厭生死.老病痛苦.惡露不淨.無可樂者.宜自決斷. 《漢本》云：「亦可自厭死生痛癢(癢，《吳》)，生時甚痛甚苦甚極，至年長大，(亦痛，《吳》有)亦苦亦極，死(飢，《吳》，今按「老」乎)時亦痛亦苦亦極，甚病時亦痛亦苦亦極，死時亦痛亦苦亦極。惡臭處不淨潔，了無有可意者，佛故悉語若曹亦可自決斷臭處惡露。」(文)《吳本》同。 生老病死者，舉四苦攝余四苦。痛者，《異譯》云「痛癢」，苦之甚曰「痛癢」也。苦類眾多，知十苦(《寶積》)、百一十等。(《瑜伽》) 「汝今亦可自厭」者，令補處大士同于凡夫，是謙敬之相也，與普賢願生偈意全同。 「惡露不淨，無可樂者，宜自決斷」者，使厭舍不淨。《會疏》「宜自決斷」句屬下者未可，與《異譯》可合考也。「惡露」者，《琳音》五十四(二十一)：「上烏故反，《考聲》云：惡猶憎慊。」又七十五(文右)曰：「《玉篇》曰：惡露，洩漏無覆蓋也。」望西云：「《觀佛經》云：『自見己身三十六惡露不淨。』《本起經》說老相云：「惡露自出，座臥其上。」《醫心方》云：『惡露者血也。』《大論》說五種不淨，《十疑論》出七種不淨云云。」 「宜自決斷」者，深決其過，可厭舍也。
二明淨土可求亦二：一示如實修行。 端身正行.益作諸善.修己潔體.洗除心垢.言行忠信.表里相應.人能自度.轉相拯濟.精明求願.積累善本. 《吳譯》文如《會疏》引。 「端身」等二句身業善，離殺等過故身端行正，修三善等諸善云「益作諸善」也。 「修己潔體，洗除心垢」者意業善也。習無貪等，修己而潔體，離貪等過，故洗除心垢也。 「言行忠信，表里相應」是口業善。義寂云：「離虛誑等，故言行忠信；修實語，故表里相應。忠者直也，信者誠也。」(文) 此之三業如實之行寄上輩說，若他力行者，與上「若聞深法，以至誠心願生彼國」文相通，不同上下輩，獲往相行信必具此德也。 「人能自度」等者，自信教人信等也。 「精明求願，積累善本」者，此中要也。「精」謂專精，「明」謂明信。「求願」謂願生彼國，不生疑惑，乃至一念是精明求願之義也。 「積累善本」者，稱念名號，積累而不見積累之相，何以故？聞無量壽佛名靡不歡喜故，何以知名號為善本，謂益作諸善之外說善本，非名號而何乎？
二彰橫超勝益 雖一世勤苦.須臾之間.後生無量壽佛國.快樂(受樂長)無極.(次成德長)長與道德(初明益長)合明.永拔(離過長)生死根本.無復貪恚愚癡苦惱之患.欲(得壽長)壽一劫百劫千萬億劫.自在隨意.皆可得之.無為(明益勝)自然.次于泥洹之道. (《玉篇》：須臾，俄頃之間也，三十年為一世，又一代為一世，又父子相代為一世。) 《吳譯》文《會疏》引，《漢本》同之。勤苦、須臾謂少因，後生等明長樂果，僅一生少因，成辨安養證果，一代聖道希有其益，但淨土一門，故科云「橫超勝益」也。一生直成辨者與前無數劫來修菩薩行反。 「後生」等者顯彼土得證。「快樂無極」者與上「憂畏勤苦，不可具言」反。 「長與道德合明」者，《要解》云：「此藉《易》之辭，《易》云：『夫大人者，與天地合其德，與日月合其明。』合明者，能信信與所信五智合也。」(文) 「永拔生死根本」者，與上「乃至今世生死不絕」反顯，上卷言「拔諸生死勤苦之本」，生死根本是無明，與佛智明合明，無明拔其根。 「無復貪恚」等者，根本已拔，枝末豈存乎？此橫超勝益耳。 「欲壽」等明自在生滅也。 「無為自然」等者，快樂長壽等都悉無為自然得之，非求而得之，故云「無為自然」。 「次于無為泥洹之道」者，明廣略不思議妙證。《要解》云：「不住涅槃，故云『次』，到已降一等故，此主伴具足莊嚴相。」(文) 淨影云：「『長與道德合明』者，身與福俱名『道德合』，心與智俱名為『合明』。」(憬興同之) 義寂云：「得理通神謂之『道』，所得不失謂之『德』，反迷歸性故合明也。」(文) 《箋》曰：「生彼國證無生之道而得忍不退，境智冥合，其明不分，故云『合明』。」(文) 今謂：菩提大道名「道德」，真智冥道名「合明」，所謂真實智慧無為法身也。
三示信疑得失 汝等宜各精進.求心所願.無得疑惑中悔.自為過咎.生彼邊地七寶宮殿.五百歲中受諸厄也. 《漢本》云：「皆各自精明求索，心所欲願，勿得狐疑心中悔，欲往生者，無得座其過失，在無量清淨佛國界邊自然七寶城中謫五百歲。」(文)《吳譯》同之。 「汝等宜各」等者勸專修信，「無得」已下誡疑惑，「生彼」已下彰過勸舍。 初中，「汝等」者，告彌勒及諸天人等。「精進求願」者，與上「精明求願」同，專精明信佛智，求索願後生無量壽佛國，宜得如上大益也。 「無得疑」等者誡疑，雖補處彌勒而疑則華不開，是以深誡之。 「疑惑中悔」者，不了佛智之相也。「中悔」者，初信而行之，中道生疑，追悔先所作而廢曰「中悔」。此乃懈怠倦慢之心，由懈怠因得果說為「懈慢界」，次所謂「邊地」是也。 「自為過咎」者，疑惑過失，顯其過咎，至下分胎化二生，此其張本也。 「生彼邊地」等者，準《異譯》云：「坐其過失，在國界邊七寶城中謫五百歲」，其猶犯王法人謫邊土。 「受諸厄」者，不見三寶厄，不能自在供養諸佛等，皆是疑惑之過失而已。 「五百歲」者，此方五歲數，如《覺經》云「是間五百歲」，(憬興、惠心同依此文)然憬興云：「受諸厄者，不見聞三寶故，若作此說，彼土亦有憂根者，諸厄即憂受，而出世受，故不名苦苦。」(已上)望西以違經失、違理失斥憬興云云。 今評云：望西不辨別真化二土，偏為淨土曾無憂苦者，何哉？如其化土，則有變易苦，何言無苦耶？若約真土，曾無變易苦，故云無有眾苦，何得一概乎！ 問：邊地往生為三輩攝？將為不攝？ 答：和漢諸師異解紛耘，總攝為二家，如望西舉諸師，望西、《略箋》以不攝為正。今家三輩九品邊地為同一化土，對真土一因為化土業因萬差，如別章。
四明彌勒信受 彌勒白佛言.受佛重誨.專精修學.如教奉行.不敢有疑. 《覺經》曰：「阿逸菩薩言：受佛嚴明重教，皆當精進，一心求索，請奉行之，不敢疑怠。」(文)《吳譯》全同。 淨影：「初言『受佛』乃至『奉行』，領佛向前勸修之言，彰己奉行，『不敢疑』者，領佛向前勸舍疑惑，彰己不疑。」(憬興同之)望西、《略箋》依用之。 《會疏》云：「『重誨』者，敕命令問疑意，已申無疑意，重明信疑得失，深誡疑誨故。」(文)此乃重再重之義，但是指次上信疑得失為重誨，此亦一義耳。 今謂：「重」謂嚴重，《漢》、《吳》本言「佛嚴明重教」故，「誨」，示也、訓也、教也，指對彌勒辨出要，已下嚴重教誨言「重誨」。辨出要為明信疑得失也，故云「不敢有疑」者，正顯其要也。敢，《增韻》：忍為也。《儀禮》：臣敢辭。《注》：敢者，怖懼由勢決之辭。《疏》：「凡言敢者，皆是以卑觸尊不自明之意。」(文)